Prueba suprema del amor

Hay momentos en la vida en que todo el baluarte de virtudes de un hombre parece desmoronarse, como si todos los poderes de la voluntad que lo sustentaban se hubieran agotado. Cuando esto suceda, te encontrarás confrontado con la prueba suprema del amor, pues habrás llegado tan lejos como tus posibilidades te han permitido ir, y en tu alma, ahora desnuda ante Dios, no habrá más alternativa que abrirse. Sube tu debilidad a la vida de la obra ajena, el amor por la fabricación del corazón de Jesús, y te conviertes en su instrumento, abandonado finalmente a él en la fe.
René Voillaume (1905-2003)

Estar antes de hacer

Jesús quiere que seamos «la luz del mundo», «la sal de la tierra» y «la levadura en el pan». En primer lugar, se trata de ser, no de hacer.
René Voillaume (1905-2003)

La cruz, la clave para sufrir con alegría, pero no de una vez

Evidentemente, no se espera que partas completamente preparado y sabiendo a la perfección cómo afrontar el sufrimiento. Nadie puede saber esto hasta que nuestro Señor mismo lo haya conocido, a veces a través de la experiencia de toda una vida … Simplemente debemos haber entendido claramente el significado de la Cruz en nuestra vida, y haber consentido generosa y gustosamente en dejar que Jesús nos lleve. en su trabajo con él. Debemos estar dispuestos, en nuestra alma, a aceptar el sufrimiento y aprender a comprender su significado y llegar poco a poco a amarlo.
René Voillaume (1905-2003)

Orar es …

Orar es, al menos, mirar hacia Dios; orar es pensar en Dios, hablar con Dios o suplicar a Dios, ya sea con palabras habladas o con ideas o imágenes mentales o, más simplemente, con la mirada infinitamente más profunda pero oscura de la contemplación. Cuando no hay nada de esto, no se puede decir que la oración existe, en el sentido propio de la palabra.
René Voillaume (1905-2003)

Más posesión, más deseo, más oración

Uno desea las realidades divinas sólo en la medida en que ya las posee. Entonces, cuanto más ores, más desearás orar.
René Voillaume (1905-2003)

Humildad y amor fraterno universal

El requisito primordial de un amor fraterno universal es ser capaz de verse a sí mismo con verdadera humildad.
René Voillaume (1905-2003)

Incompleto hasta …

No sentiremos que nuestras vidas están completas de ninguna manera, ni encontraremos paz en nuestros corazones, mientras no podamos decir que hemos hecho todo lo posible para convertirnos en hombres de oración perseverantes.
René Voillaume (1905-2003)Publicado

Medios de unión

¿Cuáles son los medios de unión con Dios? Creo que se pueden dividir en al menos dos grupos: los que surgen de un estado de vida contemplativo y los que surgen de un estado de vida activo. Con esto no quiero decir que podamos dejar pasar ninguno. Cada uno de nosotros tiene elementos activos y contemplativos en nuestra vida. Sin duda, predomina un tipo de estado de vida. Pero ambos están presentes en nuestro vivir.

Ahora bien, los medios contemplativos de unión con Dios son obvios. Necesitamos  silencio . Necesitamos  remoción física . Necesitamos  leer y meditar sobre las Escrituras  (especialmente los Evangelios). Necesitamos, en la medida en que nuestro tiempo y nuestras habilidades lo permitan, estudiar teología .

Pero, ¿qué pasa con los medios activos de unión o los medios de unión con Dios que surgen de la actividad?

René Voillaume tiene una página maravillosa sobre esto. Nos dice que nuestras acciones y ocupaciones ordinarias y diarias

pueden ahogar poco a poco el espíritu, pueden alejarnos de Cristo, cuando ocupan el primer lugar en nuestras preocupaciones, porque entonces no ocupan su lugar en él. Pero también pueden, por el contrario, alimentar la pureza de nuestra caridad y, por eso mismo, disponernos cada vez más a la oración y, de hecho, entregarnos a la misma.

Pero, ¿cómo se puede lograr eso?

Creo que, hoy en día, lo que quizás falta en la vida religiosa es la capacidad de andar, en medio de actividades cotidianas de tipo muy moderno, de tal manera que podamos salvar y custodiar la posibilidad de la vida espiritual. Quiero decir que hay un cierto número de religiosos y religiosas, y también laicos, que aún no han descubierto el ascetismo adecuado   que permita el dominio de sí y el recogimiento.

¿Qué clase de ascetismo podría ser este? Supongo que es posible que debamos abstenernos de más cosas. Podríamos necesitar purgar nuestras vidas de imágenes innecesarias, imbuidas como están de valores contrarios a nuestra vida y testimonio. Pero lo más importante es lo siguiente:

Creo que lo que definiría este ascetismo es la capacidad de mantener un estado psicológico, nervioso y físico que nos abra a la  presencia del momento presente. Creo que esta capacidad de estar en el momento presente es un gran secreto de la vida espiritual … Si no podemos vivir en el momento presente porque estamos sacados de él, porque estamos sujetos a pasiones, porque no estamos suficientemente desapegados, porque queremos hacer tres o cuatro cosas a la vez, entonces hemos perdido porque hemos perdido el control de nosotros mismos.

Correr como gallinas con la cabeza cortada no nos da nada. No avanza nada del Reino. Es con una mirada contemplativa, ascética y apartada de lo inesencial, que las cosas se hacen  incluso en la actividad.

Cuanto más nos agobian …

Cuanto más agobiado nuestro cuerpo por las complejidades de nuestras tareas cotidianas y apostólicas, más fuerte debe ser nuestra alma, atenta, viva. Sin una adición de contemplación para impartir la fuerza y ​​la vitalidad, corremos el riesgo de desequilibrio, no solo para nosotros y en las congregaciones, sino para la Iglesia en su conjunto. Por tanto, es una profundización de la vida de oración a la que Dios nos invita a través de todas las circunstancias de la vida.
René Voillaume (1905-2003)

Renuncia a los bienes limitados por el gozo de todo nuestro ser

La renuncia que Jesús nos pide no es una negación de los deseos esenciales de nuestra naturaleza, sino una abstención temporal de los bienes limitados para asegurarnos mejor la posesión definitiva de un bien supremo mucho mayor. La renuncia consiste, esencialmente, en deleitarse esperando una alegría mayor, más completa en sí misma, proporcionada no sólo a nuestro espíritu sino también a  todo nuestro ser.
René Voillaume (1905-2003)

No pensamos lo suficiente en esto

Saber que somos amados, incluso cuando hemos pecado, o cuando somos tibios, cuando sufrimos, cuando estamos en tinieblas, cuando nos escandalizamos por la manera en que Dios elige obrar a través de su providencia: eso no es fácil. , es lo más difícil que hay. No pensamos con suficiente frecuencia en esta [dificultad], absortos como estamos en la contemplación de nuestros propios pequeños intentos de amar. Más allá de eso, está todo este problema del mal. Y es frente a tales males y apariencias que somos amados.
René Voillaume (1905-2003)

Se necesita cierto grado de contemplación

No creo que sea posible poner en práctica los mandamientos de Jesús y llegar a ser perfectos como nuestro Padre celestial es perfecto [cf. Mt 5, 48] sin un cierto grado de contemplación de Cristo. Todo santo es, de una forma u otra, un verdadero contemplador de Cristo. Nunca podríamos dividir a los santos en santos activos y contemplativos según la relación con Jesús, sino solo según su estado de vida, su disposición exterior. Incluso San Ignacio [de Loyola] insistió en que todo gran activo es un gran contemplativo.
René Voillaume (1905-2003)

Involución de causas

El deseo de orar ya es un efecto de la oración.
René Voillaume (1905-2003)

El corazón se mantiene despierto

La continuidad que existe en la presencia de Dios no es la de nuestra conciencia, por explícita que sea en forma de imágenes e ideas sobre esa Presencia, sino que reside en una vigilancia del amor . La atención imaginativa o intelectual no es más que un medio para obtener esta vigilancia [amorosa]. El corazón debe permanecer despierto, y puede permanecer despierto, incluso cuando todo el hombre está dedicado a algún trabajo por hacer.
René Voillaume (1905-2003)

Ver realmente el misterio mismo de Jesús en nuestros vecinos

Si la caridad fraterna está llamada a desempeñar un papel principal en esta contemplación [fuera del claustro], me parece que es en la medida en que la oración de amor puede y debe perseguirse en las mismas relaciones con los hombres en las que los que viven en el mundo está constantemente involucrado. Entonces, al mirar a nuestros hermanos y escucharlos, al estar atentos a sus problemas y tener compasión por sus aflicciones, no solo nos esforzaremos por amarlos como Jesús los ama; al mismo tiempo, se nos dará una gracia más secreta. Si les damos toda la atención que podamos de corazón, no es mucho, a decir verdad; pero lo que cuenta mucho más, para nosotros y para nuestros hermanos, es el hecho de que al mismo tiempo el amor de Jesús por ellos, que les da su corazón, está atrayendo hacia él la mirada de nuestra alma y lo profundo de nuestro corazón.ver a Jesús en ellos ; y Madre Magdeleine -en una fórmula más desarrollada, a la que quisiera ceñirme- que llegó a penetrar, al mirar a nuestros hermanos y amarlos, un poco del misterio mismo de Jesús mismo y de su amor por cada uno de nosotros . “Porque”, agregó, “como hay un solo mandamiento, el amor constante de nuestros hermanos, el amor hasta el agotamiento por ellos, es el cumplimiento en acto del amor de Dios y la unión con Jesús; y es el amor el que hace crecer, profundizarse, regocijarse la contemplación ”.
Jacques Maritain (1882-1973)

Co-requisitos

No podemos profundizar nuestra comprensión del misterio de Dios si no estamos preparados para responder a las demandas del amor.
René Voillaume LBJ (1905-2003)

Delegados permanentes a la oración

En cierto sentido, todos los cristianos son sacerdotes. En virtud de su bautismo, todos y cada uno de los cristianos participan del sacerdocio de Cristo. Este no es el sacerdocio del altar y del ministerio de los sacramentos, pero sin embargo es un verdadero sacerdocio. Y debido a que es el sacerdocio común a Jesús y otorgado en el Bautismo, es (si tuviéramos que compararlos) el sacerdocio mayor .

Pero, ¿qué es un sacerdote?

Un sacerdote es alguien que se interpone entre Dios y los seres humanos, ofrece sacrificios en acción y da al pueblo a Dios en palabras (es decir, la Palabra).

Con respecto a los demás y especialmente con respecto a los no cristianos, los cristianos tienen un papel sacerdotal que cumplir. Debemos interponernos entre Dios y la gente. Debemos darnos el uno al otro. Debemos hacer sacrificios. Debemos ser solidarios con las personas y vivir con Dios; debemos vivir en comunión con ambos. Esa vocación nos fue dada cuando el agua nueva nos tocó y alguien nos bautizó en el nombre de la eterna Comunión que es el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.

El padre René Voillaume tiene una frase que me gusta mucho para describir esta situación: debemos ser “delegados permanentes a la oración”. En un día cualquiera, podemos encontrarnos con innumerables personas que no conocen a Dios. No rezan. No leen la Palabra. No reciben ningún sacramento. No conocen, al menos conscientemente, la Verdad como Persona. No viven un espíritu de sencillez evangélica y penitencia por sus propios pecados. Simplemente no tienen estas marcas en sus vidas, y muchos de ellos no tienen las marcas del Bautismo en sus vidas.

Así que debemos ser «delegados permanentes a la oración». Sin juzgarlos, ignorarlos o volver la nariz, oramos por aquellos que no oran. Conocemos a Dios por aquellos que no lo conocen. Recibimos los sacramentos con vínculos de solidaridad en nuestro corazón. Conocemos la Verdad y hablamos la Palabra. Hacemos penitencia por los pecados y nos mortificamos, primero en nuestras acciones externas, pero lo más importante es controlar nuestra voluntad egoísta en todas las cosas. Nos quedamos ahí. Rellenamos el hueco. Existimos con los demás y con Dios.

Esta reflexión sobre la vida cristiana es muy querida por mi corazón. Vivo en un país (Tailandia) donde menos del 1% de la población es cristiana (protestante, ortodoxa o católica). Solo otro 5% es musulmán y cree en el mismo Dios único que los cristianos. Entonces, para mí, esta noción de ser delegados permanentes a la oración , orar aquí y en todas partes, donde sea necesario, por aquellos que no pueden orar como están llamados a hacerlo, es real.

Desapego y pobreza

A menos que me equivoque, el Señor enseñó que ningún cristiano digno de ese nombre puede contentarse con el desprendimiento de corazón, mientras continúa viviendo, sin escrúpulos, en la opulencia. Debe aspirar a una vida en la que la pobreza tenga un papel mayor, sin dejar de cumplir con los requisitos de su posición, su familia y su profesión, y en obediencia, también, a los impulsos de la gracia.
René Voillaume LBJ (1905-2003)

Estar alli

Limitación natural y adquisición religiosa expansiva

Algunas veces me han preguntado si tengo algún plan para ser un laico contemplativo, es decir, un laico con una vocación principalmente contemplativa .

La respuesta corta es no .

La respuesta larga es, de hecho, larga. Comenzaría diciendo que no tengo un plan, porque, en última instancia, Dios desecha todos nuestros planes. Pasar por la noche oscura del espíritu significa dejar ir todos nuestros planes, todos afirmar nuestra propia «personalidad» y cosas por el estilo. Dios purificará todas las raíces más profundas en nosotros, incluido nuestro apego a formas particulares de oración o apostolado; entonces, ¿cómo podría alguien tener un plan definido? La falta de un plan se agrava aún más cuando pensamos en la multitud de deberes, varios y numerosos, que presionan a cada laico individual. Entonces, la respuesta larga es que no, no tengo un plan.

Pero lo que siempre he querido hacer con este blog es resaltar los temas principales de una vida contemplativa vivida en el mundo, hasta donde puedo entenderlos. Algunos de esos temas son la contemplación , el silencio y el tiempo de oración, la vida con el prójimo , ver a Jesús en el prójimo , ser un delegado permanente para rezar por los que necesitan la oración, la Eucaristía como sacrificio y como vínculo de unidad, la necesidad y el eje central. lugar de amor , viviendo con la Iglesia del Cielo y la Iglesia del Purgatorio a pesar de que todavía estamos en esta tierra, aprendiendo el desapegoy viviendo una aparentemente interminable «noche oscura», aprendiendo a confiar en los siete dones del Espíritu Santo que soplan donde no podemos calcular, abrazando nuestra debilidad a través de la cual Dios manifiesta su fuerza, aceptando con confianza la divina Providencia que manifiesta su divina Voluntad. para nosotros, y así sucesivamente.

Esos son algunos temas. Y si uno mira la nube de etiquetas en el lado derecho de la página principal del blog, esos temas están ahí, con diferente énfasis. También están las almas contemplativas que, me parece, tienen mucho que decir a los laicos en particular: Charles de Foucauld , Charles Journet , Jacques Maritain , Francisco de Sales , Juan de la Cruz , Isabel de la Trinidad , el hermano Marcel , Catalina de Siena ,  Juan de Ávila , Edith Stein , René Voillaume y muchos otros.

Entonces, no me atrevo a tener un plan. Mucha gente ha preguntado, pero no importa cuántas veces me pidan un plan, o una idea para una especie de noviciado “laico contemplativo”, o algo por el estilo, no creo que pueda encontrar una respuesta adecuada. Lo que sí espero, en cambio, es que el plan original de este blog pueda ser útil. Espero que la providencia de Dios pueda usar la variedad de publicaciones, etiquetadas y no muy bien ordenadas, para cualquiera que desee explorar temas cristianos contemplativos. Lea y manténgase informado. Ser determinado. No te rindas. Confíe en el camino del Espíritu en la vida, en la lectura, en la reflexión y en la oración. No propongo otro plan que este. =)

Progreso espiritual rápido y constante: ver a Jesús en los demás

Ver a Jesús adentro, detrás, a través, al lado y con todas las personas. Eso es contemplación, pero es una contemplación de un tipo particular . Es una característica definitoria de la contemplación en los caminos embarrados del mundo, porque definitivamente es algo contemplativo, ya que involucra dones especialmente contemplativos del Espíritu Santo como el conocimiento, pero también es más una cosa «mundana» que una «clausura». cosa.

Francisco de Sales expresó el deseo de que alguien, o muchas personas, venga y desarrolle escritos sobre este aspecto de la fe. Han sido muchos: Charles de Foucauld , René Voillaume, Jacques Maritain, Marcel Văn. Una de quien, hasta hace poco, no sabía que había trabajado en esto, era la amiga íntima de Francis, Santa Juana Frances de Chantal. Unos pocos años después de la muerte de su amiga y cofundadora, estaba escribiendo a sus hermanas Visitation sobre este mismo tema. Las hermanas de la Visitación serían una orden contemplativa cuyas paredes de claustro eran los límites del amor mismo. Como resultado, por supuesto, tenía que haber una cantidad de contemplación en los caminos y una cantidad de ver a Jesús en todas las personas y eventos de la providencia.

Santa Juana habla de encontrar postulantes y novicios:

Que estas almas tengan una intención tan pura y recta que no pierdan el tiempo preocupándose por las cosas creadas: sus amigos, sus apariencias, sus palabras. Sin detenerse en tales consideraciones o en cualquier otro obstáculo que encuentren en el camino, que sigan adelante… viendo en todas las cosas sólo el rostro sagrado de Dios, es decir, su beneplácito.

En una especie de desapego práctico vivido en los caminos, “no nos detenemos” en la consideración de las cosas creadas, sino que “vemos en todas las cosas sólo el rostro sagrado de Dios”; el significado, creo, es claro. Sabemos en un primer paso que estas cosas han creado valor en sí mismas; pero eso no retrasa nuestra consideración del valor más profundo, lo que “solo” vemos. Se enfatiza la distancia infinita entre detenerse en la criatura y continuar hacia el rostro sagrado de Dios (¡Viva Jesús!) . Jane también enfatiza que este es un camino muy rápido a la santidad:

Este camino es muy estrecho… pero es sólido, corto, sencillo y seguro, y pronto lleva al alma a su meta: la unión total con Dios. Sigamos fielmente este camino. Ciertamente excluye la multiplicidad y nos conduce a esa unidad que es la única necesaria.

Sin duda, ella está enfatizando que esta forma de ver a Jesús en todas las personas y las cosas es una forma rápida de progreso en la vida espiritual. Pero, ¿cuál es la razón de tal progreso? Ella da una y, en mi opinión, es muy profunda y explica muy bien el asunto.

Ver a Jesús en todas las cosas «excluye la multiplicidad», dice Santa Juana, «y nos conduce a esa unidad que es la única necesaria». Cuando dice «la unidad que es la única necesaria», es evidente que Jane hace referencia al Evangelio «una cosa necesaria» (Lc 10, 42). Y es unidad de vida . De hecho, es. Es unidad de acción y contemplación, acción progresivamente asumida en la contemplación , porque Dios está en todas las cosas y especialmente en todas las personas (Mt 25, 40). Ver esto es actuar de manera diferente, al menos en la intención y cada vez más unidos a Dios, cada vez más transformados en Él, y tendiendo cada vez más hacia la meta.

Ver a Jesús en los demás y en los acontecimientos es contemplación para aquellos cuyos muros de clausura son los límites del amor mismo; conduce a la virtud (porque quien ve a Jesús cada vez más en las personas debe actuar cada vez más virtuosamente); conduce a la unidad de oración y acción; conduce a la sencillez de vida, sin duplicidad y sin temeridad tampoco; es un camino estrecho, pero es “sólido, corto, sencillo y seguro”, llevando el alma bastante rápido a Dios, porque el alma quiere pasar cada momento con él.

¿Quién es mi vecino?

Nuestro prójimo es todo ser humano que tiene derecho a esperar algo de nosotros, todo ser humano, repito, que tiene derecho a esperar algo de nosotros, aunque esté lejos y no lo conozcamos. Así, un habitante de un país subdesarrollado, que se muere de hambre –o está necesitado– tiene derecho a esperar que cada ciudadano de un país rico sea consciente de sus obligaciones como ciudadano y esté dispuesto a ponerlas en práctica. . Este es sólo un ejemplo.
René Voillaume LBJ (1905-2003)

Como Jesús en Nazaret

El plan de Dios era que Jesús viviera en este oscuro nivel en Israel y en Nazaret, una ciudad que no tenía buena reputación. Y esto muestra más allá de toda duda que toda la perfección que viene de Dios, toda la perfección de un hijo de Dios, puede ser alcanzada en la vida ordinaria vivida por cualquier ser humano… Este es el misterio insondable de Nazaret. De esto debemos aprender el respeto por los pobres: el respeto por aquellos que no tienen influencia, no tienen nombre en el mundo. La perfección cristiana en toda su plenitud está al alcance de estos, porque pueden ser perfectos como lo fue Jesús en Nazaret.
René Voillaume LBJ (1905-2003)

Conocernos unos a otros

Uno de los problemas espirituales de nuestra época es conocernos unos a otros.
René Voillaume LBJ (1905-2003)Publicado en Cotizaciones | Etiquetado Vecinos , René Voillaume | Deja una respuesta

Comunidad y Persona

En el Cuerpo de Cristo, de hecho, somos interdependientes unos de otros. Pero en última instancia somos, sin embargo, los amigos de Jesús, los hermanos de Jesús, hijos de un Padre. Y somos esto como personas, con todas las legítimas exigencias que se derivan de ello. La vida cristiana debe, en lo que concierne a la oración, encontrar un equilibrio entre la vida litúrgica (o la oración como comunidad) y el crecimiento de una oración individual e íntima, sin la cual no puede haber verdadera perfección cristiana. – ningún crecimiento de la vida espiritual del hombre como persona.
René Voillaume LBJ (1905-2003)

Si hay una visión de la espiritualidad falsa, es la que la presenta como una especie de vida interior vivida en abstracto, en pos de un ideal intelectual, sin referencia a las cosas como realmente son. Por eso la expresión ‘vida interior’ no está exenta de peligro, si nos anima a encerrar nuestra religión y nuestras relaciones con Dios en nosotros mismos, sin reflexionar suficientemente que esta vida interior, si se vive verdaderamente con Dios, debe cambiar por completo. nuestra forma de vivir y nuestra actitud ante nuestros deberes para con el prójimo y nuestro ministerio … El hombre entero es redimido, y por la caridad, todo el hombre se involucra en las relaciones con el resto de la humanidad, que deben estar orientadas a la construcción de la solidaridad. uno con otro.
René Voillaume LBJ (1905 ?? – ?? 2003)

Mejor ser pequeño

Teresa del Niño Jesús solía decir que, aunque hubiera cometido los mayores crímenes de la tierra, estaría segura del perdón de Dios. Continuó diciendo que, en la presencia de Dios, lo mejor es ser pequeño, porque si uno es pequeño, todo está perdonado, y si uno cae no es de gran altura. Aquí tenemos un importante secreto de la esperanza: una visión sólida y elevada de la fe, no un mero sentimentalismo.
René Voillaume LBJ (1905 ?? – ?? 2003)

Vivir con espíritu de sacrificio por los demás hace efectivos en nuestra vida los lazos misteriosos por los que estamos unidos a los demás en el Cuerpo Místico.
René Voillaume LBJ (1905 ?? – ?? 2003)

Solo una cosa trae unidad

Permítanme enfatizar que hay una sola cosa que puede traer unidad dentro de nosotros, como también en nuestras vidas, y muy especialmente entre la oración y la acción, y es el amor.
René Voillaume LBJ

Oración y Kenosis

A lo largo de los siglos, los cristianos se han dado cuenta cada vez más de que su oración, como la oración del mismo Cristo, y debido a esa oración, es una obra de adoración e intercesión en nombre de la humanidad. En nuestro tiempo, esta conciencia se ha vuelto más viva que nunca, y ha llegado a un punto en el que muchos han llegado a sentir que deben dar expresión concreta a esta comisión permanente de orar en nombre de la humanidad compartiendo realmente las circunstancias de la vida de los hombres.
René Voillaume LBJ (1905 ?? – ?? 2003)

Trabajando en el deseo de San Francisco de Sales

En su  Tratado sobre el amor de Dios,  San Francisco de Sales cierra un capítulo con la siguiente observación:

Porque así como el hombre es la imagen de Dios, así el amor sagrado del hombre hacia el hombre es la verdadera imagen del amor celestial del hombre hacia Dios. Pero este tema del amor al prójimo requiere un tratado aparte, que ruego al soberano amante de los hombres quiera inspirar en alguno de sus más excelentes servidores, ya que el amor supremo de la bondad divina del Padre celestial, consiste en la perfección del amor de nuestros hermanos y compañeros.

Francisco pide a su Señor que venga alguien, o tal vez muchos, para enseñarnos sobre la perfección del amor y la unión con Dios que consiste en ver a Jesús en el prójimo y ser, orar y actuar en consecuencia .

Quien ha venido ¡Tantos! Algunas de las fórmulas más precisas y convincentes que puedo recordar provienen de Jacques Maritain LBJ :

Los escuchamos, estamos dispuestos a estar al servicio, atentos a todo lo que son, a su valor infinito como personas amadas por Dios. Eso es una actitud contemplativa hacia los demás. Requiere un despojo del yo, un verdadero desapego, en el que ya no nos pertenecemos a nosotros mismos. El amor por los demás es tan exigente y despiadado como el amor de Dios. Exige que vivamos con los demás, que existamos con ellos. Es verdaderamente contemplación, pero de un tipo particular. Es contemplación en los caminos por los que Jesús nos conduce, siguiéndolo, yendo con él hacia los pequeños, para hacernos descubrir con ellos el rostro amoroso de Dios.

Además, puedo pensar en, y he intentado reproducir en este blog, muchos pasajes y extensas enseñanzas de

• Beato Carlos de Foucauld
• René Voillaume LBJ
• Charles Cardinal Journet
• Marcel Văn CSsR
• por no hablar de tantos santos de antes de la época de Francisco, cuyo énfasis en este amor de ver a Jesús en nuestro prójimo a  menudo ha pasado indebidamente desapercibido.

– todos los cuales dan más o menos un «tratado», fragmentado o completo. Eso es contemplación en los caminos y en el barro: ver a Jesús en el prójimo, ver y conocer realmente profundamente y así, por supuesto, ser y actuar.

Y si, con este blog, puedo llamar la más mínima atención sobre este hecho, entonces el blog habrá cumplido un buen propósito. 

La contemplación obliga al amor

Incluso en el acto de la verdadera oración contemplativa, conviene recordar estas fuertes palabras de San Pablo: “Si hablo en lenguas de mortales y de ángeles, pero no tengo amor, soy un gong ruidoso o un platillo que resuena. Y si tengo poderes proféticos y entiendo todos los misterios y todo conocimiento, y si tengo toda la fe para trasladar montañas, pero no tengo amor, no soy nada ”. (1 Corintios 13: 1 – ?? 2). Por tanto, es fundamental que todo aquel que … está llamado a una vida contemplativa, cuide más que nadie de que su oración sea una obra de amor, auténtica y viva.
René Voillaume LBJ (1905 ?? – ?? 2003)

Integrado para dar fruto

La Misa nos permite acceder al máximo de esta comunión con Cristo crucificado y ofreciéndose a sí mismo, esta comunión de la cual nuestra propia vida de autoinmolación debe convertirse en una continuación de un día. ¿Es el mismo Sacrificio Eucarístico ? – ?? ahora ya no es algo exterior a nosotros, porque entonces estamos realmente integrados en él – ?? que así da fruto a través de nosotros.
René Voillaume LBJ (1905 ?? – ?? 2003)

La contemplación es una luz unificadora

La luz que emana de la contemplación del corazón de Jesús y de nuestro propio amor por él, solo tiene el poder de iluminar los aspectos contradictorios de nuestra vocación y de reducirlos a la unidad, en esa ausencia de complejidad que en algunos casos el corazón solo puede otorgar.
René Voillaume LBJ (1905 ?? – ?? 2003)

Cuándo debemos convertirnos en contemplativos

Al comienzo del camino espiritual hay un arduo trabajo por hacer dentro de nosotros, que depende de la determinación con la que usemos nuestra voluntad y la fuerza de nuestras resoluciones; determinación, pero cuanto más avancemos en el camino hacia Dios, más aprenderemos por experiencia que llegamos a un punto más allá del cual sabemos que no podemos lograr nada. Incluso llega un momento en el que parece que hemos hecho todo lo posible. Y, sin embargo, debemos continuar nuestro camino, continuar creciendo, continuar acercándonos a Dios, porque nunca debemos detenernos. Hay, entonces, un momento en la vida espiritual en el que no podemos hacer otra cosa que convertirnos en contemplativos, si tenemos que acercarnos más a Dios. Hay una especie de refinamiento de nuestro corazón y nuestra mente: un perfeccionamiento de nuestras acciones, que solo el Espíritu de Dios puede realizar.
René Voillaume LBJ (1905 ?? – ?? 2003)

Una unidad misteriosa entre el corazón de Cristo, nosotros mismos y los demás

Estamos incluidos en la caridad que brota del corazón de Cristo; somos amados por Cristo … El amor, en efecto, es un abandono de uno mismo, y habiéndonos abandonado debemos hacer nuestra morada en el corazón de Cristo y, desde allí, aprender a juzgar todas las cosas y mirarnos a nosotros mismos … Así se establece un misteriosa unidad entre el corazón de Cristo, nosotros mismos y los demás.
René Voillaume LBJ (1905 ?? – ?? 2003)

Jesús, tómalo todo

Cuando queremos seguir a nuestro Señor hasta el final, la transfiguración de nuestro ser por gracia debe llegar hasta lo más profundo, en las áreas subconscientes de nuestro ser … El perfeccionamiento de nuestra caridad es obra del Espíritu Santo. Debemos pedir que se nos conceda esto.
René Voillaume LBJ (1905 ?? – ?? 2003)

El signo permanente de la contemplación

Si a los contemplativos puros se les ordenara entrar en la arena de la  acción ,  por intensa, útil, eficaz y generosa que sea esa acción, la certeza de la presencia permanente de Dios se desvanecería sin dejar rastro, sumergida en el ruido del mundo, y los hombres, cara a cara consigo mismos. , perdería incluso el recuerdo de la experiencia eucarística de Dios.
René Voillaume LBJ (1905 ?? – ?? 2003)

Para entregar todo nuestro ser a Dios

Debemos darnos cuenta de todo lo que estas palabras,  para entregar todo nuestro ser a Dios,  encierran en términos de fe oscura, sufrimiento a veces, riqueza de amor siempre.
René Voillaume LBJ (1905 ?? – ?? 2003)

La lectura meditativa de la Biblia es indispensable

La lectura meditativa de la Biblia es un medio indispensable para disponerse a la contemplación de los misterios de Dios. No puedes evitarlo. Una vida de oración es imposible sin nutrir el espíritu, la memoria y el corazón meditando en la palabra de Dios.
René Voillaume LBJ (1905 ?? – ?? 2003)P

La unidad más necesaria no es solo psicológica

No debemos intentar resolver, en el plano psicológico, esta necesidad de unidad. ¿Depende de cada uno de nosotros establecer en su vida ? – entre esta doble necesidad vital de contemplación y acción – un equilibrio acorde con los deberes de su estado y, igualmente, con su vocación espiritual de acuerdo con la acción del Espíritu Santo.
René Voillaume LBJ (1905 ?? – ?? 2003)

Un cartel juntos

Jesús instituyó la misión eucarística en la que el sacramento con su realidad divina, oculto bajo las especies humildes, y la forma en que los fieles lo tratan y usan constituyen un signo juntos. Un joven musulmán que solía acompañar a uno de sus amigos cristianos a la iglesia le dijo un día: «Al mirar a estas personas, nadie sospecharía que realmente creen en una presencia divina en el pan que están a punto de recibir».
René Voillaume LBJ (1905 ?? – ?? 2003)

En cada momento: ¿elegir soñar o elegir la realidad?

Empiezo a darme cuenta de hasta qué punto tenemos la obligación de vivir  ahora, en el momento presente. En la vida de todo hombre existen dos esferas: la del  sueño  y la de la  realidad. ¡Estos están muy a menudo tan combinados que no podemos distinguir claramente entre ellos! El sueño es lo que es falso … Todas estas cavilaciones imaginativas, estas fantasías, nos incrustan en nosotros mismos. Es imposible vivir solo con uno mismo sin soñar, al menos a menos que se esté con Dios.

En cuanto a la realidad, nos cuesta aceptar su verdad, ya que nos obliga a aceptar la cruz y a abrirnos a los demás. Esos  otros , nuestros hermanos, forman esa parte de la realidad que penetra en nuestro ser más íntimo. Cuando nos abrimos a los demás y nos comunicamos genuinamente con ellos, escapamos de los sueños y empezamos a parecernos verdaderos.
René Voillaume LBJ (1905 ?? – ?? 2003)

En medios pobres y débiles

El Beato Carlos de Foucauld y muchos influenciados por él han insistido en los “medios pobres” o los “medios débiles”. No necesitamos dinero, tecnología, etc. para llevar el Evangelio. De hecho, Jesús mismo es el Evangelio. Jesús no tenía estas cosas. El Evangelio está marcado en parte por la pobreza, tanto espiritual como material. Si un espíritu de pobreza es lo que queremos predicar con palabras o hechos, entonces debemos elegir medios proporcionales para llegar a tal predicación con palabras o hechos.

Los medios y los fines deben ser proporcionales. De lo contrario, algo se distorsiona. El Evangelio contiene pobreza de espíritu; el Evangelio es fuerte en la debilidad humana.

El hermano Charles dijo que

la debilidad de los medios empleados por el hombre es causa de fortaleza.

El padre René Voillaume dice a esto:

No hay duda; pero con una condición: la debilidad de los medios humanos debe ser el resultado de la unión real con Cristo, pobre, humilde y crucificado, para que la fuerza de su gracia pueda utilizar esta debilidad como instrumento de poder sobrenatural. No debemos engañarnos: un apostolado basado en los medios indicados en el Evangelio es inconcebible a menos que el apóstol haya sido totalmente penetrado por el espíritu y los consejos del Evangelio.

La debilidad, si es solo humana, no es nada. La debilidad solo es beneficiosa cuando esa debilidad es un agujero que Dios llena. Un agujero en sí mismo es solo un agujero. Un agujero que Dios llena es, por pequeño y lamentable que sea en sí mismo, más fuerte que cualquier cosa meramente humana. Un pequeño agujero llenado por el Infinito sigue siendo mucho más que un esfuerzo humano.

El amor exige que seamos más de lo que éramos

Nadie puede emprenderlo todo … Santa Teresa y el hermano Carlos de Jesús lo sintieron con tanta fuerza que trataron de satisfacer su ambición ilimitada que se ensanchaba para siempre en el campo de sus deseos apostólicos, volviéndose hacia otro ámbito que el de su condición humana …
Un deseo tan absoluto de acción ilimitada en el tiempo y el espacio es el signo de una vocación contemplativa, y sólo puede cumplirse mediante la cooperación con la actividad de Dios mismo.
René Voillaume LBJ (1905 ?? – ?? 2003)

No se puede renunciar a la alegría

La alegría humana más pura nos llegará a través de la amistad, y sin alegría no podemos vivir. Así como la amistad sobrenatural no se puede contemplar sin la realidad de una amistad humana normal, también, estoy convencido, debemos empezar de nuevo a aprender a valorar las alegrías simples. Hay placeres y hay alegría. Se puede renunciar a los placeres; la salud moral otorgada por la alegría puede que no. Renunciar a algunas satisfacciones humanas no debe significar también renunciar a la alegría.
René Voillaume LBJ (1905 ?? – ?? 2003)

Confianza en la capacidad de contemplación de un cristiano común

Debemos enseñar los caminos de la oración a todos, sin excepción, teniendo en cuenta las circunstancias de cada uno. Desafortunadamente, hay sacerdotes, responsables de la guía de las almas, que no tienen suficiente confianza en la capacidad de oración y contemplación de un cristiano común.
René Voillaume LBJ (1905 ?? – ?? 2003)

¿Ver a Jesús adentro o ver a Jesús detrás de nuestros vecinos?

Cuando conocí al Hermanito Carlos de Jesús y al Hermano Pequeño René Voillaume, quienes continuaron y dieron a conocer gran parte del enfoque de Charles a la contemplación en los caminos, me llamó mucho la atención la noción de  ver a Jesús en nuestro prójimo  como una especie o forma de contemplación.

Luego leí unas palabras de Jacques Maritain, citadas por el mismo padre Voillaume. Dijo el hermano pequeño Jacques, casi como una frase de usar y tirar “ver a Jesús en – o quizás más exactamente,  detrás – de  otros”. Las palabras que me llamaron la atención fueron “o quizás más exactamente,  detrás”.

¿Por qué sería más exacto? Es cierto que Dios está presente en todos al crearlos y, si están en gracia, hacerlos justos y santos. ¿Por qué sería más exacto decir «detrás» que decir «adentro»?

Creo que, tal vez, la razón es simple. Si buscamos ver cosas en las cosas creadas, terminamos confundidos. Al menos yo lo hago. Es una debilidad mía. Si miro las cosas creadas para encontrar algo en ellas, eso implica que mis valores están comenzando a cambiar un poco. Quiero usar mis ojos. Pero si me concentro demasiado en esa operación, inevitablemente conduce a alguna especie de «la concupiscencia de los ojos» (1 Jn 2, 16). Quiero ver. Quiero ser consolado en mi visión. Quiero saber con mis ojos. Quiero quiero quiero. Es glotonería espiritual. Esto sabe bien, esto se ve bien, esto me consuela: déjame buscarlo.

Por otro lado, si veo a Jesús  detrás de mis vecinos, tengo que mirar con mis ojos espirituales y olvidarme de mis ojos corporales. Es más una impresión envolvente de gracia, en lugar de algo que admite un querer, un deseo de operar de una manera particular.

Por supuesto, esto puede ser solo mi propia debilidad. Tal vez sea tan bueno decir «ver a Jesús adentro» como «ver a Jesús detrás» de nuestros vecinos. No lo voy a decir. No puedo juzgar. Pero si estas palabras te ayudan, tómalas.

Contemplación, dones del Espíritu Santo y amor

Si viene el Espíritu Santo …

Debemos creer que Dios puede venir a buscarnos en la oración, y debemos, para obtener y acoger la gracia de esta visita, desearla con confianza y alegría … humildad de corazón, sin confiar en nosotros mismos, aceptando la ausencia de sentimientos y consuelos, aceptar la austeridad de este encuentro con Dios; porque, si el Espíritu Santo viene a nosotros, será, ante todo, porque nos hemos perdido de vista.
René Voillaume LBJ (1905 ?? – ?? 2003)

Fe y dones del Espíritu Santo

Es necesario subrayar el esfuerzo, casi siempre oscuro y seco, de una fe en la búsqueda de Dios, sin olvidar mencionar la acción más o menos permanente de los Dones del Espíritu Santo. De hecho, solo la fe nos exige este esfuerzo activo, mientras que solo necesitamos recibir la acción del Espíritu Santo que viene a realizar nuestro esfuerzo, por miserable que sea en sus resultados.
René Voillaume LBJ (1905 ?? – ?? 2003)

La última y verdadera justificación de la vida contemplativa

La vida contemplativa, enclaustrada o no, no es más que una  anticipación  de lo que un día debería ser el estado de vida de toda criatura humana: esa es su última y verdadera justificación.
René Voillaume LBJ (1905 ?? – ?? 2003)

La sequedad de la noche oscura vivida en el mundo

Cuando San Juan de la Cruz habla de los tres signos de que el alma está siendo conducida por Dios a una noche oscura de la purga de los sentidos, la imaginación y las partes sensuales del ser humano, habla del segundo signo así ( Noche oscura ,  Libro I, Capítulo 9):

El segundo Prueba y condición de esta purificación es que la memoria habitualmente se posa en Dios con dolorosa ansiedad y cuidado, el alma piensa que no está sirviendo a Dios, sino retrocediendo, porque ya no es consciente de ninguna dulzura en las cosas de Dios … El La verdadera aridez purgante va acompañada en general de una angustia dolorosa, porque el alma piensa que no está sirviendo a Dios. Si bien esto se incrementa ocasionalmente por la melancolía u otra dolencia, así sucede a veces, no es por eso sin sus efectos purgantes sobre los deseos, porque el alma está privada de toda dulzura y sus únicas ansiedades se refieren a Dios. Porque cuando la mera indisposición corporal es la causa, lo único que hace es producir repugnancia y ruina de la salud corporal, sin el deseo de servir a Dios que pertenece a la aridez purgante. En esta aridez,

El punto al que quiero llamar la atención es este: John dice explícitamente:

… esto [puede] ocasionalmente aumentar por la melancolía u otra enfermedad …

Este reconocimiento explícito del lugar de la debilidad física humana en la sequedad de la noche oscura muestra cuán real y aplicable es la sabiduría de John para aquellos de nosotros que vivimos lejos del claustro, en el corazón del mundo, en las carreteras embarradas. de esta vida.

Para John, esto sucede «ocasionalmente». Creo que es justo decir que, si nuestra vida es más ocupada que la de John, podría suceder “más que ocasionalmente”.

El valor de la debilidad humana y de ser llevado al límite ( los padres griegos y del desierto lo llaman  ponos ) es dispositivo. John reconoce que es dispositivo en sí mismo. La debilidad humana, en forma de fatiga o enfermedad, nos predispone a tirarlo todo y decir: “Jesús, tómalo todo; No puedo sentir, no puedo sentir; solo guíame. Te quiero.» La fatiga humana es natural. Y puede matar la imaginación y los sentidos, si no lo resistimos persiguiendo imágenes y sensaciones que hemos perdido . Si aceptamos toda la naturaleza humana, la gracia puede obrar aún más en nosotros. En este caso, la gracia usa y se basa muy claramente en la naturaleza. Por ejemplo, Marcel Văn le da a Jesús estas palabras:

No te pongas triste si durante estos días te sientes lleno de asco… Si es así, no es que mi amor por ti se haya enfriado, sino porque te sientes enfermo y cansado. Sin embargo, reconozco que soy yo la causa de todo esto …

Dios es la providencia. Incluso las pequeñas cosas y los sentimientos pueden provocar debilidad física. El Dios de la gracia es el mismo Dios de la naturaleza.

René Voillaume, fundador de los Hermanitos de Jesús que trabajan en el mundo pero tienen vocación contemplativa, aborda el mismo tema con estas palabras:

Una de las principales objeciones a nuestra forma de vida [como Hermanitos de Jesús] es que el cansancio, el ruido que conlleva la mayor parte del tiempo, e incluso el ahogo del espíritu provocado por un prolongado esfuerzo físico, todo parece para eliminar la posibilidad de una auténtica vida de oración. Esta pregunta es importante para nosotros y para millones de pobres … Debe haber una respuesta a esta objeción … Al leer el Evangelio, parece que Jesús nunca tuvo la idea de hacer de la oración la reserva del hombre de ocio y del hombre con un fructífero tiempo de meditación: “Venid a mí todos los que estáis cansados ​​y lleváis cargas pesadas, y yo os haré descansar”. (Mt 11:28)

Sí, debemos hacer nuestra parte; pero sucede que, cuando llega nuestro momento de oración, la mayoría de las veces, somos incapaces de meditar,  de pensar. Toda la cuestión es si se nos ofrece otra forma de unirnos a Dios.

Y la respuesta, por supuesto, es la contemplación. El padre Voillaume conoció y amó a San Juan de la Cruz. Sabía que la respuesta es una noche oscura y contemplación. Su estado de vida y el estado de vida de John son diferentes. ¡Pero lo esencial sigue siendo el mismo! Lo esencial expresado en la Noche Oscura permanece igual. Si lo aceptamos como tal, el cansancio físico o mental ( ponos ) puede condicionar una noche oscura y también la contemplación.

¿Estás cansado? Estas sufriendo ¿Está causando que su imaginación, sus imágenes, sus sentidos, sus sensaciones, sus emociones, sus deseos de cosas «sensibles» desaparezcan? ¿Está provocando sequedad? ¿Está provocando aridez? Si no es exactamente la causa de la sequedad, ¿podría conducir a la sequedad espiritual?

Dios puede tomar este mismo camino para guiarte por una noche oscura hacia una unión más cercana con él. El Dios de la gracia también es el Dios de la naturaleza. Sabe lo que permite y sabe lo que hace. Solo reza. Acepta realmente la pequeñez de la condición humana, de  tu condición. Sea pequeño. Pídale a Dios que venga y lo tome como es. ¡Esto es todo lo que puedes hacer! Dios sabe lo que está haciendo

La disponibilidad para la oración presupone desapego

Nuestra disponibilidad para la oración presupone no sólo la fe en la importancia de la oración, sino también un esfuerzo real de desapego interior, que debe aceptarse en principio como profundo y sin límites, en la medida misma de nuestro amor.
René Voillaume LBJ (1905 ?? – ?? 2003)

El mundo invisible

Todo ser humano está total y naturalmente presente a la realidad del mundo visible en el que vive y al que está conectado por todos sus sentidos. El cristiano, y especialmente el contemplativo, también debe estar presente en la realidad invisible.
René Voillaume LBJ (1905 ?? – ?? 2003)

¿Cómo puede nuestro contacto con las personas y el amor que les tenemos contribuir a nuestra oración?

En primer lugar, porque quizás volvamos de nuestra vida entre personas más desapegadas, más humildes, menos egoístas … Nuestra impotencia e incapacidad para aliviar las miserias morales que vemos y remediar la maldad del pecado, esa impotencia nos arrojará con más fuerza en nuestra oración, no … hacia una solución fácil, sino porque habremos medido mejor la importancia de nuestro deber.
René Voillaume LBJ (1905 ?? – ?? 2003)

No podemos caminar sin comer

La meditación del Evangelio y de las Escrituras, la lectura de las biografías y los escritos de los hombres y mujeres de Dios, el estudio teológico, siguiendo la vocación y las posibilidades de cada uno, son las bases indispensables de la oración. Sin estas condiciones, es imposible, según el curso normal de la prudencia sobrenatural y fuera de las gracias excepcionales, llegar a una vida de oración contemplativa vivida en medio del mundo… No podemos caminar sin comer.
René Voillaume LBJ (1905 ?? – ?? 2003)

He preguntado antes: ¿Cuál es la diferencia entre meditación y contemplación? De hecho, probablemente lo he preguntado muchas veces. Al menos una vez he reunido algunos pensamientos.

Otro enfoque, que aprecio cada vez más, lo he recogido de un largo pasaje de René Voillaume, titulado “Las etapas del camino de la oración”:

Hay algo así como dos etapas en el camino de la oración: etapas separadas por el desierto de una gran miseria. Durante la primera etapa, nuestra oración nos parece predominantemente como un trabajo personal. Nuestra fe, apoyada en la meditación, alimentada por los sentimientos, intenta imponer a nuestros sentidos, a nuestra imaginación, a nuestro espíritu, la actitud de un hijo de Dios, actitud que no es ni espontánea ni natural para nosotros. Aún comprometidos con todo lo que es sensible, agobiados por nuestros instintos naturales, sentimos la necesidad de apoyarnos en algo exterior a nosotros. Tenemos la necesidad de ser, por así decirlo, ayudados socialmente por nuestros hermanos, por la enseñanza de los santos; hacemos nuestras sus oraciones, sus sentimientos con respecto a Dios,

Luego llega un tiempo de empobrecimiento del espíritu en el acto de la oración, empobrecimiento que es un desapego de las cosas, pérdida de uno mismo, lenta maduración de lo espiritual por encima y más allá de lo sensible. La Pasión de Jesús debe penetrar en nuestra vida, y nuestra oración tiene sus huellas. Somos realmente pobres ante Dios, porque hemos hecho un balance de cómo nos presentamos realmente ante él. Aprendemos, poco a poco, a recibir en la oración, sin sentir lo que recibimos, en lugar de esforzarnos por dar a Dios sabiendo que damos. Nuestro ser, en su pobreza, aprende a entregarse y abandonarse a Dios, no sólo en los sentimientos o en las palabras, sino en la verdad dolorosa: nacemos de la cruz …

No hay oposición entre estas dos formas de oración, ni son dos caminos diferentes; son solo dos etapas del mismo camino. Naturalmente, no existe una frontera bien determinada entre las dos partes de la carretera …

Quizás esta sea una de las formas de tratar de poner en palabras la progresión “meditación – noche oscura  – unión y contemplación” para quienes estamos fuera del claustro.

El Buda y la atención plena

Buda de hormigón en Wat Thammanimit en Chonburi, Tailandia

Vivo en un país predominantemente budista. Tal vez sea extraño que no hable a menudo del budismo en relación con la contemplación cristiana. Quizás me hayas preguntado por qué escribo mucho, pero rara vez sobre el budismo. ¿Por qué yo no?

Parte de la razón es que no tengo mucho que decir. No suelo sacar la cabeza del barro el tiempo suficiente para hacer este tipo de preguntas.

Otra razón es que, al comparar el cristianismo y el budismo, creo que a menudo estamos hablando de dos escalas de valores que son inconmensurables en teoría, pero que pueden, más o menos a menudo, cruzarse entre sí, dependiendo del trabajo del Espíritu. oscuramente en los secretos de los corazones. En otras palabras, los conceptos no parecen estar en el mismo plano, pero las personas que usan esos conceptos podrían estarlo. En este caso, a menudo es mejor guardar silencio. No se meta el pie en la boca. No seas menos que un vecino, menos que un hermano, menos que un amigo. Si dices demasiado, es posible que tengas que comer un pastel humilde más tarde.

Hoy arriesgaré una tajada de humilde pastel.

¿Por qué creo que los conceptos de espiritualidad cristiana y budista no están necesariamente en el mismo plano?

Tomemos como ejemplo la atención plena . Ésta es una de las pocas enseñanzas budistas que profeso tener. Aprendí la mayor parte de lo que aprendí de Thich Nhat Hanh :

Cuando estamos atentos, profundamente en contacto con el momento presente, nuestra comprensión de lo que está sucediendo se profundiza y comenzamos a estar llenos de aceptación, alegría, paz y amor.

O:

Arranca la violencia en tu vida y aprende a vivir con compasión y atención. Busque la paz. Cuando tienes paz interior, la paz real con los demás es posible.

O:

El momento presente está lleno de alegría y felicidad. Si estás atento, lo verás.

Ser «consciente» es «estar presente en el momento presente». En el lenguaje de Thich Nhat Hanh, este es un objetivo o término que trae consigo  una gran cantidad de otras cosas buenas: paz real, alegría, felicidad, amor, comprensión.

Mientras tanto, en el lenguaje de la espiritualidad cristiana, la “atención plena” o “estar presente en el momento presente” es un prerrequisito moral para cualquier tipo de unión intermitente o sostenida con Dios por medio de la contemplación. Al descubrir el problema de la falta de atención plena en la época actual, René Voillaume escribe:

… Un cierto número de religiosos y también laicos no han descubierto todavía el ascetismo adecuado para mantener en el mundo el dominio de sí y, por tanto, la posibilidad de la contemplación. Creo que podemos definir este ascetismo necesario como la aptitud adquirida para mantener tal estado psicológico, nervioso y físico que podamos estar espiritualmente atentos al momento presente … Nos volvemos incapaces de vivir en el momento presente, porque … no somos suficientemente desapegado … en una palabra, porque hemos perdido el control de nosotros mismos.

Hay que subrayarlo: el ascetismo, el desapego * y la atención plena no son contemplación en el sentido cristiano:  sufrir las cosas divinas , el  amor de Dios dado por Dios para hacernos más semejantes a Dios. El ascetismo, el desapego y la atención plena son solo requisitos previos morales para la contemplación, pero, sin duda, requisitos previos en los que vale la pena insistir en un mundo en rápido movimiento que trabaja contra el silencio y el recogimiento.

¿Está claro por qué creo que estamos usando palabras de maneras que no se combinan fácilmente?

Para Thich Nhat Hanh y muchos budistas, la atención plena  trae consigo  una gran cantidad de otras cosas buenas. Ahora, en términos prácticos y subjetivos, esto podría ser cierto; cosas como la alegría tienen orígenes tanto humanos como divinos, y nunca podríamos presumir de juzgar los secretos del corazón. Pero en teoría no, no creo que eso sea cierto en absoluto, porque es como poner la contemplación al servicio del mindfulness.

Mientras tanto, para el cristiano, la atención plena no  trae consigo nada; es «sólo» un prerrequisito moral para una acción divina más íntima, extrema y auto-alienante en el alma. Es la línea de base y la subestructura (incompleta, por supuesto, sin la estructura y superestructura de la contemplación y la unión divina misma). En realidad, desde el punto de vista cristiano, la descripción podría ser al revés. Las acciones del Espíritu pueden  traer consigo la atención plena o la atención plena perfecta en su valor moral. En este sentido, Santa Teresa dice que

el desapego, si se practica con perfección, lo incluye todo.

Pero ella no dice que el desapego trae la perfección; dice que cuando actuamos a la perfección, el desapego o la atención plena están llenos. Sin duda, decir que la atención plena, que es una virtud moral, de alguna manera trae cosas que se consideran «frutos del Espíritu Santo» es, en el mejor de los casos, una dificultad devocional. (Después de todo, ¿no es el Espíritu una Persona? ¿Cómo puedo relacionarme con una Persona cuyos propios frutos son «traídos con» una de nuestras virtudes morales? Eso es menos que una Persona …)

Práctica y subjetivamente hablando, debido a la obra inescrutable del Espíritu Santo en los corazones humanos, Thich Nhat Hanh puede tener razón. No niego nada de eso. Las cosas pueden parecer que suceden de esa manera, si no todo el tiempo, al menos algunas veces. ¿Pero para el cristiano que quiere saber cómo enfocar sus oraciones, sus ideas y sus expectativas? Ella necesita pensar de una manera diferente, o de lo contrario no llegará a ninguna parte rápidamente.

– –

Noches oscuras como experiencia a la que recurrir

Estaba leyendo  Prier pour vivre (Pray to Live) del padre René Voillaume, y me impresionaron estas palabras:

Sin la intervención del Espíritu Santo, no podemos conocer perfectamente a Jesús por nuestros propios esfuerzos de reflexión, estudio y meditación, incluso cuando nuestros esfuerzos son obra de gran amor. ¿Nos tomamos realmente en serio las exhortaciones y promesas del Señor en su discurso de despedida del Jueves Santo? ¿Por qué no creemos más en la acción efectiva y real del Espíritu Santo en el alma en el momento de la oración? ¡No creemos lo suficiente! ¡No tenemos suficiente audacia y tenemos muy poca esperanza!

No estoy en desacuerdo con esto. Lo que se me ocurrió es lo siguiente. Si realmente, abandonados a nosotros mismos, tenemos una  dificultad tan inmensa para  creer, primero, que se nos ama tanto y, segundo, que el Espíritu es tan activo, entonces, ¿cómo nos corregirá Dios?

No sé si esta es la respuesta correcta, pero tiene mucho sentido para mí: cuando todo lo que tenemos es Dios y cuando nuestros sentidos están muertos, vivimos una noche oscura del alma  (como San Juan de la Cruz lo llamó). Entonces es una elección: retirarse; o dejarse llevar por la mano, el corazón, la cabeza y todo lo demás. Si dejamos que Dios haga lo último, entonces  sabemos ,  sabemos por experiencia que el Espíritu Santo y toda la Santísima Trinidad están activos en nuestras vidas.

No estoy seguro de si, con nuestra cabeza dura y nuestra estupidez general, alguna vez tendríamos la audacia de creer en cuán activo es el Espíritu Santo y en las acciones reales del Espíritu Santo, a menos que Dios nos tome de la mano en una oscuridad. noche y mató todo lo demás  , y nos dio la gracia de recordarlo.

Lo más difícil que hay

Mientras nos imaginamos amando a Dios, hacemos esfuerzos de los que somos conscientes, y nos agrada notar que somos capaces de darle algo a Dios.

Pero saber que somos amados incluso cuando hemos pecado, o cuando somos tibios, o cuando sufrimos, o cuando estamos en la oscuridad, o cuando estamos escandalizados por la conducta de Dios en su providencia: esta es la lo más difícil que hay.
René Voillaume (1905 ?? – ?? 2003)

Traducción al inglés de los términos utilizados en el boceto que acompaña a la Ascensión del Monte Carmelo

El Buda enseña el desapego. Mientras tanto, San Juan de la Cruz ilustra la  Subida al Monte Carmelo con un boceto con las palabras

nada nada nada y en el monte nada

“Nada nada nada y nada en la montaña”. Está diciendo que nuestros propios deseos deben  morir para estar unidos a Dios; los deseos mueren en el camino, y quedan muertos “en la montaña”.

Para el cristiano que vive en el mundo, esto plantea naturalmente dos preguntas:

• ¿Los cristianos, con Buda, también creen en el desapego?
• ¿Se les pide a los cristianos que viven en el mundo que sigan un camino que mata sus propios deseos y, de alguna manera o según algunas percepciones, los “aleja” de sí mismos? ¿Se les pide a los cristianos que viven en el mundo que pasen por el camino “nada nada nada”?

La respuesta a la primera pregunta es sencilla. El desapego, también en el cristianismo, es una virtud. Es una necesidad Es el primer paso. En cierta medida, llega incluso antes de la contemplación. René Voillaume escribe:

… Un cierto número de religiosos y también laicos no han descubierto todavía el ascetismo adecuado para mantener en el mundo el dominio de sí y, por tanto, la posibilidad de la contemplación. Creo que podemos definir este ascetismo necesario como la aptitud adquirida para mantener tal estado psicológico, nervioso y físico que podamos estar espiritualmente atentos al momento presente … Nos volvemos incapaces de vivir en el momento presente, porque … no somos suficientemente desapegado … en una palabra, porque hemos perdido el control de nosotros mismos.

El desapego significa fortaleza ante las tentaciones y moderación en el uso de los bienes; significa no ceder a nuestras pasiones cuando nuestra razón —o, posiblemente, una lógica divina superior— sugiere que algo es mejor. Es simplemente una cuestión de intentar llevar una vida moral. Ni siquiera es una cuestión de unión con Dios. Son solo las leyes de la naturaleza escritas en nuestros corazones.

El cristianismo está de acuerdo con el budismo: el desapego es bueno, incluso si las cosas están bien. *

La segunda pregunta es más difícil:

¿Se les pide a los cristianos que viven en el mundo que sigan un camino que mata sus propios deseos y, de alguna manera o según algunas percepciones, los “aleja” de sí mismos?

¿El camino del cristiano fuera del claustro también es “nada nada nada y en el monte nada”?

Creo que sí, pero creo que necesariamente se manifestará en el mundo de manera diferente que en el Carmelo o en la celda de la prisión de San Juan de la Cruz.

Si uno se retira del mundo por diseño o por circunstancias, hay espacio, espacio y tiempo para una muerte completa de las imágenes sensoriales que normalmente proporciona el mundo. En otras palabras, es probablemente más literalmente posible matar nuestros deseos, incluso en la medida en que son provocados naturalmente por estímulos.

Fuera del claustro, estos – digamos – «lujos» o «privilegios» no existen. Siendo sacudidos de una y otra forma por las olas del mundo, arriba y abajo, arriba y abajo, siempre tendremos imágenes, sensaciones y deseos que nos golpean. Realmente lo digo en serio: golpean, empujan, empujan, no paran. ¿Dios todavía quiere que muramos a nuestros deseos?

La constante enseñanza de Juan es que Dios nos despojará de lo  que no es proporcional a Dios . ¿Qué significa esto para el cristiano que vive en el mundo?

• Las obras pueden ser proporcionales a Dios, pero solo si son inmediatamente inspiradas por el Espíritu Santo a través de las virtudes y los dones del Espíritu Santo (predominantemente los dones activos del consejo, la fortaleza, la piedad y el temor del Señor).
• El pensamiento puede ser proporcionado a Dios, pero solo si sigue la misma lógica que las obras, pero con los Dones contemplativos (Sabiduría, Comprensión, Conocimiento).
• Deseos reales que guían nuestras vidas, una dependencia paralizante de las imágenes o la imaginación o nuestros sentidos, cualquier cosa menos que el desapego, no, Dios no lo permitirá. Nuestra imaginación y nuestros sentidos son fundamentalmente buenos; pero apego a ellos? ¡No!
• ¿De qué nos llenará Dios cuando nuestros deseos estén “vacíos” o hayamos aprendido a ignorarlos en sí mismos y como fines en sí mismos? Solo él mismo. Solo él mismo. Dios quita nuestros deseos y, si es necesario para darnos algo mejor, nos aleja incluso de algo de lo bueno que hay en nosotros, solo para crear más espacio para él.
• El tiempo durante el cual somos despojados de estos deseos puede ser como una «noche oscura». Pero no es la “típica” noche oscura de clausura contemplativa de San Juan. Puede ser una noche oscura del alma vivida fuera del claustro . (He tratado de ofrecer algunas ideas sobre eso en otros lugares, por muy vagos que sean).
• Los momentos después de las noches oscuras, cuando todavía permanecemos unidos a Dios a través de un amor divino primordial que soporta los altibajos emocionales y físicos de la vida, tampoco son necesariamente típicos del Carmelo o de la celda de la prisión de San Juan. Pero siguen siendo o pueden ser un sindicato “en la montaña”. Y en la montaña,  todavía estamos muertos para  nosotros mismos  .

Eso es cristianismo. Esa es la demanda que se nos hace a todos, ya seamos contemplativos en el claustro, contemplativos en el camino, activos o activos-contemplativos, dondequiera que el Espíritu nos lleve con sus dones e impulsos.

¿Es el cristianismo fácil?

No, porque exige  todo . Incluso algunos de los buenos en nosotros, Dios puede matarlos solo para hacernos  suyos . Dios es celoso : los Diez Mandamientos no mienten.

Pero sí, también es fácil, una vez que dejamos pasar las noches oscuras y simplemente  lo seguimos . Es una Cruz. Hay muchas cruces. La noche es oscura. La montaña puede ser humanamente solitaria. Estar alienado de nosotros mismos es realmente una pérdida. Pero el Evangelio también nos dice que el propio “yugo es fácil” de Jesús, y su “carga es liviana” (Mt 11,30). Dondequiera que exista la pérdida, existe para producir un bien mucho mayor.

– –

* No pensamos seriamente que el cristianismo nos pide  menos  que el budismo, ¿verdad? Piénsalo. Jesús sugirió que nuestra justicia debe superar la justicia enseñada por los escribas y los fariseos (Mt 5:20). Estamos exigió a hacer mejor que cualquiera y todos los consejos buenos que no han llegado tan lejos como nos trae explícitamente a Jesús mismo – consejos incluso se enseña basan en la Palabra de Dios. Eso no quiere decir que los fariseos o los budistas sean necesariamente peores pecadores. Simplemente significa que sus – y nuestras – acciones deben ir más allá del alcance limitado de sus – o nuestras – palabras enseñadas.

El secreto de dios

René Voillaume:

La lectura meditativa de la Biblia, en particular de los libros del Nuevo Testamento, es su pan de cada día para el sustento de su fe. Como todos los alimentos, debe administrarse con regularidad y digerirse. Buscarás dos cosas en esta lectura: el  conocimiento familiar del verdadero rostro de Dios y del Señor Jesús, y la enseñanza de las  reglas que debes poner en práctica para estar reunido con Jesús.

Charles de Foucauld:

Encuentra alguna manera de leer algunos versículos del Evangelio todos los días, de tal manera que durante un cierto período de tiempo hayas leído todo el Evangelio. Después de la lectura, medite durante unos minutos, ya sea mentalmente o por escrito, sobre las enseñanzas contenidas en la lectura. Debes buscar estar completamente lleno del Espíritu de Jesús al leer y releer, meditando en sus palabras y ejemplos una y otra vez sin cesar. Que sea para nuestras almas como el goteo constante del agua sobre una piedra.

¿Por qué rezar?

René Voillaume en la  Regla de los Hermanitos de Jesús:

Tienes que rezar porque el Señor Jesús te atrae por su amor y porque tú le amas a cambio… Recuerda que rezando con toda tu alma y a costa tuya, haces lo máximo que puedes para salvar y santificar a aquellas personas cuyo Destino espiritual Jesús ha decidido que sería bueno vincularse a su lamentable cooperación. *

Publicado en 14 de mayo de 2012

Creo que, esencialmente, la disposición última a la recepción de ese conocimiento infundido que es la sabiduría se puede resumir en una palabra:  muerte a todo lo que no es Dios.
René Voillaume LBJ (1905 ?? – ?? 2003)

No esperar de la vida nada más que solo Dios

No podemos durar mucho viajando por el desierto si no tenemos un corazón sencillo y humilde y si todavía esperamos de la vida algo más que solo Dios.
René Voillaume LBJ (1905 ?? – ?? 2003)

Órdenes religiosas contemplativas inmersas en el mundo

Hermanitas de Jesús y sus vecinos en La Habana, Cuba

No todas las órdenes religiosas contemplativas están enclaustradas o apartadas del ajetreo y el bullicio del mundo. Claro, algunos lo son, como las Carmelitas y las Clarisas. Pero no todos.

Cuando digo esto, no quiero decir que existan órdenes activo-contemplativas como las dominicanas o las redentoristas. Me refiero a algo completamente diferente .

A las Hermanitas de Jesús , el Beato Juan Pablo II dijo :

Ésta es vuestra exigente vocación: el amor no conoce fronteras… Asegúrate de que el Papa aprecie tu vida religiosa y tu testimonio apostólico.

Y :

Entiendo cada vez más que está bien tener, entre la diversidad de vocaciones de la Iglesia, esta vocación que es bastante excepcional. Es un apostolado de la amistad, que da testimonio de la verdad, de la realidad de Dios… Entonces es una buena manera de expresar esta realidad sin palabras, de expresarla en el silencio, en la contemplación, en la adoración, en el amor.

Del mismo grupo, Pablo VI dijo :

Salid sin miedo a vivir entre los pobres y los que a menudo están muy lejos de la Iglesia, pero siempre cerca del Corazón de Dios.

Hay órdenes contemplativas  en el mundo . Sin duda, esto suena extraño para cualquiera que no haya vivido una parte de esta vida o se haya sentido parcialmente atraído por ella de alguna manera. Pero la vocación a una vida predominantemente contemplativa, una vida en la que el Espíritu Santo conduce principalmente por los dones de sabiduría, comprensión y conocimiento  , es genuinamente posible en el mundo. Es dificil . Requiere mucha abdicación del poder y la influencia. Requiere mucha pobreza de corazón. Requiere mucho tiempo reservado para el silencio. Pero es posible .

De las órdenes religiosas contemplativas en el mundo, sólo conozco las inspiradas por el beato Carlos de Foucauld (1858-1916):

• Hermanitos de Jesús (fundado en 1933 por René Voillaume en Montmartre, Francia)
• Hermanitas de Jesús (fundada en 1939 por Magdeleine Hutin en Touggourt, Argelia)
• Hermanitos del Evangelio (fundado en 1956 por René Voillaume en Sambuc, Francia)
• Hermanitas del Evangelio (fundada en 1963 por René Voillaume en Francia)

Los dos primeros grupos toman como pan de cada día la contemplación, especialmente en la Adoración Eucarística; vivir en solidaridad con los pobres; tener un trabajo regular y pobre (a menudo trabajo manual) en la forma en que lo hace la gente común. Son contemplativos cuyos vecinos no se encuentran dentro de los muros del claustro. Sus vecinos son ateos, budistas, musulmanes, judíos, compañeros cristianos o cualquier otra persona y, por lo general, sus vecinos viven en la pobreza de algún tipo: material, económica, la pobreza de una vida itinerante …

Los dos últimos grupos se iniciaron porque se encontró que, al vivir la vida de los dos primeros, a veces parecía que Dios y sus vecinos demandaban actividades apostólicas (como el catecismo). Sin dejar de basar su vida principalmente en la participación contemplativa de la vida de los pobres, las Hermanitas y los Hermanos del Evangelio suman a su misión la participación de algunas actividades apostólicas. Sus carismas son muy similares a los de las Hermanitas y Hermanos de Jesús; tienen algunas actividades y prácticas apostólicas pequeñas, “pobres” y simples añadidas en la parte superior.

Los cuatro grupos están presentes en varios países de varios continentes. (Puede comprobar su presencia en el mundo en este sitio web ).

Estos son grupos que realmente están viviendo una vida contemplativa (su objetivo no es hacer un bien  a sus vecinos o  con ellos; su objetivo es simplemente vivir con ellos y compartir con ellos y rezar y llevar todas las preocupaciones al pie del Santísimo Sacramento. ).

Son contemplativos del mundo que se han unido a órdenes religiosas. Son un profundo signo e inspiración para cualquiera, laico, sacerdote o religioso, que ve la contemplación moverse hacia un lugar central en su vida.Publicado en Pensamientos y escritos | Etiquetado Charles de Foucauld , Dones del Espíritu Santo , Juan Pablo II , Hermanitos de Jesús , Hermanitos del Evangelio , Hermanitas de Jesús , Hermanitas del Evangelio , Amor , Magdeleine Hutin , Pablo VI , René Voillaume , Semana de las Vocaciones | 5 respuestas

Dos formas de actuar en el mundo

Hay dos formas de actuar en el mundo. La primera es inmediata en el tiempo y en el lugar, y nos pertenece bien y con propiedad: fruto de nuestra inteligencia, de nuestra invención, de nuestra voluntad, del trabajo de nuestras manos … La otra forma de actuar sobre el mundo sólo se puede encontrar después. perderse en la renuncia a cualquier acción inmediata. Así, tal acción no tiene límites en el tiempo y el espacio, en la profundidad y en la extensión … Un deseo tan absoluto de una acción ilimitada en el tiempo y el espacio es el signo de una vocación contemplativa, y no se puede satisfacer sino con la cooperación y la acción del mismo Dios .
René Voillaume (1905 ?? – ?? 2003)

«Sigue siendo verdad

Publicado en 13 de abril de 20121

Padre  René Voillaume ?? – ?? fundador de las órdenes religiosas contemplativas en el mundo Hermanitos de Jesús, Hermanitos del Evangelio y Hermanitas del Evangelio ?? – ?? en uno de sus libros cuenta esta historia.

Alguien le preguntó si, después de todo lo que había vivido y comenzado, “todavía creía en San Juan de la Cruz”. ¿Es cierto, por ejemplo, todo esto sobre una noche oscura del alma?

El dijo que sí.»

Institución de la Eucaristía

La Última Cena en la Iglesia de San Nicolás en Pattaya, Tailandia

El Jueves Santo, la noche anterior a ese buen y terrible día, Jesús cenó la Pascua con sus discípulos. La humanidad de Jesús estuvo presente en más de una forma en esa comida. (¡Qué maravilla!)

Por eso podemos ir a la Misa, a la Custodia y al Sagrario. Las palabras se agotan. En algunos días mejores, recuerdo el último testamento del padre René Voillaume:

Esta es la gracia final que me atrevo a pedirte. Que todos tengan la fe de un niño, la fe que permite que el alma se apodere de la alegría inefable que es la tuya, Jesús, que brota en la contemplación de las maravillas del Amor en tu Reino.

Ante tu presencia en la hostia consagrada, el niño se maravilla y se adentra en el misterio, mientras que el adulto se siente tentado de intentar comprenderlo a través de su razón y así reducirlo a la medida de su inteligencia natural. Ninguna inteligencia humana, ninguna teología, es capaz de penetrar en un misterio que tiene las mismas dimensiones que el misterio de la Encarnación de Dios y su prolongación en nuestra historia.

Jesús, en una ocasión le diste gracias a tu Padre por haber escondido estos misterios del Reino a los sabios y poderosos y por haberlos revelado a los pequeños. Señor, haz que todos estemos entre tus pequeños.

¡Solo fe como la de un niño! Solo tenemos que mirar al Amado y maravillarnos. El esta aqui hoy. El día en que se inició la Eucaristía, hace tantos siglos, su humanidad estaba allí incluso en más de una forma . ¡Todo esto es ligero!  Es un misterio de luz. Jesús está siendo glorificado. Todo vuelve a la fe, el amor y el asombro.

La situación de lo contemplativo frente a las “cuestiones sociales”

Un estudiante (Ken) en el Centro Redentorista en Pattaya, Tailandia, enciende el krathong de su maestro para Loy Krathong (ลอยกระทง)

Detrás de Ken, con una mano en el hombro y dando más luz a su rostro, está Jesús.

No sé si esto se clasifica más correctamente como un acto de imaginación o un acto de esperanza (y fe y amor), pero para mí está perfectamente claro que es un acto del que un cristiano (contemplativo) en el mundo no puede prescindir . El Evangelio dice: “Como lo hiciste con uno de los más pequeños de mi familia, me lo hiciste a mí” (Mt 25:40). En otras palabras, podemos ver a Jesús en o detrás de todos los que conocemos. De hecho, a menudo es lo único que nos da la fuerza para no pecar y hacer un bien real a quienes conocemos.

Ahora, Ken es pobre (ciertamente para los estándares occidentales). Va a una escuela para niños como él. El es tailandés. (Para los tailandeses, también es un tailandés de piel relativamente oscura). Está participando en un festival que «hará méritos». También existe un peligro real, aunque mitigado según el heroísmo genuino de las personas que conoce, de que él o cualquiera de sus amigos más comúnmente atacados (por ejemplo, sordos) en el Centro haya sido recogido por una pandilla y se le haya pedido que mendigue. en esquinas y puentes elevados.

Esa no es su historia. Esos son solo algunos preliminares de esta foto.

Comprueba que para no descartar a Ken, hay algunos obstáculos con los que no debemos tropezar: economía, pobreza, racismo, diferencias religiosas, esclavitud, derechos humanos. Para verlo realmente, poder reír con él, enseñarle y ser su hermana o hermano, necesitamos habernos quitado suficientes astillas de los ojos para poder verlo.

¿Qué astillas podrían ser estas?

• Prejuicio racial que, junto con distribuciones desiguales del poder , puede tener la dimensión adicional del racismo .
• Cualquier teoría o prejuicio económico que gire en torno al capitalismo o al socialismo del laissez-faire , ninguno de los cuales le dará a este niño un comienzo en la vida.
• Olvidar que, aunque “abolida”, la esclavitud sigue siendo real  y podría afectarlo o podría haberlo afectado a través de sus amigos.
• Cualquier incapacidad para aceptar a las personas, en su condición concreta, como son, incluidas las diferencias religiosas.
• Cualquier falta de voluntad para hablar con este chico como si fuera capaz o cualquier obsesión por ser pobre.

Eso es para empezar.

No podemos ser contemplativos en el barro del mundo sin oponernos a lo que el barro ha hecho, en circunstancias sociales, a los seres humanos. ¿Podrías mirar a este chico a los ojos y pontificar sobre una teoría económica de mascotas (que resulta que te beneficia de alguna manera)? ¿Podrías ver a Jesús parado a su lado y tener algún prejuicio racial? ¿Podrías negar que tienes muchos privilegios, por ejemplo, privilegio blanco, que él no tiene? ¿Podrías menospreciar el festival que está celebrando? * ¿Podrías descuidar la realidad de la esclavitud en el mundo tal como es?

Por supuesto, las respuestas son  no : no, eso no es compatible con la contemplación en el mundo. No es compatible con ver a Jesús en aquellos que conocemos. No es compatible con que Dios nos eleve por encima de nuestra naturaleza humana para sufrir las cosas divinas.

Simplemente no es posible ver a Jesús y, al mismo tiempo, tener los ojos demasiado ciegos para ver más allá de la nariz.

Muchos cristianos comprometidos con la contemplación en el mundo se han enfrentado a estos problemas de frente. La guía de la Fraternidad Laica Charles de Foucauld , por ejemplo, dice:

La fraternidad debe tomar una posición clara cuando los derechos humanos se ven amenazados por cualquier forma de opresión, pero sin poner a los miembros individuales en la obligación de concurrir o actuar en esa posición.

La Hermanita Magdeleine , quien fundó las Hermanitas de Jesús, desafió a su congregación:

Miren dentro de ustedes mismos. Cada corazón tiene un racismo secreto y oculto y sus raíces son muy profundas. No te lo confiesas a ti mismo, pero siempre miras a tu vecino con sentimientos de tu propia superioridad. La prueba de ello es que dices juicios. No juzgaría si pensara que es como la otra persona o un poco peor que la otra.

René Voillaume, fundador de tres órdenes religiosas contemplativas en el mundo, mientras tanto , dice  sobre el prejuicio:

Para poseer … la humildad es indispensable haber alcanzado un grado de pobreza interior que nos permita estar conscientemente desprendidos de nuestros propios valores culturales y de toda superioridad humana, y eso es difícil, muy difícil.

Las situaciones que involucran tanto el poder como los prejuicios son aún peores.

En los últimos tiempos, un santo, el beato Carlos de Foucauld, nos dejó a todos un ejemplo. En la Argelia colonial, las autoridades francesas estaban dispuestas a dejar que la trata de esclavos quedara impune y sin control. Habló a menudo del tema y presionó, tanto como un hombre que vive en medio del desierto con la gente local puede presionar a los militares, el gobierno y los funcionarios de la Iglesia:

Debemos decir – y hacer que las autoridades digan – «Esto no está permitido». Ay de ustedes, hipócritas, que escriben en sus sellos y en otros lugares  Libertad, Igualdad, Fraternidad , Derechos Humanos , y que atan los grilletes de los esclavos. Falsifica el dinero que lleva estas palabras al condenar a la gente a galeras de esclavos y al permitir que los niños sean robados de sus padres y vendidos públicamente. Se castiga el robo de un pollo y se permite el de una persona.

Debemos amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos y hacer por estas pobres almas lo que desearíamos que hicieran por nosotros … Debemos amar la justicia y odiar la iniquidad. Cuando el gobierno comete graves injusticias contra quienes están hasta cierto punto a nuestro cargo … debemos decirles … No tenemos derecho a ser «centinelas dormidos», «perros guardianes silenciosos» (Is. 56:10) o pastores indiferentes. .

Y no se equivoque, las palabras también se aplican hoy. Lamentablemente, esta realidad sigue siendo formidable, y aquellos de nosotros que estamos en mejor situación, debido a la conexión de este mundo, ahora estamos ganando aún más gracias a él.

Hay que saberlo, hay que sentirlo, hay que decirlo, hay que combatirlo. Esa es la respuesta humana. Pero también es la respuesta contemplativa.

La situación real del alma contemplativa en las carreteras del mundo es que debe decir: “No puedo mirarte a los ojos a menos que tenga ojos para ver. Limpia mis ojos, oh Dios, de mis prejuicios, déjame ver los privilegios en los que me he apoyado y enciende en mis huesos el deseo de cambiarme a mí mismo y al mundo «.

– –

Unidad en nuestras vidas

Es la contemplación a la luz del Espíritu la única medida para asegurar la unidad entre la oración y la relación con los demás, entre nuestro amor a Dios y nuestro amor a los hermanos.
René Voillaume (1905 ?? – ?? 2003)

¿A dónde va la contemplación cuando tenemos la cabeza ocupada?

Parece que una de las diferencias fundamentales entre una vida contemplativa inmersa en el mundo -ya sea por una hermana o un hermano religioso o por un laico- y una vida contemplativa vivida principalmente apartada del mundo -como en Carmel o La Trappe- es la presencia o frecuencia de acción.

No me refiero a la presencia dual de una vida activa-contemplativa, como profesan las órdenes mendicantes y muchos laicos. Tampoco me refiero al predominio de una vida activa.

Realmente solo me refiero a la presencia y frecuencia de acción  en una forma de vida que es principalmente  contemplativa .

Incluso si estamos convencidos de que nuestra vida está llamada por Dios a ser predominantemente de contemplación, es decir , que los dones de sabiduría, entendimiento y conocimiento predominan en cómo el Espíritu Santo desea guiarnos, sería una locura aléjate de la acción y el compromiso en el mundo.

Salimos y, mientras vemos a Jesús en este mundo, alguna acción consume nuestra atención. Cuando esto sucede y mi concentración en ver y contemplar a Jesús en y detrás de las personas – mi concentración de la presencia del Dios crucificado – desaparece, encuentro que, en los primeros momentos en que la tensión mundana desaparece, podría, si no lo he hecho. pisoteado el don, una vez más recuperamos esa presencia contemplativa sin esfuerzo. Es como si nunca hubiera desaparecido .

Pero, al mismo tiempo, sé por experiencia que ya no era consciente de ello  mientras las circunstancias alejaban la contemplación. René Voillaume escribe sobre el mismo tema:

La continuidad de la presencia de Dios no está en la conciencia actual, explícita , principalmente a través de ideas o imágenes, de esta Presencia, sino que reside en la vigilancia del amor . La atención imaginativa o intelectual es solo un medio para obtener esta vigilancia. El corazón debe permanecer despierto, y puede permanecer despierto, incluso cuando una persona humana se entrega por completo a un trabajo o acción para hacerlo bien.

Tal vez sea impertinente preguntar, pero hago este tipo de preguntas: si la contemplación ya no era consciente, ¿adónde se fue la contemplación? Si en verdad nunca me abandonó pero si no fue parte de mi experiencia consciente, entonces Dios debió haber mantenido la mirada contemplativa en mi inconsciente.

¿Cómo es esto posible? También sé por experiencia que la contemplación somete las pasiones. Y, como dice el padre Lallemant,

… Con la contemplación haremos más en un mes, por nosotros mismos y por los demás, de lo que hubiéramos podido hacer sin ella en diez años.

La contemplación alinea nuestra naturaleza humana. Entonces eso debe significar que la contemplación, hasta cierto punto, domina nuestro subconsciente.

Si sumamos todo esto, ¿qué obtenemos? Tenemos aquí evidencia de que la contemplación no reside principalmente en el subconsciente ni en la mente consciente. ¿Eso es una tontería? Solo es una tontería si la mente se divide solo en consciente / subconsciente. Supongo que tenemos que corregir eso. Debería haber más en el espíritu humano que eso. En el latín correcto, también debe haber un supraconsciente del espíritu humano. Tiene que haber una parte del espíritu que esté por encima de nuestra aprehensión consciente . Quizás sea mejor decir un “inconsciente espiritual”. O tal vez sea mejor llamarlo nuestro «corazón». En cualquier caso, parece que la contemplación puede continuar en esa región supraconsciente. – aún dominando nuestras pasiones subconscientes y perpetuando el profundo amor de Dios – mientras la mente se distrae con tareas para nuestro prójimo.

Ésta es la asombrosa generosidad de Dios. Aunque sería bueno experimentar conscientemente una mirada contemplativa todo el tiempo, él ha hecho provisiones para nosotros. Si nos aferramos a Jesús, él se aferra a nosotros. Si dejamos que Jesús se aferre a nosotros, lo hará.

¡Dios es tan compasivo!

Una meditación para cerrar estos pensamientos:

A menudo leo el Salmo 95 por la mañana. No me resulta difícil encontrar (o proyectar sobre) este salmo la siguiente meditación:

El Señor es un gran Dios,
y un gran Rey sobre todos los dioses.

-? Saber que Dios existe, y que recompensa a quienes lo buscan.

En su mano están las profundidades de la tierra

-? El mundo subconsciente es suyo. No te preocupes. Su fuerza puede dominarlo.

las alturas de las montañas son suyas también

-? Y las alturas supraconscientes también son suyas. Aquí es principalmente donde toca nuestras vidas con una profunda  passio divinorum , un profundo sufrimiento de las cosas divinas. De todos modos, Dios no está proporcionado a nuestras pequeñas mentes. ¿Por qué esperaríamos que la mejor parte de nosotros sea la parte que piensa conscientemente en él?

El mar es suyo, porque él lo hizo

– y nos pide que nos lancemos con sus olas.

y la tierra seca que formaron sus manos

– y nuestro descanso.

Y en esto radica su fuerza

Padre René Voillaume, Hermanito de Jesús (1905 ?? – ?? 2003):

Los cristianos seguirán atrapados en este dilema. O parecerán extraños en el mundo, incapaces de aceptar sin reservas sus tareas, o tendrán que negar la autenticidad de su fe, cediendo a la tentación de repensar su formulación, si no su contenido, a la luz de los conceptos del mundo y el universo, todos los cuales dependen de un punto de vista materialista. Los contemplativos son incapaces de este pensamiento dividido. Y en esto radica su fuerza.

Fuente: Hermanos de Jesús (Familia Foucauld)

Te envié una carta mía desde San Gildas el pasado 17 de marzo, sobre lo que podría llamar «la segunda llamada de Jesús», esa llamada que nos hace partir nuevamente hacia él en la plena madurez de nuestra vida humana y espiritual. Solo a partir de este momento pertenecemos real y totalmente a Dios, pero no creo que les haya dicho todo.

A menudo me preocupa la doble necesidad continua de nuestra vida: desprendernos de todo y, sin embargo, entregarnos a los hombres. Dado que este es el caso, no hay forma de evitar estos aspectos contradictorios de nuestra consagración religiosa. Sí, hay que desprendernos de todo, no preocuparnos por nada, absolutamente nada, ¡como si estuviéramos a punto de entrar en el noviciado de una Cartuja! Es la «nada» de San Juan de la Cruz que el Padre de Foucauld comentó para sí con tanta contundencia en el capítulo de su regla titulado Desprendimiento de todo lo que no es Dios: sí, todo lo que no es Dios … luego asuntos humanos y los propios hombres. ¿Separarnos de nuestros hermanos? ¡Como es posible!

Conozco a muchos cristianos que se indignarían de oírme hablar así. Y sin embargo, es cierto. Despegarse de todo lo que puede ser de satisfacción egoísta en las relaciones humanas, en el amor humano, en la amistad misma, no significa no amar a los hombres con el corazón de Dios, pero indica que amarlos de esta manera no es tan fácil como parece y que, quizás, primero debemos pasar por una purificación que, en cierto modo, nos separa de ellos. ¿No sería necesario vivir durante años en el desierto para ser capaz de ser un verdadero Hermanito? Si quizas. Se dirá que el Padre de Foucauld lo hizo y esto es profundamente cierto. En cualquier caso, debemos recorrer este camino de desapego de todo lo que no es Dios, porque si minimizamos esta necesidad, no podremos convertirnos en verdaderos Hermanitos de Jesús.

Sin embargo, pienso en esta necesidad de estar presente entre los hombres, en esta aceptación de ser responsables de los hombres ante Cristo, en este compartir de las condiciones de vida que nos sumergen hasta el cuello en las inquietudes y preocupaciones más materiales de la vida cotidiana de los hombres. Este es también nuestro camino y creo precisamente que nosotros, pobres Hermanitos, en nuestra debilidad aprenderemos a ser fieles a través de esta dependencia de un don afectivo a los hombres. Es en esta presencia y a través de sus necesidades que debe tener lugar este despojo. Ciertamente necesitamos el desierto, pero no para siempre. No somos ni monjes ni ermitaños, aunque debemos poseer su propia disposición esencial de desprendimiento radical de toda la creación. No somos ermitaños y creo, al contrario, que no podremos alcanzar la generosidad total y mantenerla, sobre todo en el período de la segunda llamada de Jesús, si no hemos dado nuestra vida a los hombres para salvarlos. Sí, estamos destinados a llevar sobre nuestros hombros la carga de otros hombres, con todo lo que esto representa en determinadas horas de carga y cansancio […]

La primera llamada de Jesús nos separó de las cosas poseídas, de un oficio, de un futuro humano, de la familia, de la casa, en una palabra del mundo, así como Jesús de repente arrebató a Pedro, Santiago y Juan de su barca, de los instrumentos de pesca, de sus compañeros y de su familia, como arrebató a Matteo de su banco ya sus amigos en la última fiesta. Luego estaba la estimulante novedad del primer descubrimiento de Jesús, un sincero deseo de amarlo, nacido de una simpatía espontánea por él, una formación progresiva a través de su enseñanza, la experiencia de un reino de Dios diferente al que habían imaginado, y finalmente la prueba de la Pasión con sus consecuencias: desánimo, miedo, huida de la cruz desnuda y ensangrentada y quizás, también, como para Pedro, la triple caída …

Entonces sonó la segunda llamada de Jesús, de pie a orillas del lago mientras los discípulos estaban casi recuperados del sabor de las actividades de antes. Esta llamada viene de un Cristo que ya no pertenece completamente a la tierra y que, esta vez, no arrancará a los apóstoles solo de las cosas y actividades, sino de sí mismos, entregándolos a los hombres en nombre del amor y para que ellos puedan proveer: como los peces obligan al pescador a la esclavitud del trabajo de día y de noche: «Simón, hijo de Juan, ¿me amas? Apacienta mis ovejas ”(Jn 221: 1-19). Lo mismo es cierto para cada uno de nosotros.

René VOILLAUME

La seconda chiamata, 24 marzo 1957, in: Sulle strade del mondo.

La prueba suprema del amor

Hay momentos en la vida en que todo el baluarte de virtudes de un hombre parece desmoronarse, como si todos los poderes de la voluntad que lo sustentaban se hubieran agotado. Cuando esto suceda, te encontrarás confrontado con la prueba suprema del amor, pues habrás llegado tan lejos como tus posibilidades te han permitido ir, y en tu alma, ahora desnuda ante Dios, no habrá más alternativa que abrirse. Sube tu debilidad a la vida de la obra ajena, el amor por la fabricación del corazón de Jesús, y te conviertes en su instrumento, abandonado finalmente a él en la fe.
René Voillaume (1905-2003)

Incompletos hasta…

No sentiremos que nuestras vidas están completas de ninguna manera, ni encontraremos paz en nuestros corazones, mientras no podamos decir que hemos hecho todo lo posible para convertirnos en hombres de oración perseverantes.
René Voillaume (1905-2003)

Juan Martín Velasco
Introducción.
“Creer y orar” constituyen dos momentos nucleares de la respuesta del ser humano a la
Presencia del Misterio en el fondo de lo real y en el corazón de la persona. En el caso del
cristianismo, son dos aspectos o dos pasos fundamentales de la vida cristiana. El título de mi
intervención invita a reflexionar sobre su realización en el medio, muy frecuentemente tenido
por inhóspito, de la ciudad y, especialmente, de la gran ciudad.
Comenzaré por una breve clarificación del significado de los dos verbos. En relación con el
primero: “creer”, sobre el que me extendí en esta misma Aula en febrero de 2014, se inscribe
en una forma de abordar el tema que abandona el estudio de la fe desde la perspectiva de la
teología de las virtudes para referirse a la realización misma del hecho de creer por parte del
creyente. Es bien sabido que “creer” puede referirse a tres actitudes diferentes según se
realice bajo la forma de “creer que”, creer a” o “creer en”. “Creer que” remite a la aceptación
de unas verdades que exceden el uso ordinario de la razón humana o, no excediéndolo, no son
conocidas por quien las afirma con plena certeza. Remite pues a una forma débil de
conocimiento que genera “creencias”, en oposición a las afirmaciones de las que puede darse
razón cierta. En alguna etapa de la teología esta forma de entender la fe ha prevalecido hasta
el punto de definir la fe como “creer lo que no vimos”, como decían los catecismos
postridentinos y ha seguido diciendo la teología escolar hasta la primera mitad del siglo XX. Tal
comprensión de la fe hacía de los artículos de la fe, o de “las verdades que Dios ha revelado y
la santa Madre Iglesia enseña el objeto de la fe y resulta difícilmente comprensible que tal
concepción de la fe haya prevalecido durante tan largo tiempo cuando está expresamente
descalificada en el nuevo testamento. Recordemos la Carta de Santiago: “¿Crees que Dios es
uno?… También los demonios lo creen y se estremecen” (2, 19).
“Creer a” tiene ya como destinatario a una persona, a la que se concede cierto crédito,
gracias al cual se acepta lo que ella afirma o promete. Es una forma de fe que adoptamos en
circunstancias normales hacia las personas con las que convivimos.
“Creer en” remite a una actitud referida a una persona, pero con un grado mucho mayor de
implicación del sujeto del creer en la relación con ella. Decir a alguien: “creo en ti” es
comunicarle que merece y tiene nuestra confianza.
Para saber qué significa “creer en” referido a Dios es indispensable tomar conciencia del
contenido de la palabra Dios, Misterio santo, esa Presencia de la más absoluta trascendencia
en el fondo de lo real y en el interior de la persona; Presencia originante que nos precede
como el “Misterio en el que vivimos nos movemos y existimos”, revelado en Jesucristo como la
autodonación del amor infinito del Padre – “Mirad qué amor nos tiene el Padre…”; “tanto amó
Dios al mundo…” -, en el “amor hasta el extremo” de Jesucristo hacia los humanos para
salvarlos. Creer en Dios es poner en él toda nuestra confianza, una expresión que solo puede
aplicarse a Dios, porque solo en Él se puede confiar plenamente. Creer en Dios cristianamente
es hacer de Él el centro de la propia vida, en ese momento decisivo del ser creyente que
hemos como “conversión”: un cambio de rumbo (Epistrophé) en la propia vida, de estar
orientada hasta ese momento hacia sí mismo como centro de todo a orientarse hacia Dios, su
propio origen y fundamento, como su verdadero destino. En ese reconocimiento se produce
el encuentro decisivo con Dios. Un encuentro enteramente original por la condición única,
absolutamente trascendente de quien nos sale al encuentro, lo hace posible y lo provoca.
Porque no lo olvidemos, Dios no es objeto para el hombre. Ni de conocimiento, ni de deseo, ni
de búsqueda, como han reconocido y expresado todos los que se han encontrado con él.
Recordemos: “No me buscaríais si no me hubieseis encontrado…”(Pascal); “Fuiste tú quien me
movió para que te buscase” (Imitación de Cristo). La condición divina de Dios impone al
creyente el descentramiento total del yo y el reconocimiento de Dios como su propio centro.
”Creer es expropiarse de sí mismo” (U. von Balthasar). Solo esa salida de sí y ese
descentramiento del sujeto hace aparecer a Dios en su verdadera condición divina como “lo
único necesario”, que reduce a la condición de añadiduras hasta lo necesario para vivir; como
la perla preciosa, de tal valor que hace a quien la encuentra vender todo lo que tiene, con
alegría, por adquirirla. Eso explica que un converso como Carlos de Foucauld escribiera:
“Desde que conocí a Dios supe que ya no podría vivir más que para Él”. Por eso el nombre de
Dios para san Francisco es “mi todo”, y santa Teresa cantará: “Solo dios basta”.
Por eso la conversión es descrita también en la Escritura como metanoia, transformación total
de la propia vida, de la mente y el corazón, que supone para el creyente un “nuevo
nacimiento”. A ese cambio radical experimentado en la conversión se refieren todos los que
han pasado por ella: “Yo fui conquistado por Él”, dice san Pablo. Y a partir de ahí: “Es Cristo
quien vive en mí”; “vivo de la fe en el Hijo de Dios”.
Esta ligera alusión a la conversión como primer paso del ser creyente, que abre un itinerario
interminable en la vida de quien lo inicia, explica que quienes han pasado por ella puedan vivir
y crecer como creyentes en las situaciones y las circunstancias más difíciles; pero explica
también que los creyentes precarios que tantas veces somos los que nos llamamos cristianos,
pero que lo somos solo por tradición, por herencia, por costumbre, sin haber pasado por una
verdadera conversión, encontremos dificultades casi insuperables para vivir como creyentes,
especialmente en circunstancias adversas como las que puede suponer la ciudad secular de
nuestro tiempo.
Pasando al segundo término del título de nuestra exposición, “Orar” es “la puesta en
ejercicio”, tal vez la primera – porque el creyente no lo es realmente hasta que no “rompe a
orar” -, de la actitud creyente. Santo Tomás definió la oración como “religionis actus” – fidei
actus, en el cristianismo -, expresión que solo cobró su verdadero sentido cuando se entendió
actus en el sentido de actualización, de realización efectiva, de puesta en ejercicio de la actitud
teologal, es decir del ser creyente. Orar es para el creyente como respirar para el ser humano.
Por eso se ha dicho con toda razón que “orar para el creyente no es una obligación, sino una
necesidad; y que no orar para él no es un pecado, sino un castigo” (E. Wiesel), o, mejor, una
desgracia.
Entendidos en esta línea los dos términos de nuestro título, intentemos mostrar que es
posible “creer y orar en la ciudad” y cómo hacer realidad esa posibilidad vista por algunos
como problemática.
Comencemos por anotar que existen prejuicios fuertemente arraigados sobre la dificultad que
supone la ciudad para la realización de la vida religiosa en todos sus aspectos, en la sociedad y
la cultura que impera en las grandes ciudades de la actualidad. Pero para poder evaluar esos
prejuicios y, en su caso, superarlos, creemos indispensable referirnos primero a la importancia
de la ciudad en el proceso evolutivo de la humanidad y a su influencia decisiva en la realización
de la condición humana a lo largo de la historia; y proponer después algunas consideraciones,
tomadas de la historia y la experiencia religiosas, sobre “Dios y la ciudad”.
El ser humano, un ciudadano
La ciudad es mucho más que un lugar donde habitar. Es el resultado del esfuerzo del hombre
por dominar el mundo en el que vive y convertirlo en humano. Por eso, poner unos terrenos
en disposición de ser habitados por el hombre, hacerlos habitables, se llama urbanizarlos,
derivado de urbs, que es la ciudad en su aspecto material de conjunto ordenado de edificios
e infraestructuras que convierten un espacio en lugar donde los humanos pueden habitar.
Por eso, el conjunto del proceso de dominio de la naturaleza por el hombre se llama
“civilización”, derivado de civis/civitas, que es la ciudad como forma de vida. La ciudad es,
además, el resultado de la reunión de las personas, el fruto maduro de la vida en común de
los humanos. Por eso, la ciudad es, a lo largo de la historia, el símbolo del progreso del
hombre, el lugar que le permite la mejor realización de sus empresas y tareas. Es la casa de
la humanidad por excelencia, el lugar donde habitan los hombres, el espacio en el que
discurren sus vidas, sus relaciones, sus proyectos, empresas y tareas. Por eso, la ciudad se ha
convertido en uno de los símbolos para la condición humana, la humanidad en su conjunto y
su historia, como cuando hablamos de “la ciudad terrena” o de “la ciudad secular”.
Como sucede en tantos otros aspectos, nuestro tiempo representa una cima en el proceso
hacia la urbanización de la tierra y la civilización de la vida humana que atraviesa toda la
historia. Como muestra y como símbolo de ello, dentro de poco, se previó hace ya bastantes
años, el ochenta por ciento de la población del mundo habitará en grandes ciudades.
¿Qué tiene la ciudad para atraer hacia sí la inmensa mayoría de las personas?
Independientemente de las condiciones infraestructurales de la aglomeración de las industrias
y de los centros de trabajo, las gentes buscan en la ciudad mejores condiciones de vida,
mayores posibilidades de movilidad social y de mejora de posición, recursos más numerosos y
variados para la cultura, la disfrute del ocio y la diversión, una nueva forma de relaciones
sociales más anónimas y variadas, la posibilidad de una conducta más liberal y menos regida
por la presión social y la tradición. Pero, como sucede también en otros aspectos de la vida del
hombre moderno, lo que ha constituido un logro se torna a veces un peligro y una amenaza
para su autor. Así, el crecimiento rapidísimo y desmesurado de las grandes ciudades, y la falta
de planificación en su constitución, han originado ciudades en las que la vida se hace
particularmente difícil por la densidad extrema y la aglomeración de la población, las
dificultades para la comunicación en todos los sentidos, la contaminación del medio ambiente
y una larga serie de circunstancias que hacen calificar a las ciudades de inhumanas. Eso explica
que, invirtiendo los términos de la historia en la que la ciudad venía oponiéndose al desierto,
como lugar donde se podía habitar, se comience a hablar del desierto que constituye para la
mayoría de sus habitantes la gran ciudad.
Como puede verse, la ciudad se está convirtiendo para el hombre en una realidad ambivalente
que atrae casi irresistiblemente a las masas de sus habitantes, pero después casi
irremediablemente los decepciona, cultivando en su interior el recuerdo de la situación anterior que la nostalgia idealiza y tiñe de rasgos idílicos. De ahí que la vida en las grandes ciudades
vaya generando, para las clases acomodadas, la segunda residencia, frecuentemente lejos de
la ciudad en que se habita, o la casa en el pueblo para los habitantes de los barrios populares y
sus vacaciones. De ahí, las evasiones de los fines de semana y los viajes de turismo, como
elementos indispensables para dar respuesta a esa nostalgia y hacer así soportable la vida en
la ciudad. De ahí también que, en la actualidad, reaparezca y se convierta en lugar común el
tópico literario del rechazo de la ciudad y el elogio de la vida sosegada del campo: «iQué
descansada vida / la del que huye del mundanal ruido…!” (Fray Luis de León). Pero ¿cómo
aparece en la historia la relación entre Dios y la ciudad?
Dios y la ciudad
En la conciencia de muchos contemporáneos existe la convicción muy arraigada de que la
ciudad no es el medio más adecuado para la vida religiosa. En ello han influido, sin duda,
muchos factores: el hecho de que la mayor parte de las manifestaciones de Dios que describe
la Biblia han tenido lugar en el desierto, en el monte, en medio de la tormenta, en el susurro
de una brisa suave; la conexión de la primera ciudad con Caín, el asesino de Abel, su hermano
(Gn 4, 17-24); el episodio de Babel, la ciudad con una torre cuya cima llegase hasta el cielo, y el
lugar donde Yahvé desciende para sembrar la confusión de lenguas entre los hombres; y, más
generalmente, el que la ciudad haya pasado a ser el símbolo del progreso, la industria, el poder
y la gloria del hombre, que el hombre ha conseguido en muchas ocasiones a costa del
reconocimiento del poder y de la gloria de Dios.
En el mismo sentido ha actuado entre los cristianos el hecho de que en el lenguaje del
Evangelio resuenen constantemente los ecos de la vida de Jesús en el campo y junto al Lago, y
que en Jerusalén tuviese lugar el enfrentamiento de Jesús con sus enemigos y allí se
consumase su pasión y su muerte en la cruz. Probablemente, en la actualidad, vengan a
añadirse a todos estos factores, el malestar que provoca entre nuestros contemporáneos la
deshumanización de las grandes ciudades y la inadaptación a la vida de la ciudad de las
estructuras de la Iglesia, nacidas muchas de ellas en el seno de una cultura rural. Es un hecho
que las migraciones del campo a la ciudad han llevado en muchos casos al abandono de las
prácticas religiosas de los emigrantes.
Por eso, el ideal de la vida cristiana ha sido encarnado durante mucho tiempo por los
anacoretas y los monjes y la búsqueda de la perfección se ha orientado a la huida del mundo, a
la salida de la ciudad hacia el desierto, y a la búsqueda de la soledad.
A pesar de todo ello, la verdad es que la historia no justifica esta visión religiosamente
negativa de la ciudad. Antes de significar confusión, Babel significa puerta de Dios, y la
historia del pueblo de Dios tiene su origen y su símbolo central en la liberación de la
esclavitud y la conducción por Dios a través del desierto a la tierra habitada, a la ciudad. A
pesar de Jer 2, 2, donde el Señor reprocha a su pueblo: “Recuerdo tu amor de juventud, tu
cariño de joven esposa, cuando me seguías por el desierto…”, y de Os 2, 14-20: “la llevaré al
desierto y le hablaré al corazón”, no puede decirse que el Antiguo Testamento contenga el
rechazo sistemático de la ciudad.
En realidad, la ciudad aparece como la suma de la habitabilidad, la posibilidad de la
relación entre los dispersos y la mejor defensa del hombre contra los peligros del
“descampado”, donde viven las alimañas. Por eso la ciudad es también percibida como el
monumento de lo que el hombre es capaz de hacer, y de su perfección. Por eso la ciudad
aparece también religiosamente hablando como adelanto y símbolo, como se dice en la
Biblia de la ciudad de Jerusalén, de la Jerusalén celeste, la definitiva ciudad de Dios.
Por otra parte, si en el Evangelio resuenan los ecos de la vida en el campo, es en Jerusalén
donde tiene lugar Pentecostés, porque allí tenía que iniciarse la reunión del nuevo pueblo de
Dios. Y si atendemos a la primera extensión del Evangelio, ésta se produjo, sobre todo, a partir
de las ciudades del Imperio, como un movimiento ciudadano. De hecho, la actividad del
Apóstol de los gentiles se desarrolló casi exclusivamente por las ciudades del Mediterráneo,
hasta el punto de que ha podido ser llamado «San Pablo de las ciudades», y que, una vez que
el cristianismo se impuso en el Imperio, los cristianos van a llamar a los fieles de las religiones
antiguas «paganos» – de “pago”, aldea, pueblo pequeño – es decir, «gente del campo».
Ser cristiano en la ciudad
¿Se puede, pues, ser cristiano en el medio inhóspito que constituye la gran urbe de nuestros
días, en el clima religiosamente enrarecido que constituye la ciudad secular? Es posible que
las circunstancias de las macro-ciudades actuales con sus enormes dificultades para una vida
humanizada y que las condiciones de la secularización avanzada que caracterizan a las sociedades urbanas actuales estén haciendo percibir más vivamente las dificultades que comporta
la ciudad para el desarrollo de la vida cristiana. Pero no debemos olvidar que de ciudades
como Antioquía, aun siendo incomparablemente más pequeñas que las grandes ciudades de
la actualidad, se ha podido decir que tenían una gran densidad de población y que en las
ciudades antiguas no había mucho lugar para la vida privada y la soledad. Y fue en esas
ciudades donde nació el cristianismo, y fue a través de las redes de comunicación creadas por
las comunidades nacidas en ellas, como el cristianismo se extendió por todo el Imperio.
En realidad, se puede afirmar que la pregunta que nos hacemos nosotros: ¿Se puede ser
cristiano en la ciudad?, se la han hecho desde siempre los cristianos, refiriéndose al mundo en
el que vivían, del que la gran ciudad sería la condensación y el prototipo. Y es probable que la
respuesta que los cristianos de otros tiempos han dado a esta pregunta, nos ayude a
responder en nuestras circunstancias.
¿Puede el cristiano vivir como cristiano en la ciudad? La respuesta de los cristianos a lo largo
de los siglos se mueve entre los extremos de una paradoja que siempre ha resultado difícil
mantener unidos. La paradoja está perfectamente explicada en la “Carta a Diogneto”, uno de
los escritos de los Padres Apostólicos: «Aunque son residentes en sus propios lugares —dice
de los cristianos—, su conducta es más bien la de los extranjeros; toman parte por completo
como ciudadanos, pero se someten a todo y a todos como si fueran extranjeros. Para ellos,
cualquier país extranjero es su patria y cualquier patria es un país extranjero» (5, 4). La
dificultad para mantener esta tensión llevará a veces a los cristianos a romper con el mundo, a
huir de la ciudad como única forma de salvar su vida cristiana, de preservar su identidad; otras,
en cambio, los conducirá a una adaptación perfecta al mundo que les hace confundir la ciudad
o el imperio con la realización del Reino de Dios. Pero constantemente son llamados por el
Espíritu a caminar hacia la ciudad de Dios, encaminando de la mejor manera la ciudad humana
hacia el ideal de la ciudad de Dios. Es decir, somos llamados a ser cristianos viviendo en la
ciudad y transformándola desde la inspiración del Espíritu en la dirección del Reino de Dios. La
vocación cristiana nos urge, pues, a vivir como cristianos en la ciudad, sabiendo que ésta nunca
será la encarnación perfecta de la ciudad de Dios, que sólo llegará al final de los tiempos. Por
eso siempre tendremos algo de peregrinos y extranjeros. Pero nos urge igualmente vivir el
cristianismo en medio de ella y colaborar con todos en su progreso verdadero, con la
esperanza de que ese progreso acelerará el momento de la aparición de la ciudad de Dios.
Para quienes sienten la tentación de escapar de la ciudad como única forma de ser cristianos,
escribió San Juan Crisóstomo que «quien vive en la ciudad debe imitar el desprendimiento de
los monjes» y que quien tiene mujer y está ocupado con una casa puede orar y ayunar y
aprender la compunción… y que la negación de sí que es practicada en los desiertos debemos
llevarla a nuestras ciudades (Hom. 55). Porque, aunque uno pueda dirigir la nave de su vida al
puerto tranquilo del monasterio, la verdadera prueba tiene lugar cuando la nave penetra en
el mar proceloso de la ciudad terrena (Hom. 31). Para quienes sienten la tentación de
adaptarse al mundo y disolver su identidad cristiana en la vida mundana de la ciudad había
escrito antes San Pablo: «Nuestra ciudad está en los cielos de donde esperamos a nuestro
Salvador…» (Fil 3, 20); y la primera Carta de Pedro: «Os exhorto como a extranjeros y
peregrinos…» (2, 11). Y como resumen de la paradoja nos había exhortado antes el Señor «a
estar en el mundo sin ser del mundo» y, consciente de las dificultades de la empresa, había
pedido al Padre para sus discípulos: «no te pido que los saques del mundo, sino que los
preserves del mal» (Jn 17, 15).
En este marco general de la vida cristiana de un hombre que por su condición está llamado a
realizarse como ciudadano, nos preguntamos por la posibilidad de creer y orar en la ciudad y
las condiciones indispensables para que esa posibilidad se convierta en realidad. Desde ese
marco, ofreceremos algunas pistas para dar con las formas de realización de la vida y la
oración cristianas capaces de sobrevivir a las condiciones adversas que les impone la vida en la
ciudad.
Es cierto que la ciudad, y sobre todo la gran ciudad, tiene fama de ser un lugar particularmente
poco propicio para el desarrollo de la vida interior y, más concretamente, de la oración. Es
verdad que en ella se dan reunidas las condiciones contrarias a las que parece exigir el cultivo
de la oración: el ruido permanente, el asedio continuo de todo tipo de mensajes que reclaman
la atención; las grandes distancias y las dificultades de traslado, con su secuela inevitable de
prisas y tensiones; la masificación y el anonimato —se ha llamado con razón a la gran ciudad la
muchedumbre solitaria— que dificultan al mismo tiempo la soledad y las relaciones
interpersonales, y favorecen en cambio las tensiones que fácilmente degeneran en violencia.
iQué lejos parecen quedar en la gran ciudad, qué difíciles resultan en ella, el silencio, el
sosiego, el recogimiento, la paz indispensables para el nacimiento y el desarrollo de esa actitud
contemplativa que nos parece requiere el ejercicio de la oración!
¿Huir de la ciudad para orar?
Por eso no es extraño que cada fin de semana, cada resquicio que dejan los días de trabajo,
los monasterios próximos y menos próximos a una ciudad, las casas de retiro, las casas de
oración, que felizmente se han multiplicado en sus alrededores en los últimos años, acojan a
grupos de personas y a personas aisladas, prófugos de la ciudad, que buscan en ellas asilo
espiritual y mejores condiciones para la oración.
La verdad es que este pequeño éxodo, que se repite con ocasión de cada fiesta, se comprende
sin dificultad. A él empujan, a quienes lo emprenden razones de salud: búsqueda de aire puro
que tanto necesitan los que padecen toda la semana un medio contaminado; la necesidad de
silencio, sosiego y descanso que permita relajar las tensiones creadas por la preocupación y la
prisa; la búsqueda de la soledad y, en muchos casos, una necesidad genuinamente religiosa
que no encuentra modo de satisfacerse en la forma de vida que impone la gran ciudad. Tal
éxodo, además, se justifica. Lo justifican los resultados que experimentan las personas que lo
emprenden. Apenas han deshecho el ligero equipaje y se han instalado en la pequeña celda o
han dado su primer paseo por el campo, se sienten otros: rostro distendido, respiración
profunda, mirada contemplativa, disposición para la escucha y el diálogo y una actitud de la
que fluye casi naturalmente esa oración que todo parece dificultar en la vida de la ciudad. Lo
justifica también el ejemplo del Señor que, después de jornadas agobiantes de predicación y
de servicio, aparece en el Evangelio retirándose a un lugar apartado para orar (Mc 1, 35).
Pero, explicándose la salida más o menos frecuentge de la ciudad de no pocos cristianos para
orar, la solución al problema de la oración para los cristianos que vivimos en una ciudad, no
puede estar exclusivamente en la salida periódica de la ciudad. En primer lugar, porque no
todos los cristianos que viven en ella tienen esta posibilidad en su mano y a todos en cambio se
nos ha dado ese precepto —que no es otra cosa que el recuerdo y la expresión de una
necesidad vital— de orar y de orar siempre (Lc 18, 1; 1 Tes 5, 17). ¿Cómo podrían orar los
padres de familia que no pueden dejar a sus hijos de corta edad ni llevarlos consigo a esos
lugares de retiro? ¿Cómo podría orar esa inmensa mayoría de cristianos sin los recursos
económicos necesarios para el pequeño lujo de una salida periódica a esos oasis espirituales
que las congregaciones religiosas y las diócesis han ido estableciendo junto a los desiertos de las
ciudades? La solución no puede estar ahí, además, porque esto supondría que la mayor parte
de la vida, la vida diaria que es la que más lo necesita, se vería privada del recurso indispensable
de la oración. La respuesta a la dificultad que las ciudades suponen para la vida cristiana y la
oración de quienes vivimos en ellas está más bien en aprender a orar en la ciudad. Porque es
posible que la ciudad sea una forma moderna de desierto, es decir, de suma de las
condiciones en las que no se puede vivir; pero también en el desierto se da al profeta el
pan y el agua que necesita para hacer su travesía (1 Rey 19, 6); también el desierto es para
el pueblo de Dios el lugar de la visita de Dios (Gn 18, 116), de su teofanía (Ex 19, 16), del
encuentro con El y de la visita de sus ángeles (Mt 4, 11).
Creer y orar en la ciudad
El papa Francisco, sin dejar de referirse a los lados oscuros de nuestras ciudades, nos invita en
Laudato si, (nn. 71-75), a reconocer la ciudad “desde una mirada contemplativa, esto es, una
mirada de fe que descubra al Dios que habita en sus hogares, en sus calles, en su plazas”. La
Presencia de Dios, a la que responde la actitud creyente, “acompaña las búsquedas sinceras
que personas y grupos realizan para encontrar apoyo y sentido a sus vidas. Él vive entre los
ciudadanos promoviendo la solidaridad, la fraternidad, el deseo de bien, de verdad de
justicia”. Recordemos la expresión de un autor francés que pasaba por no creyente: “No
busques a Dios en ningún lugar que no sea todas partes”, ni, podríamos añadir, en ningún
momento que no sea todos los tiempos. “¡Señor, Dios mío!, exclamaba san Juan de la Cruz, no
eres tu extraño a quien no se extraña contigo; ¿cómo dicen que te extrañas tú?”. De ahí que la
presencia de Dios sea universal y permanente y que la relación con él pueda ser vivida en
todas las circunstancias. Puede, eso sí, suceder que determinadas circunstancias o situaciones
de las personas faciliten o dificulten la toma de conciencia de esa Presencia. Madeleine
Delbrêl, según el cardenal Martini una de las más grandes místicas de nuestro tiempo, se
quejaba ante Dios: ”Dios mío, si tú estás en todas partes, ¿cómo es que yo estoy siempre en
otro lugar?”. Pero justamente su vida es el testimonio más convincente de que se puede
encontrar a Dios y responder a su Presencia en un barrio obrero de París como Ivry, prototipo
de lo que tendríamos por una ciudad secularizada de nuestro tiempo. “Nosotros, hombres de
la calle, escribe esta modelo de cristiana en la gran ciudad, creemos con todas nuestras fuerzas
que esta calle, ese mundo en el que Dios nos ha puesto es para nosotras el lugar de nuestra
santidad”…”Creemos que nada necesar io nos falta, porque si eso necesario nos faltase, Dios
ya nos lo habría dado”.
Porque, volviendo al texto del papa Francisco: “Dios no se oculta a aquellos que lo buscan con
un corazón sincero”. Y “su presencia no debe ser fabricada, sino descubierta, desvelada” por la
mirada de una persona atenta a los incontables indicios que deja en la persona y la vida de los
humanos. Por más secularizada que aparezca, “una cultura inédita late y se desvela en la
ciudad”. Y el problema para los creyentes que viven en ella será ahondar suficientemente la
propia mirada para llegar a ese fondo último en el que habita el Dios que, sin dejar de ser
Misterio, “más elevado que lo más elevado de nosotros mismos”, es a la vez “más íntimo a
nosotros que nuestra propia intimidad” (San Agustín).
En cuanto a “orar”, si por orar entendemos, no la simple recitación de oraciones o tomar
parte en actos de culto, sino ejercer el centro de la vida cristiana, la relación teologal, poner en
práctica la fe, la esperanza y el amor, encarnándolas en pensamientos, palabras, gestos y
silencios que desgranen, al ritmo de las horas en las difíciles circunstancias de la vida en la
ciudad, la toma de conciencia, la aceptación agradecida, el reconocimiento maravillado de esa
Presencia amorosa que origina nuestra existencia y desde la cual discurre la corriente de
nuestra vida; si por orar entendemos, pues, no un acto más de la vida cristiana, sino la puesta
en ejercicio, la actualización de la actitud creyente de la que surge, en seguida percibiremos
que esa actitud transforma de tal manera la mente, el corazón y la persona toda del creyente
que le hace capaz de “perforar” la capa de cemento que parece constituir la vida en la ciudad y
hacer aflorar en ella el manantial del agua de la vida de Dios que nada en el mundo puede
cegar.
Así, pues, el problema parece consistir, sobre todo, en aprender a orar, realizar el ser creyente,
vivir la vida cristiana, en la ciudad
Aprender a orar en la ciudad
Con el apoyo en sus experiencias me referiré a algunos medios que en ellas se van experimentando.
Rehumanizar la deshumanizada vida ciudadana
La dificultad mayor radica ahí. En la deshumanización de la vida en la ciudad. ¿Cómo va a
orar una persona, que no «ejerce» su ser personal más profundo, que vive instalada en la
superficialidad, que no se encuentra de forma verdaderamente personal con nadie, que no
tiene tiempo para reflexionar y tomar conciencia de sí mismo y de su vida? Pero esa forma
de vida en la ciudad no es un destino que se imponga por necesidad a las personas. Ni
tenemos que esperar a que cambien las estructuras de la ciudad, aunque sería sumamente
conveniente que esas estructuras se humanizasen, para comenzar a humanizar las ciudades.
En esa «muchedumbre solitaria», los creyentes podemos ir introduciendo el fermento de unas
relaciones humanas abiertas, comunicativas, participativas y hasta fraternales que ayuden a
grupos cada vez más numerosos y más amplios a romper con el cerco del anonimato, la
masificación, la incomunicación y la soledad. En el imperio del ruido, el activismo y la evasión
que aturde a las personas y les impide ser ellas mismas, los creyentes podemos ir abriendo
espacios para el silencio, el recogimiento y la reflexión. Porque lo decisivo no es el ruido
exterior, sino la incapacidad interior para el silencio, la ansiedad permanente por lo que pueda
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ocurrir, la avidez de lo externo: cosas, bienes, novedades, noticias. Y basta el cultivo de la
serenidad, el sosiego interior, el desprendimiento, en una persona o una comunidad, para que
en medio de una selva de ruidos aparezca un claro que invita a la tranquilidad, que
transparenta orden, que crea silencio en el que afloren las preguntas últimas, renazcan los
deseos más profundos, se produzca la apertura a los demás; es decir surjan esos presupuestos
existenciales indispensables para el ejercicio del ser creyente del que nazcan el reconocimiento
de la trascendencia, el descubrimiento de la Presencia, de los que surjan la actitud orante y los
gestos, las palabras y los silencios en los que se encarne.
En la jungla de la competitividad, lucha por la supervivencia, búsqueda de la eficacia, disputa
de los pequeños lugares al sol para mí y para los míos, que es frecuentemente la gran ciudad,
los creyentes estamos llamados por nuestra condición de creyentes a ir haciendo presentes
otras actitudes y otras conductas como el respeto, la colaboración, la ayuda mutua, la
solidaridad que poco a poco vayan creando grupos de personas que instauren una civilización
de la paz, la fraternidad, el compartir en medio de esa civilización que se empeña en reducirse
a ser civilización del «bien-estar».
En una palabra, trabajar por retejer el deteriorado tejido humano y social de la vida
ciudadana es la condición previa en la que tienen que empeñarse los creyentes para poder
serlo y comenzar a orar en la ciudad. Y para que esto no se quede en piadoso deseo, en
nostalgia estéril o en utopía vana, las personas y los grupos tenemos que comenzar por
establecer cauces concretos, medios precisos que pasan por la distribución de nuestro
tiempo, la ordenación de nuestras agendas, la organización de la vida de nuestras comunidades, de manera que el deseo de silencio, el propósito de comunicación, la voluntad de
compartir, la aspiración a la fraternidad se traduzcan en ratos de gratuidad, en espacios
concretos para la soledad, en cauces para la comunicación interpersonal, en iniciativas que
permitan un compartir realista.
Comunidades fraternales en medio de la muchedumbre solitaria de la ciudad
Eso es lo que se produjo con el nacimiento del cristianismo. Así parece que se produjo su
extensión en los primeros siglos y así está llamado a sobrevivir y extenderse en medio de la
ciudad secular. Cuando San Pablo habla de la Iglesia de Dios que peregrina en Corinto o
cuando el autor del Apocalipsis escribe a las siete Iglesias que están en Asia, se refiere a
grupos más bien pequeños de personas que han escuchado el Evangelio de Jesucristo, han
aceptado la buena nueva inimaginable para ellos de que Dios los ama personalmente – “la
mayor revolución de la historia religiosa de la humanidad” (Festugière) – y han visto inundarse
sus vidas de una alegría que no podían ni sospechar. Ha sucedido que, habiendo escuchado el
Evangelio de Jesucristo, el Evangelio que es Jesucristo, se han encontrado con él, se esfuerzan
por vivir en su seguimiento y lo celebran reuniéndose en la casa de una de las familias para la
escucha de la palabra, la acción de gracias al Padre con cantos e himnos inspirados y
compartir la fracción del pan.
Ahora bien, ése es un acontecimiento que nada impide que se reproduzca en el contexto de
nuestras ciudades y que le permitirá sobrevivir y extenderse en medio de la ciudad secular. En
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efecto, en las parroquias de nuestras ciudades nos pasamos el día lamentándonos de los que
no se casan por la Iglesia; de los padres que no bautizan a sus hijos y de los muchos
bautizados que no acuden a ellas; pero no prestamos suficiente atención a hacer de los que
nos reunimos en ellas comunidades reales, fraternidades de discípulos entre los que sean
realidad las relaciones de igualdad, de amor mutuo, de ayuda y de corrección fraterna que el
Evangelio propone para los discípulos de Jesús. Porque es muy probable que los cristianos no
podamos transformar las estructuras y las formas de vida de una gran ciudad. Pero bastaría
que adoptásemos la nueva forma de ser, de vivir y de relacionarnos entre nosotros y con
nuestros vecinos descrito en el nuevo testamento y realizado en las primeras comunidades
cristianas, para que —si no nos aislamos de nuestra ciudad por miedo o por orgullo—
constituyamos una llamada para ella hacia una forma de ser nueva, que puede aparecer como
alternativa a tantas formas de ser y de vivir decepcionantes como se padecen en el seno de
una gran ciudad.
La creación de este pequeño espacio comunitario, en el que, desde una vida cristiana
compartida, se pueda vivir humanamente, es la mejor ayuda para que, en el clima
cristianamente inhóspito de una gran ciudad, los cristianos podamos orar. Porque para asistir
al culto pasivamente y con la conciencia de cumplir una obligación, no hace falta más que
reunirse materialmente de vez en cuando en el templo. Pero difícilmente podemos decir con
verdad «Padre nuestro», como requiere la fórmula por excelencia de la oración cristiana, si
entre los que oramos con esas palabras no se dan relaciones verdaderas de fraternidad. E,
inversamente, la reunión periódica para la oración en común puede resultar uno de los medios
más eficaces en el camino nada fácil de la constitución de una comunidad cristiana. Porque el
lazo de unión por excelencia de la comunidad cristiana es la fe, la esperanza y el amor común
de sus miembros, y la relación teologal se fortalece cuando, nacida en el corazón, aflora en
nuestra vida en forma de actitudes, gestos y palabras, sobre todo en la expresión unánime de
la oración en común.
Pero para orar en la ciudad se requiere, además, mirar hacia fuera de la comunidad cristiana y
saber vivir cristianamente en medio de la ciudad.
Abrir los ojos a las huellas del paso de Dios por la ciudad
Verdaderamente Dios está en todas partes. Pero sobre todo en el hombre y en las obras del
hombre. Por eso, “si crees que Dios vive contigo, donde quieras que vivas tienes el lugar para
orar”. Y la ciudad es antes que nada esto: obra del hombre. Que como todas refleja su
grandeza y su miseria, su gracia y su pecado. Tal vez una de las tareas más urgentes de nuestra
generación de creyentes sea auscultar los signos de Dios, los «rumores de trascendencia» de
nuestra civilización científico-técnica, burocrática y urbana. Unos ojos suficientemente
ahondados por la fe y suficientemente tranquilos para mirar con atención y para contemplar,
descubrirán destellos de la gloria de Dios, de su bondad y de su belleza en esta gran obra
humana que es la ciudad. Con sus grandes riquezas culturales, con sus prodigios técnicos, con
sus ingeniosas soluciones a los complejos problemas que plantea una gran aglomeración.
También con sus carencias, sus defectos, sus fracasos éticos, sus injusticias. Con todas esas
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deficiencias que rebajan el orgullo del hombre porque le muestran su natural finitud, y, lo que
es peor, su pecado.
Porque son sobre todo los hombres los que más claramente reflejan en la ciudad el rostro de
Dios. Y en ella, los que más padecen sus problemas: los pobres, los ancianos, los débiles de
toda condición, los marginados, los desesperados. Los creyentes de hoy admiramos con razón
y seguimos rezando los salmos, el Cántico de las criaturas de San Francisco, el Cántico
espiritual de San Juan de la Cruz. Y la ciudad en la que vivimos nos está invitando a añadir
nuevas estrofas a esos cánticos espléndidos. El autor del Cántico de las criaturas que bendice a
Dios en todas y con todas ellas, en realidad se encontró definitivamente con Dios en su abrazo
con el leproso. Y a nosotros la situación de la ciudad nos está invitando a descubrir a Dios y
alabarlo en y con el hermano alcohólico y el drogadicto que se ven atrapados en algo que en
el fondo no quieren; y en y con la hermana prostituta que está suspirando por otra forma
de vida; en y con el hombre anciano solo en su buhardilla o que comparte su soledad en la
residencia de ancianos; en y con los hermanos enfermos crónicos y minusválidos en sus
casas o en las grandes ciudades sanitarias; en y con los hermanos sin trabajo; y el
extranjero, el inmigrante y el refugiado forzado a vivir entre nosotros sin siquiera señales
de identidad; en y con el desarraigado, el preso, el delincuente. Y en y con tantos otros
hermanos, vecinos de casa o de barrio, hartos de tristeza y soledad.
Realmente quien cree en el Evangelio de Jesucristo: «Cuanto hicisteis a uno de estos
pequeños me lo hicisteis a mí» (Mt 25, 40); «tuve hambre y me disteis de comer…» (Mt 25,
35), no necesita mirar al firmamento estrellado, ni al agua que es «muy útil, pura y humilde,
y preciosa y casta»; ni escuchar «la música callada, la soledad sonora» para descubrir el
rostro de Dios. La gran ciudad moderna —lugar de tantas tristezas y tantas tragedias
humanas— puede ser para el cristiano un lugar privilegiado para el encuentro permanente
con ese Dios que en Jesucristo ha querido identificarse con los pobres, los excluidos, los que
sufren.
Algunos rasgos de una oración cristiana desde la ciudad
Atento a las señales de Dios, el hombre urbano está llamado a descubrir formas nuevas o
renovadas de oración. Y, en primer lugar, la oración de intercesión. Los lloros del niño pequeño
del vecino, los gritos de la disputa familiar, los ruidos de la moto del joven, el «escándalo» de
la sala de fiestas cercana pueden distraer los rezos del cristiano o de la comunidad que está
intentando orar. Pero también pueden dar a esa oración un contenido precioso. Pueden
convertirse en objeto de súplica de intercesión que mueva a transformar las circunstancias en
las que viven. Y en la tradición judía se ha dicho muy bien que «las oraciones que el cielo
antes escucha son las que dirigimos por los demás».
Nuestras propias dificultades, los problemas a veces agobiantes que nos supone la vida en la
ciudad, pueden ciertamente perturbar la paz que tanto anhelamos como condición para orar.
Pero en ningún sitio está dicho que el hombre agobiado, el interiormente tenso, el que está
lleno de miedo o de preocupaciones tenga que esperar a haber superado todas esas dificultades para ponerse en la presencia de Dios. Al contrario, el Evangelio nos asegura que Jesús
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llama a sí, precisamente a los agobiados por toda clase de cargas, para aliviarlos de ellas (Mt
11, 28). Y en una vida que comporta todos esos inconvenientes no sería bueno necesitar
escapar de ellos para poder orar. Lo ha dicho también la tradición judía: «la oración que no
refleja la condición humana, sus angustias y sus penas, el cielo la rechaza: es una oración
muerta». Jesús, por su parte, oró en la pasión que le fuera evitado el cáliz y en la cruz se quejó
delante de Dios de su abandono.
Sobre todo, la vida de la ciudad, esa gran nave en la que todos sus habitantes se encuentran
embarcados, ese gran proyecto común, esa gran tarea solidaria, invita al creyente a
acentuar, en el ejercicio de su fe que es la oración, el compromiso por la justicia, y la
práctica del amor, sin los que esa fe y esa oración serían palabras vanas. La atención a las
desgracias de los hombres, con los que se convive, convierte la invocación al Padre común
en una terrible exigencia. «La oración que no intenta mejorar —en todos los aspectos— la
comunidad de la que surge, no merece ese nombre» (E. Wiesel). Y esa mejora supondrá de
ordinario la movilización de no pocos recursos y de todos los esfuerzos del cristiano que
ora.
Creer y orar desde la cotidianidad vivida en la ciudad secular
Es bien conocido que, justo en nuestro tiempo caracterizado por la extensión y la
radicalización de la secularización han surgido serias reflexiones teóricas que justifican la
posibilidad y la necesidad de la realización de la experiencia de Dios, incluso en sus formas
místicas, en la vida diaria en los diferentes medios en que pueden vivir los cristianos. Pero
además cada vez son más numerosos los intentos de realización de ese ideal de
espiritualidad en medio de la vida cotidiana. Ejemplos de lo primero son la reflexión de X.
Zubiri sobre el hombre como experiencia de Dios contenida en su obra El hombre y Dios.
Aludo solo a unos textos tomados de esa obra de fácil comprensión: La condición
absolutamente trascendente de Dios hace que no pueda ser objeto de ninguna facultad o
acto humano: “La experiencia de Dios no es la experiencia de un objeto llamado Dios”.
“Dios no es término objetual para el hombre”. Pero entonces, ¿cómo puede el hombre
hacer la experiencia de Dios? “Lo que sucede es que el hombre está fundamentado y que
Dios es la realitas fundamentalis, por lo que la experiencia de Dios por parte del hombre
consiste en experienciar el estar fundamentado… en la realidad de Dios”. De estos
principios concluye el filósofo: “Ciertamente la experiencia subsistente de Dios no es una
experiencia al margen de la experiencia de la vida cotidiana: comer, llorar, tener hijos… No
es experiencia al margen de esto, sino la manera de experienciar en todo ello la condición
divina en que el hombre consiste. No se trata de ocuparnos de las cosas y, además
ocuparnos de Dios, como si Dios fuese una realidad añadida a la de las cosas. No; el hombre
se ocupa de Dios ocupándose con las cosas y con las demás personas”.
Desde otras perspectivas, el P. Rahner, cuya teología muestra una constante preocupación
por la espiritualidad cristiana y su realización en nuestros días, pone con toda claridad el
centro de la espiritualidad en la experiencia de Dios que se realiza siempre en el interior de
la fe, e insiste constantemente en la vida real, diaria de cada persona, vivida en un
determinado nivel de profundidad, como el lugar y el medio por excelencia para su
realización. A eso se refiere con la expresión: “mística de la cotidianidad”, que consiste en
la experiencia de estar referido al Misterio, experiencia que emerge “del corazón de
nuestra existencia” y que conduce al ignaciano “descubrir a Dios en todas las cosas”.
Pero, además, en nuestros días, maestros espirituales de diferentes orientaciones proponen
formas de espiritualidad orientadas a facilitar a los creyentes la realización de la experiencia
de Dios “en el espesor de lo real” (Fernando Urbina); “en el corazón de las masas” (Ch. de
Foucauld y René Voillaume). Esta última se resume, con palabras de R. Voillaume, en tres
rasgos que vemos perfectamente armonizados en la vida de las fraternidades de los
Hermanitos de Jesús. Sus miembros viven “en el corazón de las masas”, y especialmente en
medios empobrecidos; comparten con sus habitantes el trabajo, frecuentemente en
condiciones notablemente duras, con la preocupación apostólica de “llevar al corazón del
pueblo cristiano la experiencia de Dios: La oración a la que aspiran reviste la forma de
“adoración suplicante cargada con los sufrimientos de la humanidad y con sus miserias”,
aportando a los hermanos comprometidos en la lucha por la mejora de la humanidad su
estilo de vida a la vez contemplativo y comprometido”. Son precisamente las dificultades
que la vida en esos medios supone para la práctica de la contemplación en el sentido
“tradicional” de la palabra, que conlleva retiro, silencio, y cierto alejamiento de la vida en el
mundo, lo que los conduce a su forma peculiar de contemplación como “oración sin libro,
desnuda, con todo el ser”.
En efecto, prosigue el autor de La oración de las pobres gentes, “el trabajo muchas veces
extenuante, que requiere gran esfuerzo físico, en lugares en los que predomina un ruido a
veces ensordecedor, lleva consigo un embotamiento de la mente, una fatiga de toda la
persona, que parece hacer imposible adentrarse en la vida de oración. Pero si esto fuera
así, si esta dificultad resultase insuperable, la llamada de Jesús: “Venid a mí todos los que
estáis cansados y agobiados, que yo os aliviaré” sonaría a ironía, a sarcasmo, en cuanto
dirigida precisamente a quienes no la podrían escuchar. ¿Cómo entonces participar
realmente por razones evangélicas en la vida de los verdaderos pobres sin cerrarse el
camino de la oración?”
Las “pobres gentes” con las que están llamadas a vivir las fraternidades no son ciertamente
capaces de “mística” bajo la forma tradicional de contemplación ejercitando la mente sobre
Dios y sus misterios, sintiendo a través de ese ejercicio la paz que procura el contacto con la
Presencia. Pero la conciencia de su doble vocación: el encuentro con el Señor desde la vida
contemplativa, compartiendo la vida con los más pobres, las ha conducido a una forma de
oración de otro estilo que Ch. de Foucauld y R. Voillaume han descrito de forma muy viva y
que, aunque parezca representar una novedad en relación con las tradiciones y las escuelas
espirituales, en realidad reproducen admirablemente los rasgos de la oración de Jesús tal
como aparece descrita en los Evangelios. Se trata, recuerda este gran maestro espiritual a
sus hermanos, en términos aplicables a otros muchos cristianos de nuestros días, “de ir a
Dios con todo nuestro ser, y lo que nos lleva a Dios como conviene es la fe, la esperanza y
la caridad. Centrados en ellas nos basta ejercitarlas sabiendo que somos hijos, queriendo
serlo, viviendo como tales, y, como tales entregándonos a Dios: El pensamiento, la reflexión
pueden ayudarnos a tomar conciencia de nosotros mismos, pero ¿qué facultad nos
descubre nuestra condición de imagen de Dios y de hijos suyos? Para ello es necesario y nos
basta ejercitar vitalmente la fe, la esperanza y la caridad. Ese ejercicio es ya una oración
muy verdadera, aunque muy despojada; y no se ve entorpecido por la vida diaria, ni
siquiera por la de un duro trabajo. Al contrario, una vida así hace al sujeto disponible a la
acción de Dios, para que él obre en nosotros. Esto no necesitamos hacerlo objeto de
conciencia refleja, ni sentirlo. El verdadero orante, el contemplativo, se pierde de vista a sí
mismo; tiene su mirada vuelta hacia Dios y su oración es “la mirada de pura fe, esperanza y
amor”, sin otros añadidos de conciencia, certezas, sentimientos o gustos. Cuando vivimos
llevados por la fe, exhorta Voillaume a sus fraternidades, permanecemos ante el Señor
incluso sin saber demasiado por qué, ni cómo. Cuando nos ponemos así, sin gustos ni otros
atractivos, al servicio de los demás, entonces es cuando, si permanecemos fieles y si Dios
quiere – y eso es lo único de lo que podemos estar ciertos -, se realiza el misterio de la fe y
el amor y entramos en la zona de nuestra alma donde late y surge la vida divina y nos
unimos verdaderamente con ella.
La referencia a esta forma de espiritualidad solo pretende mostrar que las circunstancias
que resume la expresión “ciudad secular” no imposibilitan en absoluto la realización de la
vida cristiana y la práctica de la oración incluso en sus formas más altas. Requieren tan solo
de los cristianos el ejercicio de la actitud teologal, la atención a las condiciones en que se
desarrolla su vida y la búsqueda de formas de oración que se correspondan con ellas.
Algunas condiciones externas que faciliten el ejercicio de la oración en la ciudad.
Cuantas más dificultades encuentra el ejercicio de una actitud, más necesidad tenemos de
disponer de ayudas externas. Es probable que al monje todo le esté ayudando constantemente
a orar. Al cristiano que vive en la ciudad, ciertamente no. Por eso necesita levantar en su vida
urbana diaria el pequeño «monasterio virtual» que le ayude a orar. Las muchas actividades
que suele comportar la vida en la ciudad, puede conducir a muchas personas a la falta material
de tiempo para la oración. No caigamos entonces en la trampa de consolarnos diciéndonos a
nosotros mismos que todo puede ser oración. Porque lo normal es que si no reservamos unos
momentos sólo para orar, terminaremos por no orar en absoluto. Y recordemos: «no orar no
es un pecado; es un castigo» (E. Wiesel). O una desgracia. Sobre todo para quien, en la masa
de la ciudad, vive solitario y en la oración tiene la posibilidad de vivir en la mejor compañía.
La gran ciudad necesita tanto como parques y jardines, espacios verdes para la escucha, el
diálogo, la convivencia… y la oración. Y ya va siendo hora de que los responsables de la
pastoral, las congregaciones religiosas, la Iglesia en su conjunto caigamos en la cuenta de esta
necesidad y habilitemos espacios, momentos y ocasiones para la práctica de la oración
personal y comunitaria. Pero cada creyente está también llamado a la habilitación de esos
espacios verdes en la propia vida. La imagen preferida, el icono, el pequeño cirio pueden
convertir el rincón más insignificante en un espacio que ayuda a la oración.
Disponer de unos materiales. Ciertamente ya no es el tiempo de los devocionarios con
fórmulas para ser repetidas rutinariamente. Pero la Biblia, sobre todo muchos de sus salmos, o
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el Nuevo Testamento, el Libro de las Horas, esas fórmulas de oración con las que han rezado
generaciones enteras de cristianos: “¡Dios mío, mi todo!”; “Solo Dios basta”; “Tomad, Señor y
recibid toda mi libertad…”; “…Concédeme cumplir siempre tus mandamientos y no permitas
que jamás me separe de Ti”; “Vuestra soy, para Vos nací, ¿qué queréis hacer de mí…?”,
pueden prestar a quien reconoce humildemente que necesita ayuda, un alimento, un aliento,
una luz que despierte y provoque nuestra oración personal.
Nada nos ayudará tanto, sin embargo, como la ayuda fraterna. Creando, por ejemplo,
pequeños grupos de oración. Se hace difícil de entender que unos cristianos vivan en
común por razones familiares, de trabajo, de formación, o de servicios comunes en una
comunidad cristiana y no se reúnan de vez en cuando al menos, para orar. Nada ayuda
tanto a orar y a creer como compartir la fe y la oración con las personas con las que se
comparte el trabajo, la formación o la vida. En la gran ciudad, donde abunda y predomina
culturalmente la increencia, se padece muchas veces el ocultamiento, el eclipse de Dios. La
necesidad de Dios que llevan dentro sin tal vez saberlo, les hace preguntarse a los
agnósticos, indiferentes, ateos, dirigiéndose a los creyentes: ¿Dónde está vuestro Dios?
Personas y grupos orantes, si oran con autenticidad, pueden constituir pequeñas lucecitas
que brillen en la noche y orienten incluso a los no creyentes a los no creyentes hacia el
camino de una respuesta personal. Orar en la ciudad puede así convertirse en una forma
excelente de anunciar calladamente el Evangelio, de evangelizar de la forma más auténtica
en la ciudad.

¿Es posible que entre Dios y su criatura redimida puedan existir vínculos de amor e intercambios reales dentro de este amor? ¿Es realmente posible?
Cuando escuchamos a los contemplativos, todos enamorados del amor de Dios, como Juan de la Cruz, Teresa de Ávila, Francisco de Asís y, aún más cerca de nosotros, del hermano Carlos de Jesús en su desierto, y cuando encontramos que estas almas se han llenado de alegría, que ‘se han desbordado de alegría, nos vemos obligados a preguntarnos sobre esto: ¿Qué está pasando? ¿Podría ser esto una ilusión de su parte? Cuando leemos los transportes espirituales de Santa Catalina de Siena y los apasionados poemas de San Juan de la Cruz, ¿se trata de un fenómeno extraordinario, raro, o es una realidad que nos preocupa? ? ¿Podemos atrevernos a aspirar a ese intercambio de amor con Dios? Ciertamente, si nos encontráramos entregados a nuestros pobres medios de conocer ante Dios el Creador en su eterno silencio, seríamos completamente incapaces de adivinar lo que podría ser la vida de amor en Él. No podemos conocer nada sin la manifestación en Jesús del amor eterno, escondido dentro de Dios desde el principio de todas las cosas. Jesús nos muestra amor: “Padre, me amaste antes de la creación del mundo”. – «Como el Padre me amó, yo te amé, yo permanezco en su amor».
No hubo grandes discursos. Jesús simplemente dejó en claro que era amado y amado. Lo que estaba oculto en Dios en el misterio del intercambio eterno entre el Padre y el Hijo se ha manifestado en el corazón de un hombre que ha dejado fluir un misterio inmenso con sencillez, en palabras de admirable sencillez. .
Jesús también nos muestra el amor eterno que se abre para nosotros. Somos arrastrados por sus pasos, como hijos adoptivos, en este intercambio de amor. “Como el Padre me amó, yo te amé a ti”. Él nos lo demostrará. Solo tienes que seguir a Jesús paso a paso, a lo largo del Evangelio. Vemos su Corazón de Salvador, de pastor de almas, manifestándose en cada momento, con delicadezas de ternura e infinito respeto por los pobres y pecadores.
Debemos releer la parábola del hijo pródigo, la de la oveja perdida. ¡Son admirables! Quizás estemos demasiado acostumbrados a estos textos y su contenido. Recuerdo a un musulmán de Túnez, profesor de la Gran Mezquita, a quien los Padres Blancos le habían pedido que tradujera al árabe el texto evangélico de la parábola del hijo pródigo. Este musulmán era un hombre religioso que tenía un alto sentido de trascendencia divina. Cuando trajo su traducción, estaba llorando mientras la leía: ¡hasta ahora no había sospechado que pudiera haber en Dios tanta ternura por el hombre!

Está el amor de Jesús por el joven rico que vino a buscarlo: «Jesús fijó su mirada en él y lo amó». También está su largo diálogo con la mujer samaritana: lo sentimos tan cerca de esta mujer por la que se toma la molestia de explicarle todo y parece compartir sus secretos con ella. Así es como trata a la mujer adúltera; está Lázaro, su amigo, por quien llorará.
Sin embargo, ¡todas estas manifestaciones del amor de Jesús son tan sobrias! ¡Son tan simples que están como escondidas! ¡Cuántos hombres han escuchado realmente el significado de estas parábolas! Entre todos los que acompañaron a Cristo en sus viajes, que vieron sus milagros, que lo vieron llorar, ¿Cuántos hay que realmente lo entendieron? Parece que es una característica de la Revelación divina ser tan discreto, tan sencillo que sólo los corazones iluminados por el Espíritu Santo puedan oírlo y comprenderlo. «Que oigan los que tienen oídos». Sin embargo, Jesús dará a los hombres el mayor signo de amor que se pueda dar: «Nadie tiene mayor amor que el que entrega su vida por sus amigos», y «Jesús habiendo amado a los suyos que estaban en mundo, los amó hasta el fin ”, hasta la muerte.
En lo que a nosotros respecta, ¿creemos realmente en el amor del Señor? Tenemos que cuestionarnos sobre esto. Para nosotros, la cuestión no es tanto estar convencidos en la fe de que Dios envió a su Hijo para salvar al mundo; por esto generalmente creemos, creemos que el Señor ama al mundo y a todos. hombres, pero lo suficientemente buenos para creer lo suficiente como para creer que, personalmente, somos amados. Creo que nos es más difícil de lo que solemos pensar creer que somos amados, creer que somos objeto de un inmenso amor. Quizás sea más difícil para nosotros creer esto que creer en nuestro amor por el Señor. Es más difícil saber que eres amado que amar, y hay en el corazón de los cristianos y en el camino espiritual muchos fallos, muchas laxitudes, que provienen de que estos cristianos ya no saben que son amados. .
La historia de los santos, como Santa Teresita del Niño Jesús por ejemplo, nos enseña que precisamente todo comenzó para ellos con el descubrimiento y la certeza de ser amados por Dios. Santa Teresa no podía soportar la idea de no ser la más amada por el Señor: ¡sabía que era amada, preferida entre todos! Estas almas tienen una especie de celos; quieren a Dios enteramente para sí mismos y quieren ser amados por él con todo el amor que hay en Dios.
¿Por qué nos cuesta tanto creer en el amor? Algunas dificultades provienen de nuestra imaginación. Está la inmensa multitud de seres humanos que existen y que han existido: ¡somos como perdidos y ahogados en una masa de hombres! Estamos hablando cada vez más de multitudes, masas. Jesús mismo se dirigió a las multitudes. ¡Qué pasa con la posibilidad de relaciones personales! Parece improbable, imposible y, sin embargo, ¡Dios es tan simple! Dios es tan simple que no se le puede compartir, de modo que donde Dios está, él es íntegro. Donde está el amor de Dios, está todo el amor de Dios. No podemos ser amados «a medias», «un poco» por Dios; no podemos disfrutar sólo una parte del amor del Señor: ¡no es posible! El amor de Dios es simple. La realidad divina que se nos da es siempre enteramente para cada uno. Por tanto, la fe y una santa reflexión sobre la naturaleza de Dios deben convencernos de que no es una ilusión, ni un vano producto de nuestra imaginación, ser persuadidos, cuando nos retiramos a la soledad, de que Dios con su amor es todo nuestro. Cuando uno lee los diálogos de Catalina de Siena con su Señor, uno tiene esta impresión: realmente parece que el Señor solo tuvo que tratar con Catalina en la tierra.
Sí, si realmente queremos caminar hacia el Señor, ¡tenemos que empezar creyéndolo! Debemos pedir esta gracia de «saber que eres amado». No estemos ante Dios como esos pobres niños que no han sido amados: no están desarrollados, tienen complejos, porque no tuvieron suficiente amor. Necesitamos en la vida espiritual esa salud del alma que proviene de lo que sabemos que amamos, infalible y perpetua y completamente, de todo el amor de Cristo. Por tanto, debemos creer en el amor. Debemos creer en el amor y no dejarnos detener por el sentimiento de nuestra indignidad. Por supuesto, hay momentos en nuestra vida en los que sentimos autodesprecio, donde nos preguntamos cómo podemos ser objeto de interés: «¿Cómo puede Dios interesarse por mí?» ¿Cómo puede realmente amarme? «Lo amaré y me manifestaré a él», dijo Jesús. «Me manifestaré a él».

Así es como el Señor nos lleva más allá de nosotros mismos. En otras palabras, no creo que realmente podamos entrar en el amor de Jesús más allá de las primeras etapas de sensibilidad y afectividad, sin ser guiados por el Espíritu Santo y esta acción del Espíritu. se expresará por las gracias de la contemplación o por las gracias de la ternura en un don admirable al prójimo. Me parece que no podemos evitar seguir un camino u otro: ¡y entonces sabremos qué es el amor del Señor! Solitarios, contemplativos, aunque vivan en el desierto y sin contacto con los hombres, saben lo que es el amor del Señor, y se sienten abrumados por la alegría de servir a Dios, por la alegría de servir a Dios, por esta paz que el Señor da y que sólo Él puede dar, que tal alegría y tal paz permanezcan en nosotros a pesar de la cruz, a pesar de las dificultades, a pesar de las debilidades.
Y por eso los santos de los que hemos hablado pueden, ya sea por la contemplación y la oración, o por un don total al prójimo, perseverar en esta fidelidad al amor del Señor. Y esto, en la oscuridad de la fe, porque esta oscuridad permanece, y quizás incluso se vuelve, al final, más completa y más dolorosa, porque es una oscuridad que se ilumina desde adentro y desde afuera. lo conocen completamente por una luz que no podemos percibir aquí abajo.
Hermano Carlos de Jesús, que había experimentado estos dos caminos del amor, el de la contemplación, ¡había pasado tantas horas de su vida simplemente mirando al Señor! – y el de la ternura por los hombres – ¡se había entregado tanto a los más pobres! – Sin embargo, pudo escribir hacia el final de su vida: “Me aferro a la fe, ya no sé si amo a Dios y ya no sé si él me ama, ¡nunca me lo dice! Esta es la realidad de la vida espiritual. Y sin embargo, cuando estamos en tal estado de oscuridad, sabemos que pertenecemos al Señor, sabemos que a pesar de nuestra miseria, a pesar de la oscuridad, todavía respondemos a su amor y que somos profundamente amados. de él.
Hermano René Voillaume, retiro al Vaticano, Cuaresma 1968