«Es la confianza la que nos sostiene cada día y la que nos mantendrá de pie ante la mirada del Señor cuando nos llame junto a Él»

«Teresita es una de las santas más conocidas y queridas en todo el mundo. Como sucede con san Francisco de Asís, es amada incluso por no cristianos y no creyentes»

«La extraordinaria carga de luz y de amor que irradiaba su persona se manifestó inmediatamente después de su muerte con la publicación de sus escritos y con las innumerables gracias obtenidas por los fieles que la invocaban»

«En el corazón de Teresita, la gracia del bautismo se convierte en un torrente impetuoso que desemboca en el océano del amor de Cristo, arrastrando consigo una multitud de hermanas y hermanos»

EXHORTACIÓN APOSTÓLICA C’EST LA CONFIANCE DEL SANTO PADRE FRANCISCO SOBRE LA CONFIANZA EN EL AMOR MISERICORDIOSO DE DIOS CON MOTIVO DEL 150.º ANIVERSARIO DEL NACIMIENTO DE SANTA TERESA DEL NIÑO JESÚS Y DE LA SANTA FAZ 

1. «C’est la confiance et rien que la confiance qui doit nous conduire à l’Amour»: «La confianza, y nada más que la confianza, puede conducirnos al Amor».[1]

2. Estas palabras tan contundentes de santa Teresa del Niño Jesús y de la Santa Faz lo dicen todo, resumen la genialidad de su espiritualidad y bastarían para justificar que se la haya declarado doctora de la Iglesia. Sólo la confianza, “nada más”, no hay otro camino por donde podamos ser conducidos al Amor que todo lo da. Con la confianza, el manantial de la gracia desborda en nuestras vidas, el Evangelio se hace carne en nosotros y nos convierte en canales de misericordia para los hermanos. 

3. Es la confianza la que nos sostiene cada día y la que nos mantendrá de pie ante la mirada del Señor cuando nos llame junto a Él: «En la tarde de esta vida, compareceré delante de ti con las manos vacías, pues no te pido, Señor, que lleves cuenta de mis obras. Todas nuestras justicias tienen manchas a tus ojos. Por eso, yo quiero revestirme de tu propia Justicia y recibir de tu Amor la posesión eterna de Ti mismo».[2] 

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4. Teresita es una de las santas más conocidas y queridas en todo el mundo. Como sucede con san Francisco de Asís, es amada incluso por no cristianos y no creyentes. También ha sido reconocida por la UNESCO entre las figuras más significativas para la humanidad contemporánea.[3] Nos hará bien profundizar su mensaje al conmemorar el 150.º aniversario de su nacimiento, que tuvo lugar en Alençon el 2 de enero de 1873, y el centenario de su beatificación.[4] Pero no he querido hacer pública esta Exhortación en alguna de esas fechas, o el día de su memoria, para que este mensaje vaya más allá de esa celebración y sea asumido como parte del tesoro espiritual de la Iglesia. La fecha de esta publicación, memoria de santa Teresa de Ávila, quiere presentar a santa Teresa del Niño Jesús y de la Santa Faz como fruto maduro de la reforma del Carmelo y de la espiritualidad de la gran santa española. 

5. Su vida terrena fue breve, apenas veinticuatro años, y sencilla como una más, transcurrida primero en su familia y luego en el Carmelo de Lisieux. La extraordinaria carga de luz y de amor que irradiaba su persona se manifestó inmediatamente después de su muerte con la publicación de sus escritos y con las innumerables gracias obtenidas por los fieles que la invocaban. 

6. La Iglesia reconoció rápidamente el valor extraordinario de su figura y la originalidad de su espiritualidad evangélica. Teresita conoció al Papa León XIII con motivo de la peregrinación a Roma en 1887 y le pidió permiso para entrar en el Carmelo a la edad de quince años. Poco después de su muerte, san Pío X percibió su enorme estatura espiritual, tanto que afirmó que se convertiría en la santa más grande de los tiempos modernos. Declarada venerable en 1921 por Benedicto XV, que elogió sus virtudes centrándolas en el “caminito” de la infancia espiritual,[5] fue beatificada hace cien años y luego canonizada el 17 de mayo de 1925 por Pío XI, quien agradeció al Señor por permitirle que Teresa del Niño Jesús y de la Santa Faz fuera “la primera beata que elevó a los honores de los altares y la primera santa canonizada por él”.[6]

El mismo Papa la declaró patrona de las Misiones en 1927.[7] Fue proclamada una de las patronas de Francia en 1944 por el venerable Pío XII,[8] que en varias ocasiones profundizó el tema de la infancia espiritual.[9] A san Pablo VI le gustaba recordar su bautismo, recibido el 30 de septiembre de 1897, día de la muerte de santa Teresita, y en el centenario de su nacimiento dirigió al obispo de Bayeux y Lisieux un escrito sobre su doctrina.[10] Durante su primer viaje apostólico a Francia, en junio de 1980, san Juan Pablo II fue a la basílica dedicada a ella y en 1997 la declaró doctora de la Iglesia,[11] considerándola además «como experta en la scientia amoris».[12] Benedicto XVI retomó el tema de su “ciencia del amor”, proponiéndola como «guía para todos, sobre todo para quienes, en el pueblo de Dios, desempeñan el ministerio de teólogos».[13] Finalmente, tuve la alegría de canonizar a sus padres Luis y Celia en el año 2015, durante el Sínodo sobre la familia, y recientemente le dediqué una catequesis en el ciclo sobre el celo apostólico.[14]

Jesús para los demás 

7. En el nombre que ella eligió como religiosa se destaca Jesús: el “Niño” que manifiesta el misterio de la Encarnación y la “Santa Faz”, es decir, el rostro de Cristo que se entrega hasta el fin en la Cruz. Ella es “santa Teresa del Niño Jesús y de la Santa Faz”. 

8. El Nombre de Jesús es continuamente “respirado” por Teresa como acto de amor, hasta el último aliento. También había grabado estas palabras en su celda: “Jesús es mi único amor”. Fue su interpretación de la afirmación culminante del Nuevo Testamento: «Dios es amor» (1 Jn 4,8.16). 

Alma misionera 

9. Como sucede en todo encuentro auténtico con Cristo, esta experiencia de fe la convocaba a la misión. Teresita pudo definir su misión con estas palabras: «En el cielo desearé lo mismo que deseo ahora en la tierra: amar a Jesús y hacerle amar».[15] Escribió que había entrado al Carmelo «para salvar almas».[16] Es decir, no entendía su consagración a Dios sin la búsqueda del bien de los hermanos. Ella compartía el amor misericordioso del Padre por el hijo pecador y el del Buen Pastor por las ovejas perdidas, lejanas, heridas. Por eso es patrona de las misiones, maestra de evangelización. 

10. Las últimas páginas de Historia de un alma[17] son un testamento misionero, expresan su modo de entender la evangelización por atracción,[18] no por presión o proselitismo. Vale la pena leer cómo lo sintetiza ella misma: «“Atráeme, y correremos tras el olor de tus perfumes”. ¡Oh, Jesús!, ni siquiera es, pues, necesario decir: Al atraerme a mí, atrae también a las almas que amo. Esta simple palabra, “Atráeme”, basta. Lo entiendo, Señor. Cuando un alma se ha dejado fascinar por el perfume embriagador de tus perfumes, ya no puede correr sola, todas las almas que ama se ven arrastradas tras de ella. Y eso se hace sin tensiones, sin esfuerzos, como una consecuencia natural de su propia atracción hacia ti. Como un torrente que se lanza impetuosamente hacia el océano arrastrando tras de sí todo lo que encuentra a su paso, así, Jesús mío, el alma que se hunde en el océano sin riberas de tu amor atrae tras de sí todos los tesoros que posee… Señor, tú sabes que yo no tengo más tesoros que las almas que tú has querido unir a la mía».[19] 

11. Aquí ella cita las palabras que la novia dirige al novio en el Cantar de los Cantares (1,3-4), según la interpretación profundizada por los dos doctores del Carmelo, santa Teresa de Jesús y san Juan de la Cruz. El Esposo es Jesús, el Hijo de Dios que se unió a nuestra humanidad en la Encarnación y la redimió en la Cruz. Allí, desde su costado abierto, dio a luz a la Iglesia, su amada Esposa, por la que entregó su vida (cf. Ef 5,25). Lo que llama la atención es cómo Teresita, consciente de que está cerca de la muerte, no vive este misterio encerrada en sí misma, sólo en un sentido consolador, sino con un ferviente espíritu apostólico. 

La gracia que nos libera de la autorreferencialidad 

12. Algo semejante ocurre cuando se refiere a la acción del Espíritu Santo, que adquiere de inmediato un sentido misionero: «Esa es mi oración. Yo pido a Jesús que me atraiga a las llamas de su amor, que me una tan íntimamente a Él que sea Él quien viva y quien actúe en mí. Siento que cuanto más abrase mi corazón el fuego del amor, con mayor fuerza diré: “Atráeme”; y que cuanto más se acerquen las almas a mí (pobre trocito de hierro, si me alejase de la hoguera divina), más ligeras correrán tras los perfumes de su Amado. Porque un alma abrasada de amor no puede estarse inactiva».[20] 

13. En el corazón de Teresita, la gracia del bautismo se convierte en un torrente impetuoso que desemboca en el océano del amor de Cristo, arrastrando consigo una multitud de hermanas y hermanos, lo que ocurrió especialmente después de su muerte. Fue su prometida «lluvia de rosas».[21]

2. El caminito de la confianza y del amor 

14. Uno de los descubrimientos más importantes de Teresita, para el bien de todo el Pueblo de Dios, es su “caminito”, el camino de la confianza y del amor, también conocido como el camino de la infancia espiritual. Todos pueden seguirlo, en cualquier estado de vida, en cada momento de la existencia. Es el camino que el Padre celestial revela a los pequeños (cf. Mt 11,25). 

15. Teresita relató el descubrimiento del caminito en la Historia de un alma:[22] «A pesar de mi pequeñez, puedo aspirar a la santidad. Agrandarme es imposible; tendré que soportarme tal cual soy, con todas mis imperfecciones. Pero quiero buscar la forma de ir al cielo por un caminito muy recto y muy corto, por un caminito totalmente nuevo».[23] 

16. Para describirlo, usa la imagen del ascensor: «¡El ascensor que ha de elevarme hasta el cielo son tus brazos, Jesús! Y para eso, no necesito crecer; al contrario, tengo que seguir siendo pequeña, tengo que empequeñecerme más y más».[24] Pequeña, incapaz de confiar en sí misma, aunque firmemente segura en la potencia amorosa de los brazos del Señor. 

17. Es el “dulce camino del amor”,[25] abierto por Jesús a los pequeños y a los pobres, a todos. Es el camino de la verdadera alegría. Frente a una idea pelagiana de santidad,[26] individualista y elitista, más ascética que mística, que pone el énfasis principal en el esfuerzo humano, Teresita subraya siempre la primacía de la acción de Dios, de su gracia. Así llega a decir: «Sigo teniendo la misma confianza audaz de llegar a ser una gran santa, pues no me apoyo en mis méritos —que no tengo ninguno—, sino en Aquel que es la Virtud y la Santidad mismas. Sólo Él, conformándose con mis débiles esfuerzos, me elevará hasta Él y, cubriéndome con sus méritos infinitos, me hará santa».[27] 

Más allá de todo mérito 

18. Este modo de pensar no contrasta con la tradicional enseñanza católica sobre el crecimiento de la gracia; es decir que, justificados gratuitamente por la gracia santificante, somos transformados y capacitados para cooperar con nuestras buenas acciones en un camino de crecimiento en la santidad. De este modo somos elevados de tal manera que podemos tener reales méritos para el desarrollo de la gracia recibida. 

19. Teresita, sin embargo, prefiere destacar el primado de la acción divina e invitar a la confianza plena mirando el amor de Cristo que se nos ha dado hasta el fin. En el fondo, su enseñanza es que, dado que no podemos tener certeza alguna mirándonos a nosotros mismos,[28] tampoco podemos tener certeza de poseer méritos propios. Entonces no es posible confiar en estos esfuerzos o cumplimientos. El Catecismo ha querido citar las palabras de santa Teresita cuando dice al Señor: «Compareceré delante de ti con las manos vacías»,[29] para expresar que «los santos han tenido siempre una conciencia viva de que sus méritos eran pura gracia».[30] Esta convicción despierta una gozosa y tierna gratitud. 

20. Por consiguiente, la actitud más adecuada es depositar la confianza del corazón fuera de nosotros mismos: en la infinita misericordia de un Dios que ama sin límites y que lo ha dado todo en la Cruz de Jesucristo.[31] Por esta razón Teresita nunca usa la expresión, frecuente en su tiempo, “me haré santa”. 

21. Sin embargo, su confianza sin límites alienta a quienes se sienten frágiles, limitados, pecadores, a dejarse llevar y transformar para llegar alto: «Si todas las almas débiles e imperfectas sintieran lo que siente la más pequeña de todas las almas, el alma de tu Teresita, ni una sola perdería la esperanza de llegar a la cima de la montaña del amor, pues Jesús no pide grandes hazañas, sino únicamente abandono y gratitud».[32] 

22. Esta misma insistencia de Teresita en la iniciativa divina hace que, cuando habla de la Eucaristía, no ponga en primer lugar su deseo de recibir a Jesús en la sagrada comunión, sino el deseo de Jesús que quiere unirse a nosotros y habitar en nuestros corazones.[33] En la Ofrenda al amor misericordioso, sufriendo por no poder recibir la comunión todos los días, dice a Jesús: «Quédate en mí como en el sagrario».[34] El centro y el objeto de su mirada no es ella misma con sus necesidades, sino Cristo que ama, que busca, que desea, que habita en el alma. 

El abandono cotidiano

23. La confianza que Teresita promueve no debe entenderse sólo en referencia a la propia santificación y salvación. Tiene un sentido integral, que abraza la totalidad de la existencia concreta y se aplica a nuestra vida entera, donde muchas veces nos abruman los temores, el deseo de seguridades humanas, la necesidad de tener todo bajo nuestro control. Aquí es donde aparece la invitación al santo “abandono”. 

24. La confianza plena, que se vuelve abandono en el Amor, nos libera de los cálculos obsesivos, de la constante preocupación por el futuro, de los temores que quitan la paz. En sus últimos días Teresita insistía en esto: «Los que corremos por el camino del amor creo que no debemos pensar en lo que pueda ocurrirnos de doloroso en el futuro, porque eso es faltar a la confianza».[35] Si estamos en las manos de un Padre que nos ama sin límites, eso será verdad pase lo que pase, saldremos adelante más allá de lo que ocurra y, de un modo u otro, se cumplirá en nuestras vidas su proyecto de amor y plenitud. 

Un fuego en medio de la noche 

25. Teresita vivía la fe más fuerte y segura en la oscuridad de la noche e incluso en la oscuridad del Calvario. Su testimonio alcanzó el punto culminante en el último período de su vida, en la gran «prueba contra la fe»,[36] que comenzó en la Pascua de 1896. En su relato,[37] ella pone esta prueba en relación directa con la dolorosa realidad del ateísmo de su tiempo. Vivió de hecho a finales del siglo XIX, que fue la “edad de oro” del ateísmo moderno, como sistema filosófico e ideológico. Cuando escribió que Jesús había permitido que su alma «se viese invadida por las más densas tinieblas»,[38] estaba indicando la oscuridad del ateísmo y el rechazo de la fe cristiana. En unión con Jesús, que recibió en sí toda la oscuridad del pecado del mundo cuando aceptó beber el cáliz de la Pasión, Teresita percibe en esa noche tenebrosa la desesperación, el vacío de la nada.[39] 

26. Pero la oscuridad no puede extinguir la luz: ella ha sido conquistada por Aquel que ha venido al mundo como luz (cf. Jn 12,46).[40] El relato de Teresita manifiesta el carácter heroico de su fe, su victoria en el combate espiritual, frente a las tentaciones más fuertes. Se siente hermana de los ateos y sentada, como Jesús, a la mesa con los pecadores (cf. Mt 9,10-13). Intercede por ellos, mientras renueva continuamente su acto de fe, siempre en comunión amorosa con el Señor: «Corro hacia mi Jesús y le digo que estoy dispuesta a derramar hasta la última gota de mi sangre por confesar que existe un cielo; le digo que me alegro de no gozar de ese hermoso cielo aquí en la tierra para que Él lo abra a los pobres incrédulos por toda la eternidad».[41] 

27. Junto con la fe, Teresa vive intensamente una confianza ilimitada en la infinita misericordia de Dios: «la confianza puede conducirnos al Amor».[42] Vive, aun en la oscuridad, la confianza total del niño que se abandona sin miedo en los brazos de su padre y de su madre. Para Teresita, de hecho, Dios brilla ante todo a través de su misericordia, clave de comprensión de cualquier otra cosa que se diga de Él: «A mí me ha dado su misericordia infinita, ¡y a través de ella contemplo y adoro las demás perfecciones divinas…! Entonces todas se me presentan radiantes de amor; incluso la justicia (y quizás ésta más aún que todas las demás) me parece revestida de amor».[43] Este es uno de los descubrimientos más importantes de Teresita, una de las mayores contribuciones que ha ofrecido a todo el Pueblo de Dios. De modo extraordinario penetró en las profundidades de la misericordia divina y de allí sacó la luz de su esperanza ilimitada. 

Una firmísima esperanza 

28. Antes de su entrada en el Carmelo, Teresita había experimentado una singular cercanía espiritual con una de las personas más desventuradas, el criminal Henri Pranzini, condenado a muerte por triple asesinato y no arrepentido.[44] Al ofrecer la Misa por él y rezar con total confianza por su salvación, sin dudar lo pone en contacto con la Sangre de Jesús y dice a Dios que está segurísima de que en el último momento Él lo perdonaría y que ella lo creería «aunque no se confesase ni diese muestra alguna de arrepentimiento». Da la razón de su certeza: «Tanta confianza tenía en la misericordia infinita de Jesús».[45] Cuánta emoción, luego, al descubrir que Pranzini, subido al cadalso, «de repente, tocado por una súbita inspiración, se volvió, cogió el crucifijo que le presentaba el sacerdote ¡y besó por tres veces sus llagas sagradas…!».[46] Esta experiencia tan intensa de esperar contra toda esperanza fue fundamental para ella: «A partir de esta gracia sin igual, mi deseo de salvar almas fue creciendo de día en día».[47] 

29. Teresita es consciente del drama del pecado, aunque siempre la vemos inmersa en el misterio de Cristo, con la certeza de que «donde abundó el pecado, sobreabundó la gracia» (Rm 5,20). El pecado del mundo es inmenso, pero no es infinito. En cambio, el amor misericordioso del Redentor, este sí es infinito. Teresita es testigo de la victoria definitiva de Jesús sobre todas las fuerzas del mal a través de su pasión, muerte y resurrección. Movida por la confianza, se atreve a plantear: «Jesús, haz que yo salve muchas almas, que hoy no se condene ni una sola […]. Jesús, perdóname si digo cosas que no debiera decir, sólo quiero alegrarte y consolarte».[48] Esto nos permite pasar a otro aspecto de ese aire fresco que es el mensaje de santa Teresa del Niño Jesús y de la Santa Faz. 

3. Seré el amor 

30. “Más grande” que la fe y la esperanza, la caridad nunca pasará (cf. 1 Co 13,8-13). Es el mayor regalo del Espíritu Santo y es «madre y raíz de todas las virtudes».[49] 

La caridad como trato personal de amor 

31. La Historia de un alma es un testimonio de caridad, donde Teresita nos ofrece un comentario sobre el mandamiento nuevo de Jesús: «Ámense los unos a los otros, como yo los he amado» (Jn 15,12).[50] Jesús tiene sed de esta respuesta a su amor. De hecho, «no vacila en mendigar un poco de agua a la Samaritana. Tenía sed… Pero al decir: “Dame de beber”, lo que estaba pidiendo el Creador del universo era el amor de su pobre criatura. Tenía sed de amor».[51] Teresita quiere corresponder al amor de Jesús, devolverle amor por amor.[52] 

32. El simbolismo del amor esponsal expresa la reciprocidad del don de sí entre el novio y la novia. Así, inspirada por el Cantar de los Cantares (2,16), escribe: «Yo pienso que el corazón de mi Esposo es sólo para mí, como el mío es sólo para él, y por eso le hablo en la soledad de este delicioso corazón a corazón, a la espera de llegar a contemplarlo un día cara a cara».[53] Aunque el Señor nos ama juntos como Pueblo, al mismo tiempo la caridad obra de un modo personalísimo, “de corazón a corazón”. 

33. Teresita tiene la viva certeza de que Jesús la amó y conoció personalmente en su Pasión: «Me amó y se entregó por mí» (Ga 2,20). Contemplando a Jesús en su agonía, ella le dice: «Me has visto».[54] Del mismo modo le dice al Niño Jesús en los brazos de su Madre: «Con tu pequeña mano, que halagaba a María, sustentabas el mundo y la vida le dabas. Y pensabas en mí».[55] Así, también al comienzo de la Historia de un alma, ella contempla el amor de Jesús por todos y cada uno como si fuera único en el mundo.[56] 

34. El acto de amor “Jesús, te amo”, continuamente vivido por Teresita como la respiración, es su clave de lectura del Evangelio. Con ese amor se sumerge en todos los misterios de la vida de Cristo, de los cuales se hace contemporánea, habitando el Evangelio con María y José, María Magdalena y los Apóstoles. Junto a ellos penetra en las profundidades del amor del Corazón de Jesús. Veamos un ejemplo: «Cuando veo a Magdalena adelantarse, en presencia de los numerosos invitados, y regar con sus lágrimas los pies de su Maestro adorado, a quien toca por primera vez, siento que su corazón ha comprendido los abismos de amor y de misericordia del corazón de Jesús y que, por más pecadora que sea, ese corazón de amor está dispuesto, no sólo a perdonarla,sino incluso a prodigarle los favores de su intimidad divina y a elevarla hasta las cumbres más altas de la contemplación».[57] 

El amor más grande en la mayor sencillez 

35. Al final de la Historia de un alma, Teresita nos regaló su Ofrenda como víctima de holocausto al amor misericordioso de Dios.[58] Cuando ella se entregó en plenitud a la acción del Espíritu recibió, sin estridencias ni signos vistosos, la sobreabundancia del agua viva: «los ríos, o, mejor los océanos de gracias que han venido a inundar mi alma».[59] Es la vida mística que, aun privada de fenómenos extraordinarios, se propone a todos los fieles como experiencia diaria de amor. 

36. Teresita vive la caridad en la pequeñez, en las cosas más simples de la existencia cotidiana, y lo hace en compañía de la Virgen María, aprendiendo de ella que «amar es darlo todo, darse incluso a sí mismo».[60] De hecho, mientras que los predicadores de su tiempo hablaban a menudo de la grandeza de María de manera triunfalista, como alejada de nosotros, Teresita muestra, a partir del Evangelio, que María es la más grande del Reino de los Cielos porque es la más pequeña (cf. Mt 18,4), la más cercana a Jesús en su humillación. Ella ve que, si los relatos apócrifos están llenos de episodios llamativos y maravillosos, los Evangelios nos muestran una vida humilde y pobre, que transcurre en la simplicidad de la fe. Jesús mismo quiere que María sea el ejemplo del alma que lo busca con una fe despojada.[61] María fue la primera en vivir el “caminito” en pura fe y humildad; así que Teresita no duda en escribir: 

«Yo sé que en Nazaret, Madre llena de gracia, 

viviste pobremente sin ambición de más. 

¡Ni éxtasis, ni raptos, ni sonoros milagros 

tu vida embelleció, Reina del Santoral…! 

Muchos son en la tierra los pequeños y humildes: 

sus ojos hacia ti pueden sin miedo alzar. 

Madre, te place andar por la vía común, 

para guiar las almas al feliz Más Allá».[62] 

37. Teresita también nos ha ofrecido relatos que dan cuenta de algunos momentos de gracia vividos en medio de la sencillez diaria, como su repentina inspiración cuando acompañaba a una hermana enferma con carácter difícil. Pero siempre se trata de experiencias de una caridad más intensa vivida en las situaciones más ordinarias: «Una tarde de invierno estaba yo, como de costumbre, cumpliendo con mi tarea. Hacía frío y era de noche… De pronto, oí a lo lejos el sonido armonioso de un instrumento musical. Entonces me imaginé un salón muy iluminado, todo resplandeciente de ricos dorados; unas jóvenes elegantemente vestidas se hacían unas a otras toda suerte de cumplidos y de cortesías mundanas. Luego mi mirada se posó sobre la pobre enferma a la que estaba sosteniendo: en vez de una melodía, escuchaba de tanto en tanto sus gemidos lastimeros; en vez de ricos dorados, veía los ladrillos de nuestro austero claustro apenas alumbrado por una lucecita. No puedo expresar lo que pasó en mi alma. Lo que sí sé es que el Señor la iluminó con los rayos de la verdad, que excedían de tal forma el brillo tenebroso de las fiestas de la tierra, que no podía creer en mi felicidad… No, no cambiaría los diez minutos que me llevó realizar mi humilde servicio de caridad por gozar mil años de fiestas mundanas».[63] 

En el corazón de la Iglesia 

38. Teresita heredó de santa Teresa de Ávila un gran amor a la Iglesia y pudo llegar a lo hondo de este misterio. Lo vemos en su descubrimiento del “corazón de la Iglesia”. En una larga oración a Jesús,[64] escrita el 8 de septiembre de 1896, sexto aniversario de su profesión religiosa, la santa confió al Señor que se sentía animada por un inmenso deseo, por una pasión por el Evangelio que ninguna vocación por sí sola podía satisfacer. Y así, en busca de su “lugar” en la Iglesia, había releído los capítulos 12 y 13 de la Primera Carta de san Pablo a los corintios. 

39. En el capítulo 12, el Apóstol utiliza la metáfora del cuerpo y sus miembros para explicar que la Iglesia incluye una gran variedad de carismas ordenados según un orden jerárquico. Pero esta descripción no es suficiente para Teresita. Ella continuó su investigación, leyó el “himno a la caridad” del capítulo 13, allí encontró la gran respuesta y escribió esta página memorable: «Al mirar el cuerpo místico de la Iglesia, yo no me había reconocido en ninguno de los miembros descritos por san Pablo; o, mejor dicho, quería reconocerme en todos ellos… La caridad me dio la clave de mi vocación. Comprendí que si la Iglesia tenía un cuerpo, compuesto de diferentes miembros, no podía faltarle el más necesario, el más noble de todos ellos. Comprendí que la Iglesia tenía un corazón, y que ese corazón estaba ardiendo de amor. Comprendí que sólo el amor podía hacer actuar a los miembros de la Iglesia; que si el amor llegaba a apagarse, los apóstoles ya no anunciarían el Evangelio y los mártires se negarían a derramar su sangre… Comprendí que el amor encerraba en sí todas las vocaciones, que el amor lo era todo, que el amor abarcaba todos los tiempos y lugares… En una palabra, ¡que el amor es eterno…! Entonces, al borde de mi alegría delirante, exclamé: ¡Jesús, amor mío…, al fin he encontrado mi vocación! ¡Mi vocación es el amor…! Sí, he encontrado mi puesto en la Iglesia, y ese puesto, Dios mío, eres tú quien me lo ha dado… En el corazón de la Iglesia, mi Madre, yo seré el amor… Así lo seré todo… ¡¡¡Así mi sueño se verá hecho realidad…!!!».[65] 

40. No es el corazón de una Iglesia triunfalista, es el corazón de una Iglesia amante, humilde y misericordiosa. Teresita nunca se pone por encima de los demás, sino en el último lugar con el Hijo de Dios, que por nosotros se convirtió en siervo y se humilló, haciéndose obediente hasta la muerte en una cruz (cf. Flp 2,7-8). 

41. Tal descubrimiento del corazón de la Iglesia es también una gran luz para nosotros hoy, para no escandalizarnos por los límites y debilidades de la institución eclesiástica, marcada por oscuridades y pecados, y entrar en su corazón ardiente de amor, que se encendió en Pentecostés gracias al don del Espíritu Santo. Es ese corazón cuyo fuego se aviva más aún con cada uno de nuestros actos de caridad. “Yo seré el amor”, esta es la opción radical de Teresita, su síntesis definitiva, su identidad espiritual más personal. 

Lluvia de rosas 

42. Después de muchos siglos en que tantos santos expresaron con mucho fervor y belleza sus deseos de “ir al cielo”, santa Teresita reconoció, con gran sinceridad: «Yo sufría por aquel entonces grandes pruebas interiores de todo tipo (hasta llegar a preguntarme a veces si existía un cielo)».[66] En otro momento dijo: «Cuando canto la felicidad del cielo y la eterna posesión de Dios, no experimento la menor alegría, pues canto simplemente lo que quiero creer».[67] ¿Qué ha sucedido? Que ella estaba escuchando la llamada de Dios a poner fuego en el corazón de la Iglesia más que a soñar con su propia felicidad.

43. La transformación que se produjo en ella le permitió pasar de un fervoroso deseo del cielo a un constante y ardiente deseo del bien de todos, culminando en el sueño de continuar en el cielo su misión de amar a Jesús y hacerlo amar. En este sentido, en una de sus últimas cartas escribió: «Tengo la confianza de que no voy a estar inactiva en el cielo. Mi deseo es seguir trabajando por la Iglesia y por las almas».[68] Y en esos mismos días dijo, de modo más directo: «Pasaré mi cielo en la tierra hasta el fin del mundo. Sí, yo quiero pasar mi cielo haciendo el bien en la tierra».[69] 

44. Así Teresita expresaba su respuesta más convencida al don único que el Señor le estaba regalando, a esa luz sorprendente que Dios estaba derramando en ella. De este modo llegaba a la última síntesis personal del Evangelio, que partía de la confianza plena hasta culminar en el don total por los demás. Ella no dudaba de la fecundidad de esa entrega: «Pienso en todo el bien que podré hacer después de la muerte».[70] «Dios no me daría este deseo de hacer el bien en la tierra después de mi muerte, si no quisiera hacerlo realidad».[71] «Será como una lluvia de rosas».[72] 

45. Se cierra el círculo. «C’est la confiance». Es la confianza la que nos lleva al Amor y así nos libera del temor, es la confianza la que nos ayuda a quitar la mirada de nosotros mismos, es la confianza la que nos permite poner en las manos de Dios lo que sólo Él puede hacer. Esto nos deja un inmenso caudal de amor y de energías disponibles para buscar el bien de los hermanos. Y así, en medio del sufrimiento de sus últimos días, Teresita podía decir: «Sólo cuento ya con el amor».[73] Al final sólo cuenta el amor. La confianza hace brotar las rosas y las derrama como un desbordamiento de la sobreabundancia del amor divino. Pidámosla como don gratuito, como regalo precioso de la gracia, para que se abran en nuestra vida los caminos del Evangelio. 

4. En el corazón del Evangelio 

46. En Evangelii gaudium insistí en la invitación a regresar a la frescura del manantial, para poner el acento en aquello que es esencial e indispensable. Creo que es oportuno retomar y proponer nuevamente aquella invitación. 

La doctora de la síntesis 

47. Esta Exhortación sobre santa Teresita me permite recordar que, en una Iglesia misionera «el anuncio se concentra en lo esencial, que es lo más bello, lo más grande, lo más atractivo y al mismo tiempo lo más necesario. La propuesta se simplifica, sin perder por ello profundidad y verdad, y así se vuelve más contundente y radiante».[74] El núcleo luminoso es «la belleza del amor salvífico de Dios manifestado en Jesucristo muerto y resucitado».[75] 

48. No todo es igualmente central, porque hay un orden o jerarquía entre las verdades de la Iglesia, y «esto vale tanto para los dogmas de fe como para el conjunto de las enseñanzas de la Iglesia, e incluso para la enseñanza moral».[76] El centro de la moral cristiana es la caridad, que es la respuesta al amor incondicional de la Trinidad, por lo cual «las obras de amor al prójimo son la manifestación externa más perfecta de la gracia interior del Espíritu».[77] Al final, sólo cuenta el amor. 

49. Precisamente, el aporte específico que nos regala Teresita como santa y como doctora de la Iglesia no es analítico, como podría ser, por ejemplo, el de santo Tomás de Aquino. Su aporte es más bien sintético, porque su genialidad consiste en llevarnos al centro, a lo que es esencial, a lo que es indispensable. Ella, con sus palabras y con su propio proceso personal, muestra que, si bien todas las enseñanzas y normas de la Iglesia tienen su importancia, su valor, su luz, algunas son más urgentes y más estructurantes para la vida cristiana. Allí es donde Teresita puso la mirada y el corazón. 

50. Como teólogos, moralistas, pensadores de la espiritualidad, como pastores y como creyentes, cada uno en su propio ámbito, todavía necesitamos recoger esta intuición genial de Teresita y sacarmlas consecuencias teóricas y prácticas, doctrinales y pastorales, personales y comunitarias. Se precisan audacia y libertad interior para poder hacerlo. 

51. Algunas veces, de esta santa se citan sólo expresiones que son secundarias, o se mencionan cuestiones que ella puede tener en común con cualquier otro santo: la oración, el sacrificio, la piedad eucarística, y tantos otros hermosos testimonios, pero de ese modo podríamos privarnos de lo más específico del regalo que ella hizo a la Iglesia, olvidando que «cada santo es una misión; es un proyecto del Padre para reflejar y encarnar, en un momento determinado de la historia, un aspecto del Evangelio».[78] Por lo tanto, «para reconocer cuál es esa palabra que el Señor quiere decir a través de un santo, no conviene entretenerse en los detalles […]. Lo que hay que contemplar es el conjunto de su vida, su camino entero de santificación, esa figura que refleja algo de Jesucristo y que resulta cuando uno logra componer el sentido de la totalidad de su persona».[79] Esto vale más aún para santa Teresita, por tratarse de una “doctora de la síntesis”. 

52. Del cielo a la tierra, la actualidad de santa Teresa del Niño Jesús y de la Santa Faz perdura en toda su “pequeña grandeza”. 

En un tiempo que nos invita a encerrarnos en los propios intereses, Teresita nos muestra la belleza de hacer de la vida un regalo. 

En un momento en que prevalecen las necesidades más superficiales, ella es testimonio de la radicalidad evangélica. 

En un tiempo de individualismo, ella nos hace descubrir el valor del amor que se vuelve intercesión. 

En un momento en el que el ser humano se obsesiona por la grandeza y por nuevas formas de poder, ella señala el camino de la pequeñez. 

En un tiempo en el que se descarta a muchos seres humanos, ella nos enseña la belleza de cuidar, de hacerse cargo del otro. 

En un momento de complicaciones, ella puede ayudarnos a redescubrir la sencillez, la primacía absoluta del amor, la confianza y el abandono, superando una lógica legalista o eticista que llena la vida cristiana de observancias o preceptos y congela la alegría del Evangelio. 

En un tiempo de repliegues y de cerrazones, Teresita nos invita a la salida misionera, cautivados por la atracción de Jesucristo y del Evangelio. 

53. Un siglo y medio después de su nacimiento, Teresita está más viva que nunca en medio de la Iglesia peregrina, en el corazón del Pueblo de Dios. Está peregrinando con nosotros, haciendo el bien en la tierra, como tanto deseó. El signo más hermoso de su vitalidad espiritual son las innumerables “rosas” que va esparciendo, es decir, las gracias que Dios nos da por su intercesión colmada de amor, para sostenernos en el camino de la vida. 

Querida santa Teresita, 

la Iglesia necesita hacer resplandecer 

el color, el perfume, la alegría del Evangelio. 

¡Mándanos tus rosas! 

Ayúdanos a confiar siempre, 

como tú lo hiciste, 

en el gran amor que Dios nos tiene, 

para que podamos imitar cada día 

tu caminito de santidad. 

Amén.

Dado en Roma, en San Juan de Letrán, el 15 de octubre, memoria de santa Teresa de Ávila, del año 2023, décimo primero de mi Pontificado. 

FRANCISCO 

_________________________ 

[1] Santa Teresa del Niño Jesús y de la Santa Faz, Obras completas, Cta 197, A sor María del Sagrado Corazón (17 septiembre 1896), ed. Monte Carmelo, Burgos 2006, p. 555. 

Para la versión española de los escritos de la santa se utiliza siempre dicha edición, con las siguientes siglas: Ms A: Manuscrito «A»; Ms B: Manuscrito «B»; Ms C: Manuscrito «C»; Cta: Cartas; PN: Poesías; Or: Oraciones; CA: Cuaderno amarillo de la madre Inés de Jesús; UC: Últimas conversaciones. 

[2] Or 6, Ofrenda de mí misma como víctima de holocausto al amor misericordioso de Dios (9 junio 1895), p. 758. [3] La UNESCO ha inscrito a santa Teresa del Niño Jesús entre las personalidades a homenajear durante el bienio 2022- 2023, con motivo del 150.º aniversario de su nacimiento. 

[4] 29 de abril de 1923. 

[5] Cf. Decreto de Virtudes (14 agosto 1921): AAS 13 (1921), 449-452. 

[6] Cf. Homilía para la canonización (17 mayo 1925): AAS 17 (1925), 211. Texto italiano en D. Bertetto, Discorsi di Pio XI, vol. I, Torino 1959, 383-384. 

[7] Cf. AAS 20 (1928), 147-148. 

[8] Cf. AAS 36 (1944), 329-330. 

[9] Cf. Carta a Mons. François-Marie Picaud, obispo de Bayeux y Lisieux (7 agosto 1947). Texto francés en Analecta OCD 19 (1947), pp. 168-171. Texto español en Revista de Espiritualidad 24 (1947), pp. 241-245. Radiomensaje para la consagración de la Basílica de Lisieux (11 julio 1954): AAS 46 (1954), 404-407. 

[10] Cf. Carta a Mons. Jean-Marie-Clément Badré, obispo de Bayeux y Lisieux, con ocasión del centenario del nacimiento de santa Teresa del Niño Jesús (2 enero 1973): AAS 65 (1973), 12-15. 

[11] Cf. AAS 90 (1998), 409-413, 930-944. 

[12] Carta ap. Novo millennio ineunte (6 enero 2001), 42: AAS 93 (2001), 296. 

[13] Catequesis (6 abril 2011): L’Osservatore Romano, ed. semanal en lengua española (10 abril 2011), p. 12. [14] Catequesis (7 junio 2023): L’Osservatore Romano (7 junio 2023), pp. 2-3. 

[15] Cta 220, Al abate Bellière (24 febrero 1897), p. 575. 

[16] Ms A, 69vº, p. 217. 

[17] Cf. Ms C, 33vº-37rº, pp. 321-326. 

[18] Cf. Exhort. ap. Evangelii gaudium (24 noviembre 2013), 14; 264: AAS 105 (2013), 1025-1026. [19] Ms C, 34rº, p. 322. 

[20] Ibíd., 36rº, p. 325. 

[21] CA (9 junio 1897, 3), p. 809; UC (9 junio 1897), p. 979. 

[22] Cf. Ms C, 2vº-3rº, pp. 273-275. 

[23] Ibíd., 2vº, p. 274. 

[24] Ibíd., 3rº, p. 274. 

[25] Cf. Ms A, 84vº, p. 247. 

[26] Cf. Exhort. ap. Gaudete et exsultate (19 marzo 2018), 47-62: AAS 110 (2018), 1124-1129. [27] Ms A, 32rº, p. 139. 

[28] Lo explicó el Concilio de Trento: «Cualquiera, al mirarse a sí mismo y a su propia flaqueza e indisposición, puede temblar y temer por su gracia» (Decreto sobre la justificación, IX: DS 1534). Lo retoma el Catecismo de la Iglesia Católica cuando enseña que es imposible tener certeza mirándose a sí mismo o a las propias acciones (cf. n. 2005). La certeza de la confianza no se encuentra en uno mismo, el propio yo no otorga fundamentos para esa seguridad, que no se basa en una introspección. De algún modo lo expresaba san Pablo: «Ni siquiera yo mismo me juzgo. Es verdad que mi conciencia nada me reprocha, pero no por eso estoy justificado: mi juez es el Señor» (1 Co 4,3-4). Santo Tomás de Aquino lo explicaba de la siguiente manera: puesto que la gracia «no sana perfectamente al hombre» (Summa Theologiae, I-II, q. 109, art. 9, ad 1), «queda además cierta oscuridad de ignorancia en el entendimiento» (ibíd., co). 

[29] Or 6, p. 758. 

[30] Catecismo de la Iglesia Católica, 2011. 

[31] Lo afirma también con claridad el Concilio de Trento: «Ningún hombre piadoso puede dudar de la misericordia de Dios» (Decreto sobre la justificación, IX: DS 1534). «Todos deben colocar y poner en el auxilio de Dios la más firme esperanza» (ibíd., XIII: DS 1541). 

[32] Ms B, 1vº, pp. 254-255. 

[33] Cf. Ms A, 48vº, pp. 171-173; Cta 92, A María Guérin (30 mayo 1889), pp. 416-418. 

[34] Or 6, p. 758. 

[35] CA (23 julio 1897, 3), p. 850. 

[36] Ms C, 31rº, p. 317.

BOLLETTINO N. 0719 – 15.10.2023 12 

[37] Cf. ibíd., 5rº-7vº, pp. 277-281. 

[38] Ibíd., 5vº, p. 278. 

[39] Cf. ibíd., 6vº, pp. 279-280. 

[40] Cf. Carta enc. Lumen fidei (29 junio 2013), 17: AAS 105 (2013), 564-565. 

[41] Ms C, 7rº, p. 280. 

[42] Cta 197, A sor María del Sagrado Corazón (17 septiembre 1896), pp. 554-555. 

[43] Ms A, 83vº, p. 245. 

[44] Cf. ibíd., 45vº-46vº, pp. 165-168. 

[45] Ibíd., 46rº, p. 167. 

[46] Ibíd. 

[47] Ibíd., 46vº, p. 167. 

[48] Or 2 (8 septiembre 1890), pp. 753-754. 

[49] Summa Theologiae, I-II, q. 62, art. 4. 

[50] Cf. Ms C, 11vº-31rº, pp. 286-317. 

[51] Ms B, 1vº, p. 255. 

[52] Cf. ibíd., 4rº, p. 262. 

[53] Cta 122, A Celina (14 octubre 1890), p. 449. 

[54] PN 24, 21, p. 686. 

[55] Ibíd., 6, p. 682. 

[56] Cf. Ms A, 3rº, p. 85. 

[57] Cta 247, Al abate Belliére (21 junio 1897), p. 601. 

[58] Cf. Or 6, pp. 757-759. 

[59] Ms A, 84rº, p. 246. 

[60] PN 54, 22, p. 741. 

[61] Cf. ibíd., 15, p. 740. 

[62] Ibíd., 17, p. 740. 

[63] Ms C, 29vº-30rº, p. 315. 

[64] Cf. Ms B, 2rº-5vº, pp. 256-268. 

[65] Ibíd., 3vº, p. 261. 

[66] Ms A, 80vº, p. 239. No era una falta de fe. Santo Tomás de Aquino enseñaba que en la fe obran la voluntad y la inteligencia. La adhesión de la voluntad puede ser muy sólida y arraigada, mientras la inteligencia puede estar oscurecida. Cf. De Veritate 14, 1. 

[67] Ms C, 7vº, p. 281. 

[68] Cta 254, Al P. Roulland (14 julio 1897), p. 606. 

[69] CA (17 julio 1897), p. 846. 

[70] Ibíd. (13 julio 1897, 17), p. 839. 

[71] Ibíd. (18 julio 1897, 1), p. 846. 

[72] Ibíd. (9 junio 1897, 3), p. 809; UC (9 junio 1897), p. 979. 

[73] Cta 242, A sor María de la Trinidad (6 junio 1897), p. 596. 

[74] Exhort. ap. Evangelii gaudium (24 noviembre 2013), 35: AAS 105 (2013), 1034. 

[75] Ibíd., 36: AAS 105 (2013), 1035. 

[76] Ibíd. 

[77] Ibíd., 37: AAS 105 (2013), 1035. 

[78] Exhort. ap. Gaudete et exsultate (19 marzo 2018), 19: AAS 110 (2018), 1117. 

[79] Ibíd., 22: AAS 110 (2018), 1117. 

Del libro, JL. VÁZQUEZ BORAU, Teresa de Lisieux, un camino evangélico para el siglo XXI, BAC, Madrid 2003, 105-108

Dios no se complace en el sufrimiento humano ni tampoco lo utiliza como castigo para la humanidad pecadora. El sufrimiento no tiene valor en sí mismo. El sufrimiento destruye y deshumaniza. Hunde más que eleva. El Dios cristiano, el Dios trinitario, es un Dios de vida y no de muerte; de liberación y no de frustración. El sentido y significado del sufrimiento es un añadido a la simple experiencia. El sufrimiento es la cara seria y festiva de la existencia, pues nos acerca a los demás, nos vuelve más comprensivos, más tolerantes, y nos va curando de nuestra intransigencia. El discípulo de Jesús no vive para sí y debe estar dispuesto a afrontar la deshonra y la muerte. La persecución es inevitable por la maldad del mundo. Nace un valor sublime cuando una vida se entrega en solidaridad por los demás. Hay una divinización humana del sufrimiento en la experiencia mística¹.

La solidaridad cristiana hace que cada persona sienta como personal la suerte de las demás. La solidaridad se traduce en compartir, en ejercer la caridad en la compasión y en la búsqueda de un orden satisfactorio para todos. En medio de una civilización que enaltece el éxito y el bienestar y que es ciega para el sufrimiento de los demás, el recordar que en el centro de la fe cristiana se encuentra un Cristo aparentemente fracasado, que sufre y que muere vergonzosamente, puede abrir los ojos de las personas. Tal recuerdo puede destruir la tiranía del orgullo y despertar sentimientos de solidaridad con aquellos que son oprimidos y dañados por nuestra civilización².

La experiencia de Teresa de Lisieux responde al relato más antiguo de la pasión de Jesús, donde éste aparece como abandonado de los hombres y abandonado de Dios; el grito de la cruz tiene que interpretarse como una llamada lanzada por una persona que, en su abandono, grita de angustia a un Dios del que no comprende cómo ha podido abandonarla, pero que sigue siendo para ella el único recurso. En cuanto al sentido de la muerte, llega a la conclusión de que ésta, vista a la luz de la resurrección, revela que, en toda situación, incluso la más desesperada, Dios está ahí; que es posible encontrarse con él no solamente en la luz y en el gozo, sino también en la noche y en el sufrimiento. Así, el amor de Dios no nos preserva de todos los sufrimientos, pero nos preserva en todos los sufrimientos. Jesús no nos da una explicación del sufrimiento humano, sino que lo sufre como el inocente ante Dios. Es en la fe que Dios sigue siendo la luz en medio de una abismal oscuridad.

Asumir la propia cruz, asumir el sufrimiento que la propia vida nos ofrece, o por la causa de Jesús, no quiere decir sublimar la cruz, sino solidarizarse con los que sufren, para transformarla en señal de bendición y de amor sufrido. Sólo desde la solidaridad de los crucificados se puede luchar contra la cruz para liberarlos de sus tribulaciones. El sufrimiento nunca tendrá la última palabra. La negatividad del sufrimiento está envuelta en la positividad del universo, que en definitiva puede defenderse contra el absurdo. Y ello, porque Dios es experiencia presente en el mismo dolor, presencia misteriosa del amor en el aparente abandono de la finitud.

El gozo no es el único camino de la felicidad, pues esta también puede venir a través del dolor, cuando este es vivido como sacrificio. El dolor asumido es un instante eminente, un presente eterno. Hay que conducirse siempre como si las pequeñas cosas fuesen muy importantes, pues el conjunto de estas hace los grandes conjuntos. Todos y cada uno de nosotros formamos parte de un conjunto misterioso al que llamamos Dios. Por lo tanto, el sufrimiento y la muerte no son nunca la última palabra. Son tan sólo el final de una etapa.

El misterio pascual, la muerte y resurrección de Jesús, es una revelación de Dios. Jesús se entrega totalmente al Padre. El grito final de la cruz no es de desesperación, sino de la entrega total hasta la desposesión de sí mismo³. Los relatos evangélicos subrayan la identidad entre el crucificado y el resucitado. Jesucristo conserva su singularidad. Su humanidad no se diluye ni es absorbida en la vida trinitaria. Su historia no es borrada ni sus relaciones anteriores suprimidas. De la misma manera, nosotros entraremos en la vida de Dios, en un reposo de perpetuo intercambio amoroso, con nuestra personalidad entera, marcada por una historia singular y unos lazos afectivos determinados. Este yo mío, expresión de mi libertad, en el que está inscrita mi historia, que es principio de todas mis relaciones y que está abocado a la muerte, la resurrección de Jesucristo le promete la vida como un don gratuito. La ‘resurrección de los cuerpos’ niega la reducción del yo al alma, que para los cristianos es el misterio interior del deseo de Dios, que Él mismo suscita en nosotros. La resurrección de los cuerpos no es una simple continuación de nuestro cuerpo terrenal, que se ha descompuesto y vuelto al polvo, y del alma, que con su capacidad de relación y de abertura hacia el Absoluto es alcanzada también profundamente por la muerte. Se trata de una novedosa e insospechada forma que no podemos figurar.

Por todo esto, cuando el 24 de febrero de 1897 Teresa de Lisieux escribe al padre Bellière, estando ya muy próxima su muerte, le dice que lo va a ayudar en su tarea misionera desde el cielo, pero que esta ayuda fraterna es una gracia que hay que obtener de Dios en la oración. Pero como los Santos del cielo no rezan más, hace falta que el padre Belliere, que está todavía en la tierra, pida al Padre de llenar a Teresa en el cielo del fuego de su Espíritu de Amor, para que ella pueda incitar los corazones a dejarse amar por este Dios de Amor y amarle. Le pide que rece esta oración cada día después de su muerte, que realiza todos sus deseos:

                 “Padre misericordioso,

                 en nombre de nuestro misericordioso Jesús, de la Virgen María y de los Santos,

                 te pido que llenes a mi hermana de tu Espíritu de Amor

                 y le concedas la gracia de hacerte amar mucho”

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1 cf. M. VÁZQUEZ CARBALLO, La solidaridad de Dios ante el sufrimiento humano, Madrid 1999.

2 cf. J. B. MOLTMANN, El lenguaje de la liberación, Salamanca 1972.

³  cf. J. THOMAS, “Résurrection ou réincarnation?”, Etudes 375 (1991),235-243

https://www.eldebate.com/religion/iglesia/20230609/santa-teresita-lisieux-sagrado-corazon-jesus-como-hacer-sencilla-fe_119647.html

Cf. JL VÁZQUEZ BORAU, Teresa de Lisieux. Un camino evangélico para el siglo XXI, BAC, Madrid 2003, 85-88.

Los anuncios proféticos protagonizados por Friedrich Nietzsche (1844-1900) a principios del siglo XX, anunciando una nueva aurora, la época del ‘superhombre’, ya han dado sus frutos. Durante estos cien años transcurridos hemos podido constatar el horror del nazismo y del fascismo; el exterminio y la violación de los derechos humanos en algunos países de Latinoamérica y África; la caída del comunismo que encubría tantas miserias; las guerras como consecuencia de los nacionalismos excluyentes; la insolidaridad y la explotación de los países ricos frente a los países pobres; y la constatación que tenemos a diario de vivir en medio de gestos intolerantes, fanáticos y racistas, que surgen incluso de nuestras propias entrañas.

Para Nietzsche, la moral cristiana con su exaltación de los valores como la humildad, la abnegación, el arrepentimiento, el compartir los bienes etc. ha sido un factor fundamental en la consolidación de una concepción ‘débil’ de la existencia. Según este autor, Jesús fue utilizado por el grupo de sus seguidores judíos para construir una religión de débiles y de resentidos. Como fueron incapaces, dice, de soportar la muerte de Jesús, buscaron una explicación y un sentido. Ya que no podían enfrentarse contra los sacerdotes del pueblo se inventaron la interpretación siguiente: el débil (Jesús) triunfa sobre los fuertes (sacerdotes). Así, los débiles son los preferidos de Dios. De esta manera el cristianismo defiende definitivamente la ‘moral de esclavos’. Contra esto contrapone Nietzsche un si a la vida, sin ninguna referencia a la trascendencia, y sustituye a Dios, que representa el odio a la realidad, por el ‘dominio del mundo’. Esto lo expresó Nietzsche con su tajante proclamación “Dios ha muerto”. Uno de los argumentos fundamentales era que los valores tradicionales habían perdido su poder en las vidas de las personas. Estaba convencido que los valores tradicionales representaban una moralidad creada por personas débiles y resentidas que fomentaban comportamientos como la sumisión y el conformismo porque los valores implícitos en tales conductas servían a sus intereses. Nietzsche afirmó el imperativo ético de crear valores nuevos que debían reemplazar los tradicionales, y su discusión sobre esta posibilidad evolucionó hasta configurar su retrato del hombre por venir, el ‘superhombre’, un creador de valores, que refleja la fuerza e independencia de alguien que está emancipado de las ataduras de lo humano envilecido por la docilidad cristiana, excepto de aquellas que él juzga vitales.

Ante tal posición, hay que decir que no se puede ser cristiano sin ser antes persona, es decir, radicalmente ‘ser humano’. Y ser persona no es ser un ser humano ‘débil’, sino reconocer en lo más profundo de nuestro ser que no somos Dios, que somos criaturas, y, por lo tanto, seres creados, o lo que quiere decir, seres limitados. Esta humildad radical es la base de la fe, que, sin este terreno abonado, no puede crecer. La humildad no es un adorno más que se coloca la persona, sino la actitud fundamental donde se asienta todo su ser, la piedra base de la construcción de su personalidad comunitaria. Sin la virtud de la humildad la persona es paja para aventar. Si las demás virtudes no van precedidas, acompañadas y seguidas por la humildad, la soberbia se abrirá paso entre ellas y, más pronto o más tarde, acabará destruyéndola.

Una persona humilde, como vemos en Teresa de Lisieux, está en actitud de entrega y servicio a las demás personas. La persona humilde es como un camino que hacen los hombres a fuerza de pisarlo. Es como un agujero, cuanto más nada, más grande; pero por esa nada se nos hace presente Dios y se nos derrama Dios. La humildad nos conduce a la simplicidad, a la santidad, simbolizada en la actitud confiada de un niño en los brazos de uno de sus padres. La humildad es pura como el agua. Con la humildad comienza a vida espiritual, pues fe y humildad son inseparables. En la perfecta humildad desaparece todo egoísmo y la persona ya no vive para sí, pues la humildad lleva aparejada la pobreza y la sencillez luminosa.

Si somos incapaces de humildad, somos incapaces de alegría. Una persona que no es humilde no puede aceptar graciosamente las alabanzas. Quien es humilde no se altera por las alabanzas, pues sabe que tesoro escondido ha recibido y de donde todo procede. La persona humilde no tiene miedo al fracaso. En realidad no teme a nada ya que la perfecta humildad implica la perfecta confianza en el poder de Dios.

La virtud de la humildad nos libera del apego a nuestras obras y a nuestra reputación. Ser humilde es no estar pendiente de uno mismo. Cuando no prestamos atención a nosotros mismos es cuando somos libres para servir a Dios perfectamente, porque la humildad consiste precisamente en ser la persona que se es a los ojos de Dios, al reconocer la persona que no puede ser Dios y reconoce y acepta sus límites. La humildad es un camino descendente hacia las fuentes del ser. La persona orgullosa no hace más que elevarse, la persona humilde tiende a desaparecer, pues el ser humano ha sido querido y producido por Dios directamente con un amor personal. A partir de ese momento se convierte en imagen de Dios. Y la imagen de Dios perfecta es su Hijo despojado y crucificado: el Inocente, asumiendo el dolor de todas las personas inocentes crucificadas de una u otra manera, el Obediente, modelo de cómo llevar a término nuestra propia vocación y el Humilde, que sabe, porque confía, que su fracaso será un éxito dentro de los planes de Dios.

Los grados de la humildad corresponden exactamente a los grados del amor, así como los grados del orgullo y de la soberbia corresponden a los de la glacial estrechez y mezquindad del yo replegado en sí mimo. La vida es una larga lección de humildad y la persona encuentra su quietud y descanso cuando no codicia nada y está en el centro de su humildad, como Teresa de Lisieux, que a pesar de su noche de espíritu, no perdió ni la fe ni la esperanza, lanzándose en los brazos de Dios, pues para ella la humildad era la verdad, y sólo la verdad podía nutrirla.. Parece como si estuviese poseída por una especie de manía de desenmascarar y rectificar todas las cosas que se presentan ante ella disfrazadas. Su desconfianza se extiende incluso a las mismas visiones: “Sólo de la verdad puedo nutrirme. Esta es la razón por la que jamás he deseado visiones. En la tierra no puede verse el cielo y los ángeles tal como -son. Prefiero esperar a después de la muerte”1. Teresa se siente desgraciada cuando su deficiente formación le impide penetrar la plena verdad, expresándose así: “Sólo en el cielo veremos la verdad absoluta de todas las cosas. En la tierra, aun en la sagrada Escritura, hay siempre un lado oscuro y envuelto en tinieblas. Me da pena ver la diferencia de las traducciones. Si yo hubiera sido sacerdote, habría estudiado el hebreo y el griego, a fin de poder leer la palabra de Dios, como Él se dignó expresaría en lenguaje humano”²

La verdad es la humildad, pero la verdad puede verse y la humildad no. Así llega a esta sorprendente afirmación: “Me parece que la humildad es la verdad. Yo no sé si soy humilde; lo que si sé es que veo en todo la verdad”3. Mas cuando la verdad de Dios se realiza en el alma de manera que ésta vive de aquélla y no le opone ya verdad alguna propia, se hace también posible hablar de la propia humildad, pues esta humildad es entonces sólo una parte de la divina verdad: “Si, yo creo que soy humilde… Nuestro Señor me muestra la verdad; me doy tan perfectamente cuenta de que todo viene de Él”4Y el día de su muerte afirma: “Si, yo creo que no he buscado nunca más que la verdad… Sí, he comprendido la humildad de corazón”5, La humildad, que está, como sobre el filo de un cuchillo, entre el abismo de la verdad y el de la mentira. La humildad que no es ninguna virtud, sino la evidencia de que no se tiene ninguna virtud, porque todo procede de Dios 6.

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1 TERESA DE LISIEUX, Novísima Verba. Darreres paraules de Santa Teresa de Jesús Infant recollides de la seva propia boca per la Rda. M. Arnés de Jesús (Barcelona 1954), 117.

2 Historia de una alma, Barcelona 1952, 289

3 Historia de una alma o. c., 266

4 Novísima Verba, o. c., 114

5  Novísima Verba, o. c., 193

6. H. U. VON BALTASAR, Teresa de Lisieux, historia de una misión (Herder, Barcelona 1957) 46