photo_cameraEl sacerdote Antonio J. de Mora y Mora nació en Sierra de Yeguas y falleció en 2010 en Sevilla
El sacerdote nacido en Sierra de Yeguas (Málaga) se hizo popular en los noventa oficiando el segundo enlace de Rocío Jurado en La Yerbabuena. Fundó hace 60 años la Fraternidad Cristiana de la Amistad en Valencia, un espacio seguro de escucha a personas en situación de marginalidad social donde se articuló el movimiento de liberación sexual en España
JUAN CARLOS ROMERO
En 1966 en el marco de la primavera eclesial que emergió con el Concilio Vaticano II, el sacerdote Antonio J. de Mora y Mora tomó partido creando la Fraternidad Cristiana de la Amistad.
La palabra que dio nombre a la organización, fraternidad, no fue casualidad. Por fraternidad se entiende el vínculo de unión, respeto, afecto y solidaridad entre seres humanos, lo que implica reconocer a los demás como iguales en dignidad y derechos, promoviendo la empatía, el apoyo mutuo y la búsqueda del bien común.
Junto al seglar Emili Boïls, Antonio J. de Mora se propuso seguir las enseñanzas de San Carlos de Foucauld orientando su apostolado en la asistencia social a los sectores más vulnerables y marginados de la sociedad. Esta iniciativa daba respuestas a la «primavera eclesial» que la Iglesia impulsó con el Concilio Vaticano II entre los años 1962 y 1965.
EL CONGRESO DE BURJASSOT
En un contexto marcado por la fuerte represión a la diversidad sexual, y con la Ley de Peligrosidad y Rehabilitación Social vigente en España que consideraba delito la homosexualidad y la perseguía con penas de hasta 5 años en manicomios y prisiones, este grupo brindó un espacio seguro para el encuentro de gais y lesbianas libre de señalamientos, estigmas o discriminaciones: en igualdad con el resto de personas cristianas.
Diez años más tarde, en 1976, esta Fraternidad de Antonio J. de Mora y Emili Boïls organizó el I Congreso sobre Marginalidad Social en Burjassot. La cita congregó a más de 150 personas, principalmente homosexuales y lesbianas de España y de otros países, sentó las bases para organizar el movimiento de liberación sexual en el conjunto del país.
Desde esta organización religiosa pugnaron, entre otros objetivos, por la despenalización de la homosexualidad. Un hito que se lograría en España a finales de 1978.
POPULAR GRACIAS A ROCÍO JURADO
Aunque el papel de este malagueño fue relevante para extender derechos en España y ganar espacios para la igualdad, la popularidad le llegó a Antonio J. de Mora y Mora de la mano de Rocío Jurado.
Décadas después, en febrero de 1995, como párroco de Castilblanco de los Arroyos, este sacerdote fue el encargado de oficiar el segundo enlace de Rocío Jurado, que tuvo lugar en la ermita Las Vírgenes de la finca La Yerbabuena.
ESTUDIOS SOBRE LA COMUNIDAD LGTBIQ+
El redescubrimiento del sacerdote Antonio de Mora y Mora como precursor de los derechos de la comunidad LGTBIQ+ en España tiene lugar una vez que avanza la investigación de manos de expertos y académicos sobre estos colectivos que hasta tiempo reciente han estado en situación de marginalidad social y de desequilibrio respecto a otros sectores y colectivos de la comunidad.
Es en tiempo reciente cuando se lleva a cabo una labor prospectiva para reconocer, valorar y respetar a personas de estos colectivos y sus referentes, por la consecución de la igualdad y la no discriminación en España.
Fue en el Auditorio Soberanía de Radio Gráfica, allí se recordó al sacerdote de origen irlandés que fue secuestrado durante la última dictadura cívico militar tras la cual se convirtió en un reconocido militante por los derechos humanos.
El sacerdote y militante por los derechos humanos, Patrick Rice, fue recordado y homenajeado en un emotivo encuentro que se realizó en el Auditorio Soberanía de Radio Gráfica del cual participó la familia de Patrick, referentes religiosos, compañeros de militancia por los derechos humanos y una representante de la embajada irlandesa en el país. Allí se descrubrió una nueva placa con la imagen de Patrick en la entrada del estudio principal de la emisora que lleva su nombre reivindicando su trayectoria y a su aporte en los inicios de Radio Gráfica.
Patrick Rice nació un 29 de septiembre de 1945 en Fermoy, un pueblo rural de Irlanda. Como parte de su vida religiosa llegó a la Argentina en 1970 para ordenarse poco tiempo después en la Fraternidad Hermanos del Evangelio Charles de Foucauld. Posteriormente, con un trabajo pastoral en la Villa 3 de Villa Soldatti.
En el homenaje se armó una ronda con los presentes, con un micrófono abierto, donde se fue recordando a Patrick en una mezcla de su semblanza personal, su labor religiosa con una marcada impronta social y su militancia por los derechos humanos.
Fátima Cabrera, compañera de vida y de militancia de Patrick con quien fue secuestrada durante la Dictadura, expresó: “Estoy muy conmovida, vinieron compañeros de diferentes lados en este camino de Patricio con los derechos humanos y de su compromiso con la Iglesia. Al momento de morir, Patricio venía realizando una campaña internacional muy fuerte para la lucha permanente contra la desaparición de personas”.
Patrick y Fátima fueron secuestrados el 11 de octubre de 1976 por la Policía Federal. Luego fueron trasladados al centro clandestino de detención Garage Azopardo y a la Coordinación Federal. Con rápidas acciones de la Embajada de Irlanda y una campaña internacional consiguieron legalizar la detención siendo Patrick trasladado a la cárcel de La Plata, luego expulsado del país, y Fátima a la de Villa Devoto.
Recordando la lucha por los derechos humanos Fátima recordó: “cuando comienzan los procesos democráticos, Patricio ve que con eso no alcanza y comienza a plantear a la desaparición forzada como un crimen de lesa humanidad”.
“Reivindicamos la vida y la lucha de Patricio, hay que seguir firmes y fortalecidos mirando hacia adelante”, subrayó Fátima.
También participó del homenaje Domingo Bresci, uno de los fundadores del Movimiento de Sacerdotes para el Tercer Mundo e integrante de Curas en la Opción por los Pobres que fue el encargado de bendecir la nueva imagen de Patrick en las puertas del estudio de Radio Gráfica que lleva su nombre.
“Coincidimos con Patrick en la mirada de una Iglesia comprometida con los pobres. Otro tema que me une es la espiritualidad de la (Fraternidad de Charles de) Foucald y en luchar por un mundo más humano. Patrick era profundamente humanista”, recordó.
También estuvo presente la funcionaria de la Embajada de Irlanda en el país, Niamh Edel Kavanagh que enfatizó: “Aunque muy lejos de su tierra natal, Patrick, a través de su vida y su lucha, encarnaron lo mejor de los valores irlandeses, un compromiso a la paz, la defensa de la democracia y los derechos humanos. Trabajó por el Entendimiento de la cooperación internacional para lograr un mundo más justo y seguro para todos. Seguiremos destacando su lucha”.
Una jornada que tuvo también la participación de María Adela Antokoletz de Madres de Plaza de Mayo Línea Fundadora, de ex presas políticas y de otros cultos religiosos.
La iglesia de San Patricio, en el barrio porteño de Belgrano R, donde se perpetraron los asesinatos.Sergio Rubin
El reclamo fue hecho por el arzobispo de Buenos Aires, Jorge García Cuerva, en la misa con motivo de cumplirse 50 años del asesinato de los religiosos en la iglesia porteña de San Patricio por un grupo de tareas de la dictadura.
En la fría mañana del 4 de julio de 1976 los feligreses comenzaban a llegar a la iglesia de San Patricio, en el barrio porteño de Belgrano R. Era domingo y querían cumplir con el precepto. Pero las puertas estaban cerradas. El tiempo pasaba y nadie las abría.
Acaso pensando que los sacerdotes se habían quedado dormidos, un adolescente de 16 años que era el organista del templo se trepó por un costado hasta alcanzar una banderola del salón parroquial. Al entrar no vio a nadie y decidió ir hasta las dependencias.
El impacto que sufrió fue tremendo cuando entró al living y se encontró con los tres sacerdotes de la iglesia y dos seminaristas acribillados bocabajo y alineados sobre una alfombra roja, donde luego se contaron 35 vainas servidas y 15 balas calibre 9 milímetros.
Eran los cuerpos de los sacerdotes Pedro Dufau, de 76 años; Alfredo “Alfie” Kelly, de 43, y Alfredo Leaden, de 57, y de los seminaristas Salvador Barbeito, de 25 y Emilio Barletti, de 24. Sobre el de Barbeito había un dibujo de Quino en el que Mafalda señalaba un bastón de la policía y la leyenda. “Este es el palito de abollar ideologías”.
Pero el mensaje principal estaba en dos pintadas que los verdugos habían hecho en la pared: “Por los camaradas dinamitados en Seguridad Federal. Venceremos. Viva la Patria” y “Estos zurdos murieron por ser adoctrinadores de mentes vírgenes y son M.S.T.M”, en referencia al Movimiento de Sacerdotes del Tercer Mundo.
Con ello el grupo paramilitar quería dejar en claro que los asesinatos que cometieron eran en venganza por la bomba que Montoneros –supuestamente adoctrinados por los religiosos- había hecho estallar dos días antes en el comedor de la Superintendencia de Seguridad de Policía Federal y que causó la muerte de 23 personas.
Luego se supo que en la madrugada dos jóvenes habían visto dos autos con varias personas en su interior, estacionados frente a la iglesia y como uno de ellos era hijo de un general que se desempeñaba como interventor de la provincia de Neuquén pensó que podía tratarse de un comando guerrillero que planeaba atentar contra su padre.
La comisaría envió un patrullero con un oficial que habló tranquilamente con los ocupantes de uno de los autores. Tras retirarse, el oficial le comunicó al hijo del general un mensaje de los integrantes del grupo de tareas: “Si escuchás unos cuetazos no salgás, porque vamos a reventar la casa de unos zurdos”.
Alrededor de una hora después, los jóvenes vieron bajar de los autos a varias personas con armas largas y entrar a las dependencias de la iglesia, pero no escucharon ningún estallido porque, como luego se determinó, los asesinos usaron silenciadores.
Increíblemente, la dictadura culpó a Montoneros por el atroz ataque: “Elementos subversivos asesinaron cobardemente a los sacerdotes y seminaristas. El vandálico hecho fue cometido en dependencias de la iglesia San Patricio, lo cual demuestra que sus autores, además de no tener Patria, tampoco tienen Dios”.
Los sacerdotes sabían que su vida corría peligro. El padre Kelly escribió tres días antes en su diario personal que se había dado cuenta de “la gravedad de la calumnia que está circulando acerca de mí. A lo largo del día he estado percibiendo el peligro en que está mi vida”.
Al día siguiente de los asesinatos, en una misa por los cinco religiosos, el padre Roberto Favre fue más allá de la reivindicación de los religiosos y se convirtió en la primera persona en hablar de las desapariciones delante de altos jefes militares que habían asistido: “Hay que rogar a Dios no sólo por los muertos –sostuvo-, sino también por las innumerables desapariciones que se conocen día a día”.
Incluso a tres meses del golpe abogó por la vuelta a la democracia. “En este momento –dijo- debemos reclamar a todos aquellos que tienen alguna responsabilidad, que realicen todos los esfuerzos posibles para que se retorne al Estado de Derecho que requiere todo pueblo civilizado”,
El periodista Eduardo Kimel, en su libro “La Masacre de San Patricio”, dice que el juez interviniente, Guillermo Rivarola, “no tomó en cuenta una serie de elementos decisivos para la dilucidación del asesinato no fueron tomados en cuenta” que impidieron identificar a los autores.
Este sábado, al cumplirse medio siglo de la masacre, el arzobispo de Buenos Aires, Jorge García Cuerva, ofició una misa en el templo, atestado de gente, en cuya homilía afirmó los cinco religiosos “no creían en el mesianismo de las armas, de la violencia o de la opresión”.
“Ellos creían en el Rey que se presenta humilde. Su única arma fue el Evangelio; su trinchera fue la parroquia, el barrio, el confesionario, el altar y la cercanía con los más pobres”, subrayó.
Y concluyó: “Hoy lloramos juntos, pero como la sangre derramada hace cincuenta años, nuestras lágrimas quieren ser fecundas, y regar el suelo de una Nación que sigue clamando justicia”.
Por estos días que corren, en que se da a conocer el informe del Comité contra la Desaparición Forzada (CDF) de la Organización de las Naciones Unidas (ONU), sobre México, y que el gobierno federal lo ha calificado de “tendencioso y falto de rigor jurídico”; pero que, en cambio, organizaciones civiles, como el Movimiento por Nuestros Desaparecidos en México (MNDM), lo consideran pertinente y una “oportunidad histórica” para una cooperación internacional más efectiva en el combate a la desaparición de personas. Por estos días, digo, se cumplen 15 años del inicio del Movimiento por la Paz con Justicia y Dignidad, que tuvo como una de sus principales banderas la lucha contra la desaparición forzada en nuestro País; además de la defensa de tantas víctimas de todo tipo de violencia que se desató en México –y no ha parado hasta hoy- a raíz de la llamada “guerra contra el narcotráfico”, declarada por el Presidente de la República Felipe Calderón.
Ante tanto sufrimiento, y frente a la impotencia y rabia por la impunidad, a principios de abril de 2011, nació un movimiento ciudadano de resistencia a la violencia, que se denominó Movimiento por la Paz con Justicia y Dignidad (MPJD). Se manifestó con grandes eventos y logró que, en muchos sectores de la población, se tenga hasta hoy una percepción distinta sobre la violencia que padecemos y una mayor conciencia social sobre las raíces de esa propia violencia. Además, el Movimiento luchó por rescatar la memoria de las víctimas y su dignidad; y los familiares dolientes se han expresado públicamente, se han agrupado y organizado y mutuamente se han dado consuelo y han exigido justicia a las autoridades del Estado. Y a esas demandas y acciones puntuales, el Movimiento añadió propuestas sociales muy importantes.
Inicio del Movimiento
La madrugada del lunes 28 de marzo de 2011, fueron hallados los cuerpos de siete personas, atados de pies y manos con evidentes signos de haber sido torturados, en el municipio de Temixco, vecino de Cuernavaca, en el Estado de Morelos. Una de esas personas era Juan Francisco Sicilia Ortega, joven estudiante de administración de empresas, de 24 años de edad, hijo del poeta (1) y periodista Javier Sicilia. Todos ellos, según arrojan las investigaciones, víctimas inocentes de esta guerra contra el crimen organizado.
¿Quién lo iba a decir? Los frutos miserables de esta guerra le pegaron, en donde más podía dolerle, a uno de los críticos más lúcidos de esta política prioritaria del gobierno de Calderón. Sí, porque Sicilia, en sus artículos en el semanario Proceso, hace crítica de la guerra y sus funestas consecuencias, y va al fondo en el análisis de las causas sistémicas del crimen y al fondo también del corazón humano. Además, Sicilia es un militante de la “no-violencia”, que es la actitud activa crítica de la guerra.
A partir de entonces Sicilia se convierte en el principal convocante y líder del Movimiento. Como escritor, publica un verdadero manifiesto fundacional del MPJD que titula “Carta Abierta a Políticos y Criminales. Estamos hasta la madre…” Acusa a los políticos en general y a los partidos a los que pertenecen de “haber desgarrado el tejido de la nación” en sus luchas por el poder; de la guerra del Estado contra el crimen organizado, dice que está “mal planteada, mal hecha, mal dirigida”. Se opone a la “criminalización” de las víctimas, sobre todo de varios de los jóvenes caídos. Y en ese mismo manifiesto convoca a las primeras acciones de resistencia civil que dan vida al Movimiento. (2)
La Marcha Silenciosa del 8 de mayo
La muerte de Juan Francisco Sicilia y sus amigos, fue el detonante, pues, para la manifestación pública de la indignación y el hartazgo -“estamos hasta la madre”-, por el funcionamiento de las instituciones públicas y los partidos políticos y por el modo perverso de ejercerse la política desde las diversas instancias del poder del Estado. Y esa terrible tragedia, unida a la gran tragedia nacional que constituyen los tantos miles de muertos por la violencia desatada, llevaron a la convocatoria de una marcha silenciosa, que salió de Cuernavaca el jueves cinco y culminó el domingo ocho de mayo en la Plaza de la Constitución (conocida como “Zócalo”), en el centro mismo de la Ciudad de México.
Sicilia, en su Mensaje del miércoles 13 de abril, pronunciado en Cuernavaca, en dónde convoca, junto con otros representantes sociales, a la marcha nacional, se refiere a “la indefensión y vulnerabilidad en la que hace mucho tiempo vive la ciudadanía azotada por el pudrimiento de sus instituciones y la irracionalidad demoníaca del crimen”; se lamenta de la violencia de todo tipo que se ha apoderado del país; critica “la guerra mal planeada, mal hecha y mal dirigida”; y deplora que el tejido y el suelo de nuestro país esté desgarrado. Esas instituciones podridas, según Sicilia, son los partidos políticos; todos los niveles de gobierno: legislativo, ejecutivo y judicial; federal, estatal y municipal; los empresarios; los sindicatos; y las iglesias, incluyendo la católica a la que él pertenece, porque “ha descuidado el amor y el servicio a los pobres, y… ha buscado el poder, el clientelismo político y la riqueza humillando la Palabra”, dice. (3)
Alrededor de ciento cincuenta mil manifestantes –algunos dicen que hasta doscientos mil- llenaron el “Zócalo” de la Ciudad de México, esa inmensa plaza que constituye el corazón del País. Muchos familiares de las víctimas se manifestaron. Cerró el evento Javier Sicilia, iniciando su intervención solicitando la renuncia del Secretario de Seguridad Pública federal, Genaro García Luna; explicó que ello significaría que el Presidente Felipe Calderón oyó las demandas del Movimiento. (4)
Las organizaciones sociales plantearon de cara al Estado, acciones concretas en relación con: 1. Verdad y Justicia; 2. Fin a la estrategia de guerra y asumir un enfoque de seguridad ciudadana; 3. Combatir la corrupción y la impunidad; 4. Combatir la raíz económica y las ganancias del crimen; 5. Atención de emergencia a la juventud y acciones efectivas de recuperación del tejido social; y 6. Democracia participativa, mejor democracia representativa y democratización de los medios de comunicación. (5)
La Caravana y el Pacto Ciudadano por la Paz con Justicia y Dignidad
El ocho de mayo, al culminar la marcha, se convoca a una caravana; ésta salió también de Cuernavaca rumbo a Ciudad Juárez, considerada, entonces, la ciudad más violenta de México. Esa Caravana, de la que formaron parte aproximadamente cuatrocientas personas, tocó varias ciudades del centro y del norte del país, señaladas especialmente por la violencia que se ha apoderado de ellas en los últimos tiempos, como Morelia, Zacatecas y Durango.
En Ciudad Juárez, el diez de junio, se firmó un Pacto Ciudadano por la Paz con Justicia y Dignidad. El mismo contiene ampliados los puntos de exigencia de la Marcha del ocho de mayo; y agrega lo relativo a la implementación de una reforma laboral en la que, ante el desempleo, incluya alternativas económicas; y cuestiones relativas a derechos y cultura indígena, migración y alternativas en el campo. También se aprovecha la firma del Pacto, para reafirmar las características del MPJD, como autónomo e independiente de partidos políticos y grupos, y con participación inclusiva; en un proceso constante de construcción colectiva del país que se quiere. (6)
Diálogo con el Presidente de la República y con el Congreso
La fuerza y legitimidad del Movimiento, obligó al Presidente Calderón, a aceptar el diálogo público y abierto con una comisión representativa de las organizaciones que conforman este movimiento ciudadano. El acto tuvo lugar el veintitrés de junio de 2011, en el Castillo de Chapultepec, en la Ciudad de México. Como acto político fue extraordinario; un diálogo político en un país en donde esa práctica cívica es prácticamente inexistente. Las partes expusieron las razones que tienen para sostener su postura y argumentaron para avalarlas. Por otro lado, varios de los familiares de las víctimas estuvieron frente al Presidente y varios de sus ministros y pudieron expresar libremente sus quejas. El Ejecutivo, sin embargo, lejos de ceder, se reafirmó en su estrategia de seguridad. (7)
Del mismo modo, el MPJD logró sentar a dialogar al Poder Legislativo Federal, en una reunión celebrada en el Castillo de Chapultepec, el jueves 28 de julio de 2011.
Los frutos de cambio en políticas públicas y acciones legislativas, que se esperaban, no se dieron; pero el diálogo mismo, y la fuerza de testimonio público del dolor y los reclamos de las víctimas, tienen un gran valor en sí mismo. Pietro Amiglio, militante de la no-violencia y participante del MPJD, escribe: “Precisamente este Movimiento ha basado mucha de su fuerza en la palabra… Humanizar y dialogar con el adversario es un principio básico de la construcción de la política, la paz y la noviolencia, eso no tiene nada que ver con sumisiones o traiciones, las exigencias fuertes y claras que hicieron las víctimas no dejaron lugar para ninguna especulación ni manipulación al respecto.” (8)
La Caravana al Sur
El MPJD realizó también una Caravana al Sur. Recorrió casi 4 mil kilómetros; visitó ocho entidades (Morelos, Guerrero, Oaxaca, Chiapas, Tabasco, Veracruz, Puebla y del Distrito Federal) y la frontera con Guatemala. Logró concentrar varios miles de personas en muchas ciudades y realizó varias actividades: caminatas, mítines, conferencias y ceremonias. La Caravana movilizó más de 700 personas, en 14 autobuses y más de 30 vehículos.
Sus logros: Se avanzó en la visibilización de las víctimas, en su organización y en la exigencia de justicia; las violencias y sus víctimas quedaron en evidencia, no sólo las que implican las acciones criminales, sino las estructurales, como la pobreza, la discriminación y la desigualdad, que sufren en especial pueblos indígenas y migrantes; se reforzó el diálogo por la paz con comunidades, organizaciones sociales, populares y sindicatos.
¿Quién es Javier Sicilia?
Sicilia no se metió en la lucha social recién el asesinato de Juan, su hijo. Ha participado en diversas causas sociales utilizando los métodos de la no-violencia y ha sido un implacable crítico social desde sus revistas, primero Ixtus y entonces y ahora Conspiratio, y sobre todo, desde sus artículos de la revista Proceso, en donde escribe desde 1999. (9)
Javier Sicilia es heredero de varias tradiciones teóricas y de vida, que nutren su pensamiento católico y, por ende, su pensamiento y quehacer políticos. Como estudioso de las letras francesas, es influido fuertemente por lo más destacado del pensamiento católico francés. Desde el controvertido místico León Bloy, y el poeta socialista Charles Pèguy, hasta los autores personalistas como el neotomista Jacques Maritain y el existencialista Emmanuel Mounier, pasando por ese genial novelista que fue Georges Bernanos. La espiritualidad y el ejemplo de vida de otro francés, el religioso, misionero del Sahara, Charles de Foucauld, llamado el “Hermano Universal”, quien inició una espiritualidad con una vida humilde entre los más pobres y en la contemplación de la vida de Jesús en Nazareth y la Eucaristía, constituye también una fuerte influencia en la visión católica de Sicilia. A los últimos días de De Foucauld, por cierto, Sicilia le dedicó una hermosa novela: Viajeros en la noche. (10)
Otra tradición presente en el pensamiento y en las acciones de Sicilia, y reflejado fielmente en sus artículos, y en el Movimiento que encabezó, es la de Gandhi y el de su discípulo católico Lanza del Vasto. La profunda Filosofía hindú fundida con el cristianismo, es notable en la mirada que hace de la realidad Javier Sicilia; así como su propuesta de la no-violencia. Varias herramientas teóricas para la crítica de la sociedad actual, económica y técnica, de neoliberalismo globalizado, las toma Sicilia de Jacques Ellul y de Iván Illich.
Florece la esperanza
Jorge Rocha, académico del Instituto Tecnológico y de Estudios Superiores de Occidente (ITESO), destaca tres factores en torno a la marcha del ocho de mayo, que se pueden aplicar al MPJD en general: primero: pluralidad de los participantes; segundo: las propuestas sociales que constituyen “una serie de cuestiones que pueden transformarse en una plataforma inicial, que permita la reconstrucción de este país, y modificaciones sustantivas al sistema político mexicano” (11); y tercero: se trata de movimiento de carácter nacional.
El Movimiento por la Paz con Justicia y Dignidad, era una hermosa flor que nació en un terreno minado por la violencia (12), la injusticia y la negación de la dignidad humana. Constituyó una esperanza para ir produciendo la reconstitución de un país desde los lazos de la solidaridad, con sujetos sociales que iban adquiriendo, desde la indignación moral, conciencia y participación ciudadana.
Trascendencia
Sicilia, en su libro de memorias El Deshabilitado, dice:
“Yo nunca pensé en un movimiento. Eso vino de Pietro y de los amigos de la izquierda cristiana. ¿De qué manera podría crearse un movimiento que no se planeó, que nació de la indignación y de una intuición profunda que íbamos componiendo a semejanza de un poema? Nunca, creo, hubo un movimiento, y si lo hubo –no sé si me equivoqué- me negué a institucionalizarlo. Tú sabes que no creo en las instituciones. La mejor forma de corromper algo es institucionalizarlo volverlo dependiente de necesidades económicas. No se institucionaliza lo que nace del amor, de la gratitud.” (13)
En un “balance provisional” que hace del MPJD, Magdiel Sánchez Quiroz, destaca que la unidad nacional que proclamaba, no era posible sin enfrentar las causas estructurales de la violencia; el sistema capitalista y su economía criminal bajo la configuración de un Estado sometido por el imperialismo de Estados Unidos. “Renunció a crear un polo propio conjuntando a los actores sociales que podían asumir esa lucha.” Agrega, sin embargo: “A pesar de sus limitaciones, su trascendencia principal radica en haber sido el principal semillero de los actuales colectivos de búsqueda de personas desaparecidas. Hoy son más de 300 colectivos dispersos en al menos 29 entidades, que tienen algún vínculo de origen y continuidad con el MPJD.” (14)
Notas:
1 En abril de 2009 Javier Sicilia recibió el Premio Nacional de Poesía.
2 Javier Sicilia, “Estamos hasta la madre… (Carta abierta a los políticos y criminales)”, en Proceso No. 1796, México, 3 de abril de 2011, págs. 8 y 9.
3 Diorama, abril 14 de 2011. Artículos de Conspiratio.
4 Reforma, lunes 9 de mayo de 2011.
5 Reforma, 9 de mayo de 2011.
6 Información difundida por el Área de Comunicación y Visibilidad de CENCOS.
7 Proceso, 1808, 26 de junio de 2011, p. 10.
8 Pietro Amiglio, “¿Hacia dónde va el movimiento por la paz?”, en La Jornada, 26 de junio de 2011.
9 Cfr. Javier Sicilia, La voz y las sombras. Artículos de Proceso, selección y estudio introductorio Jesús Antonio de la Torre Rangel, Ed. Comisión Estatal de Derechos Humanos de San Luis Potosí, Centro de Estudios Jurídicos y Sociales P. Enrique Gutiérrez y Facultad de Derecho de la Universidad Autónoma de San Luis Potosí, San Luis Potosí, 2009.
10 Ed. Aldus, México, 2000; Jus, México, 2006.
11 Jorge Rocha, “Sociedad y Cultura. Crisis de la democracia liberal representativa”, en Christus No. 785, México, julio-agosto 2011, p. 6.
12 Ya hay algunas víctimas militantes del MPJD. Menciono dos: Nepomuceno Moreno Núñez, asesinado el 28 de noviembre de 2011 en Hermosillo, Son.; y J. Trinidad de la Cruz Crisóstomo, líder de la comunidad de Ostula, victimado a principios de diciembre de 2011.
13 Javier Sicilia, El Deshabitado, Ed. Proceso y Grijalvo, México, 2016, p. 135.
14 Magdiel Sánchez Quiroz, “Una herida que sigue abierta”, La Jornada, 6 de abril de 2026.
Declaración conjunta de la SECAM y de la Comece en la que expresan su preocupación por «un cambio profundo en las prioridades europeas».
En vísperas de la reunión de ministros de Asuntos Exteriores de la Unión Europea del 21 de mayo, el Simposio de Conferencias Episcopales de África y Madagascar (SECAM) y la Comisión de Conferencias Episcopales de la Unión Europea (Comece) emitieron una declaración conjunta en la que expresaban su preocupación por «un cambio profundo en las prioridades europeas».
Hace media década, el SECAM y la Comece subrayaron que estaban «firmemente convencidos» de que Europa y África tenían el potencial de revitalizar la «cooperación multilateral reforzando sus vínculos de larga data marcados por nuestras raíces comunes y proximidad geográfica».
Sin embargo, en su declaración emitida el 15 de mayo, las dos conferencias episcopales destacan su preocupación por el hecho de que la atención se desplazó «de la solidaridad con las regiones y comunidades más frágiles» hacia «un conjunto más estrictamente definido de intereses geopolíticos y económicos».
¿A qué costo? Las prioridades parecen haber cambiado a los «patrones del pasado»: un regreso a anteponer los objetivos corporativos y estratégicos europeos a las necesidades y aspiraciones reales de los africanos. Esto significa que los cimientos básicos de la vida -la tierra, el agua, las semillas y los minerales- se convirtieron nuevamente en mercancías para el lucro extranjero.
Por lo tanto, se está obligando al continente africano a poner en riesgo sus ecosistemas y comunidades para apoyar los objetivos de descarbonización de Europa mediante acuerdos territoriales que se presentan como parte de proyectos de energía «verde» o que trasladan la carga de los insumos tóxicos y los residuos de la agricultura industrial a otras regiones.
La declaración de SECAM y Comece enfatiza que esta situación actual «no es una alianza. No es justicia».
Recordando la encíclica Laudato si’ del papa Francisco, las conferencias episcopales recuerdan el clamor de la tierra y el clamor de los pobres, que se oyen fuertes y claros en toda África. Señalan la injusticia que enfrentan los países africanos como resultado del desequilibrio en su relación con Europa.
Los organismos eclesiales destacan los efectos del cambio climático, la pérdida de biodiversidad y la degradación del suelo y cómo el hambre está creciendo en el continente africano, no «porque nos falta comida, sino porque hemos permitido que dominen sistemas que priorizan las ganancias sobre las personas».
Un llamado al cambio Las dos conferencias instan a los ministros de Asuntos Exteriores de la UE, que se reunirán el 21 de mayo en Bruselas, a situar la dignidad de los pueblos africanos en el centro de la colaboración entre la Unión Africana (UA) y la Unión Europea (UE). Destacan la necesidad de proteger y promover los sistemas de semillas gestionados por los agricultores, que son la clave de la soberanía alimentaria.
Para concluir, la declaración de la Comece y el SECAM hace un llamado a la acción con ejemplos concretos de cómo pasar de lo abstracto a lo concreto. Abogan por la prohibición inmediata de la exportación y el uso de plaguicidas altamente peligrosos en África. Señalan la injusticia de que se sigan fabricando y vendiendo productos químicos prohibidos en Europa a los agricultores africanos. «Esta doble moral debe terminar».
La declaración ofrece numerosas sugerencias sobre cómo cuidar y respetar mejor el continente africano y su ecosistema. Sin embargo, enfatiza que «África no necesita caridad», sino justicia y «una alianza basada en el respeto mutuo, la gestión ambiental y la importancia central de la dignidad humana».
Para lograrlo, la Comece y el SECAM piden a los ministros de la UA y la UE que «estén a la altura de las circunstancias» y escuchen con más atención a la sociedad civil africana, los pueblos indígenas y las comunidades religiosas «no como participantes simbólicos, sino como cocreadores iguales de políticas».+
Esta noche pasada ha sido la primera que hemos dormido en tierra, después de 7 días durmiendo en el Sirius. Prácticamente hemos tenido el día libre el conjunto de activistas, aunque las tripulaciones de los barcos siguen en su puesto y trabajando incesantemente en su puesta a punto. Hablando con compañer@s de otros barcos, sobre todo, de los pequeños, nos hemos dado cuenta de la suerte que tenemos de ir en un barco como el Sirius. En los barcos pequeños, además de que apenas hay espacio para moverse, el bamboleo es muchísimo más fuerte, lo que dificulta mucho más dormir, comer, se sufren muchos más mareos y por supuesto te impide leer o escribir. En un barco así, difícilmente hubiera podido escribir el diario que os envío.
Y aunque estamos en tierra, nos siguen llegando noticias de los barcos que tardaron más en repararse y que ayer salieron de Menorca. Desde uno de ellos, el Adara, han grabado a un dron, mientras este los estaba espiando. El video, difundido desde el Adara, lo he colgado en mi página de Facebook, y se puede ver en el enlace https://www.facebook.com/share/v/1CJdtwTqrQ/; Hay que recordar, como contamos en el diario nº7, que hay una base naval de la OTAN en Mahón y que sirve de apoyo logístico a la flota de la OTAN en el Mediterráneo.
A lo largo de la mañana recibimos la noticias satisfactoria, de que en España, el gobierno del presidente Pedro Sánchez ha anunciado por fin, sanciones a Israel por el genocidio en Palestina, con 9 propuestas concretas. Esto es un paso importante, fruto de la movilización popular, aunque insuficiente. Y, además, alguna de esas medidas tiene su talón de Aquiles. Cuando se habla de prohibición de apoyo militar a Israel a través del espacio aéreo y de puertos en España ¿también se va a prohibir a través de los puertos y bases militares de EEUU en España? Pues parece que no, la Cadena SER ha afirmado, que EEUU podrá usar las bases Rota y Morón para enviar armamento a Israel pese al veto anunciado por Sánchez. Y ello porque el tratado firmado entre España y EEUU, así se lo permite a estos últimos. Se pone de manifiesto otra vez, la falta de soberanía española y la sumisión a EEUU, herencia de la pesada losa del franquismo.
Otras dos noticias que nos ha sacudido esta mañana han sido, en primer lugar, una declaración de la Comisión europea sobre la Global Sumud Flotilla. Según elDiario.es, un portavoz de la Comisión ha afirmado que “no respaldan flotillas como esta, porque básicamente pueden agravar la situación” y “ponen en peligro a sus participantes”. No nos extraña para nada, el posicionamiento de esa estructura de la UE, dirigida por Úrsula von der Leyen, que se ha caracterizado por su apoyo al genocidio y su íntima relación con Netanyahu, aunque también se la conoce por su posición de sumisión a Trump y su claudicación en la defensa de los intereses económicos de la ciudadanía europea. La segunda noticia, ha sido el ataque armado, protagonizado por dos jóvenes palestinos de 20 años, a un autobús, en el cruce de Ramot, en la Jerusalén ocupada, con el saldo de al menos siete colonos israelíes muertos y más de 14 heridos, seis de ellos en estado crítico. Los dos atacantes palestinos fueron abatidos muertos también por disparos de la policía israelí. El asentamiento de Ramot, donde ocurrió el tiroteo, está situado al noroeste de Jerusalén y fue construido sobre terrenos de aldeas palestinas destruidas y ocupadas por colonos como Beit Iksa, Shuafat y Beit Hanina. El asentamiento o colonia, es un nudo clave de comunicaciones y está habitado mayoritariamente por judíos ultraortodoxos. Los disparos fueron realizados con un fúsil Carlo, un arma artesanal, que construyen los palestinos de manera casera.
Durante todo el día hemos recibido muestras de apoyo de la gente en las calles de Túnez, los agradecimientos a la flotilla y su apoyo a la causa palestina está presente permanentemente. Pero ha sido comiendo, un grupo de activistas en un restaurante popular cuando nos hemos llevado una mayor sorpresa. Una mujer de unos 50 y algo años, acompañada de otras se acercó a la mesa y quiso regalarle a Samuel, nuestro activista de Nueva Zelanda de 18 años, una banda característica de palestina y hacer una foto con el chico. Explicó que era palestina, que había estado presa en cárceles del régimen sionista y que ahora mismo tenía preso a un hijo de 18 años, y que samuel le había recordado a su hijo. Después de hablar la mujer, todas las personas que había en el comedor le brindaron un fuerte aplauso.
A las 7 de la tarde teníamos una cita para asistir a una rueda de prensa sobre la flotilla en la sede de la UGTT, la Unión General de Trabajadores de Túnez. En la rueda de prensa han intervenido como invitada especial, Francesca Albanese, relatora especial de NNUU para Palestina, que se está caracterizando por su valentía en la denuncia del genocidio en Gaza y su enfrentamiento con Trump y Netanyahu, pidiendo constantemente medidas de presión contra el régimen sionista. En la rueda de prensa también ha intervenido Mandla Mandela, el nieto de Mandela y diputado del Congreso de la Unión Sudafricana, que también se embarcará en la flotilla con una delegación de su país. El encuentro de Albanesa y Mandela, ha levantado mucha expectación entre la numerosa prensa asistente al acto.
Pero a mí, me ha emocionado fundamentalmente saludar entre el público a Mary Ann Wright, excoronel del Ejército de los Estados Unidos, que dimitió en marzo de 2003, 1 día antes de que empezara la guerra de agresión hacia Irak. Protestaba contra la guerra de Irak, pero también por la política de EEUU hacia Palestina. Desde entonces ha sido una activista incansable por la paz, el desarmen y la igualdad social. Se embarcó encabezando delegaciones estadounidenses, en la flotilla de 2010, en la de 2011, en la de 2015, en el barco de mujeres Rumbo a Gaza en 2016 en la flotilla de 2024 y aquí está en Túnez dispuesta a embarcarse, con 78 años, con su delegación estadounidense en la flotilla más grande que haya habido hasta el momento. Cuando las personas se enfrentan con la realidad de injusticias sangrantes reaccionan, y reacciones como la de Mary, terminarán acabando con el poder criminal que aplasta a los pueblos.
Como sabéis se está organizando una Marcha Global a Gaza. Una movilización internacional no violenta en la que participarán unas 2500 personas de 56 países. De España iremos un buen grupo también. Son muchos los grupos y comunidades que están apoyando esta iniciativa. El sábado pasado tuvimos presentes a tantas personas que están sufriendo un infierno en Gaza y también en otros lugares. En la comida hicimos un ayuno solidario y Jacqueline y alguna persona más han propuesto que los días que dura la marcha nos unamos unos minutos en silencio, los que estemos en la marcha con los estáis aquí. En Egipto hay una hora más que en España. Si os parece, cada día nos podríamos unir a las 19:30 hora española, en silencio, acogiendo la realidad de las personas que están sufriendo, deseando que tengan una vida digna y unidos a las personas de la marcha a Gaza y a todas las personas que desde cualquier lugar del planeta desean la Paz.
Cinco minutos antes de las 19:30 Jacqueline o Ana darán un aviso para disponernos por dentro y abrirnos al Silencio que posibilita la Vida. Este tiempo de unirnos en oración se propone a otros grupos: Fraternidad Carlos de Foucauld, Fraternidad de Jesús de la que es miembro mi compañero Quique. Lo podéis proponer a otros grupos y lo podéis comunicar para sentirnos Unidos en este gesto.
Un abrazo fraternal en Aquel que nos ama y nos sostiene
El 14 de junio a las calles
por el FIN del GENOCIDIO
Por una Paz Justa. Palestina Libre
Alto el Fuego Definitivo
Ni terrorismo, ni genocidio
El sábado 14 de junio a las 12h, PararLaGuerra.es convocamos a la ciudadanía a llenar las plazas en todo el país, en una Jornada Estatal por el Fin del Genocidio en Palestina.
Es el momento de transformar la indignación en una acción tan enérgica como pacífica, tan contundente como unitaria y solidaria.
Lo que está ocurriendo en Gaza es un genocidio que tiene como objetivo final el exterminio y la limpieza étnica de más dos millones de gazatíes, la mitad de los cuales son menores. Este es el criminal proyecto que Netanyahu, con el apoyo incondicional de Trump.
Tras la ruptura del precario alto el fuego el 18 de marzo, la violencia ha escalado. Estamos ante uno de los momentos más crueles y mortíferos de la matanza que el gobierno israelí lleva veinte meses perpetrando contra una población civil inocente, desarmada e indefensa.
Todos los días las tropas de Israel perpetran un sinfín de crímenes de guerra. Todos los días bombardean hospitales, escuelas, refugios o tiendas de campaña. Todos los días destruyen viviendas, campos de cultivo, infraestructuras de agua potable y saneamiento, sin más propósito que el exterminio y que Gaza sea inhabitable. Todos los días acribillan a hombres, mujeres, niños y niñas que sólo claman por ayuda.
A la extrema violencia de las bombas se suma el rigor de un asedio que condena a la hambruna total al pueblo palestino. La ONU ha asegurado que 14.000 bebés podrían morir en Gaza si la ayuda humanitaria no llega a tiempo.
PararLaGuerra.es llamamos a toda la ciudadanía, sin distinción de ideologías o credos, a apoyar la Jornada Estatal por el Fin del Genocidio del próximo 14 de junio, y a acudir a las concentraciones que de manera simultánea se realizarán en todo el país a las 12 de la mañana.
Ese día rendiremos también un particular homenaje a quienes han sido y son nuestros ojos en Palestina, a los y las periodistas, quienes han sido asesinados, heridos o detenidos, y quienes siguen allí jugándose la vida.
¿Cuál ha sido el camino desde la primera Encíclica social desde León XIII hasta la última Encíclica del Papa Francisco? A continuación una breve relatoría
Rerum Novarum – León XIII, 1891
Esta encíclica marca un hito en la historia de la Iglesia y del pensamiento social moderno. Publicada en pleno auge de la Revolución Industrial, Rerum Novarum denuncia las condiciones inhumanas de la clase trabajadora, sometida a jornadas excesivas, salarios de subsistencia, falta de protección legal y abandono moral. León XIII rechaza tanto el socialismo (por negar la propiedad privada y promover la lucha de clases) como el liberalismo económico sin freno (por dejar al obrero a merced del capital).
Defiende con claridad:
El derecho a la propiedad privada, pero con una función social.
El derecho a un salario justo que permita sostener a la familia.
El derecho a formar sindicatos libres como herramienta de defensa obrera.
El deber del Estado de intervenir para corregir desigualdades y garantizar el bien común.
Propone una visión del trabajo como vocación y dignificación humana, y de la sociedad como un cuerpo orgánico donde cada clase debe cooperar, no enfrentarse. Es fundacional porque sienta los principios rectores de toda la Doctrina Social de la Iglesia (DSI): dignidad humana, bien común, solidaridad y subsidiariedad.
Quadragesimo Anno – Pío XI, 1931
A los 40 años de Rerum Novarum, el mundo enfrentaba la Gran Depresión y el ascenso de regímenes totalitarios. En este contexto, Pío XI profundiza el análisis de León XIII y desarrolla nuevos principios. Condena la “dictadura económica” ejercida por unos pocos a costa del bienestar colectivo y advierte que el liberalismo económico extremo genera injusticia estructural. También rechaza el colectivismo marxista por anular la libertad y la dignidad de la persona.
Aporta con fuerza dos pilares nuevos de la DSI:
El principio de subsidiariedad, que indica que lo que puede hacer una instancia menor (persona, familia, comunidad) no debe ser absorbido por una mayor (Estado).
La idea de una reconstrucción del orden social basada en cuerpos intermedios: corporaciones de trabajadores, profesionales y empleadores que organicen la economía desde la justicia, en vez de la pura competencia.
Quadragesimo Anno tiene una dimensión estructural: no se limita a proteger a los trabajadores, sino que propone cambiar el modelo socioeconómico, haciendo alusión a una “reforma profunda del orden social y económico cristianamente concebido”.
Mater et Magistra – Juan XXIII, 1961
A 70 años de Rerum Novarum, esta encíclica aborda el cambio acelerado del mundo postbélico: industrialización, urbanización, desigualdades Norte-Sur y avances técnicos. Juan XXIII subraya que la justicia social no se limita a las relaciones laborales, sino que abarca el orden económico internacional, donde muchos países viven aún en la pobreza estructural.
Temas centrales:
La función social de la propiedad, que obliga a su uso solidario.
El destino universal de los bienes frente a la acumulación desmedida.
La necesidad de cooperación internacional para superar la brecha entre países desarrollados y en desarrollo.
El rol de la Iglesia no como poder político, sino como conciencia ética que llama a la acción.
Introduce además el concepto de la doctrina social como parte integral del anuncio del Evangelio, señalando que no es un “apéndice” de la fe, sino expresión concreta del amor cristiano en la vida pública.
Pacem in Terris – Juan XXIII, 1963
Publicada en plena Guerra Fría, apenas dos meses antes de la muerte de Juan XXIII, esta encíclica representa un salto cualitativo en la Doctrina Social de la Iglesia. Es la primera dirigida no solo a los católicos, sino “a todos los hombres de buena voluntad”, y tiene un tono universalista. El Papa plantea que la paz verdadera solo es posible sobre los pilares de verdad, justicia, amor y libertad, y que esa paz exige el reconocimiento y respeto de los derechos humanos universales: a la vida, al trabajo digno, a la libertad religiosa, a la educación, a migrar, a asociarse.
Sus aportes clave:
Establece una teología política de los derechos humanos, reconociéndolos como parte de la ley natural y de la dignidad dada por Dios.
Reclama un orden político y económico internacional más justo, señalando que la guerra —y especialmente la guerra nuclear— ya no puede ser vista como un medio legítimo.
Reafirma la función del Estado como garante de los derechos, pero también llama a estructuras supranacionales que aseguren la paz, anticipando el rol de la ONU.
Pacem in Terris inaugura una nueva era del magisterio social, donde la Iglesia se posiciona como conciencia moral global, defensora activa de la paz frente al conflicto ideológico Este-Oeste.
Populorum Progressio – Pablo VI, 1967
Considerada por muchos como la Rerum Novarum del desarrollo, esta encíclica está profundamente marcada por el contexto del Tercer Mundo y la descolonización. Pablo VI denuncia con contundencia las nuevas formas de colonialismo económico, el crecimiento de la brecha entre países ricos y pobres y la injusticia estructural en el comercio y la inversión.
Plantea una visión profética del desarrollo:
El desarrollo auténtico debe ser integral, es decir, de toda la persona y de todas las personas.
Introduce la idea de que “el desarrollo es el nuevo nombre de la paz”.
Critica duramente el lucro como fin absoluto, el egoísmo nacional y la pasividad frente a la miseria estructural.
Llama a una solidaridad global activa y a reformas profundas en las estructuras internacionales de comercio, crédito y cooperación.
Populorum Progressio fue altamente influyente en organismos como la ONU, el Banco Mundial y ONGs, y abrió el camino a una Iglesia más comprometida con la justicia global.
Octogesima Adveniens – Pablo VI, 1971
Esta carta apostólica fue escrita con motivo de los 80 años de Rerum Novarum. Aunque no es una encíclica formal, tiene un enorme peso doctrinal. Su novedad es que reconoce la pluralidad de respuestas políticas legítimas dentro del cristianismo, y llama especialmente a los laicos a comprometerse en la transformación del mundo.
Elementos centrales:
Denuncia la urbanización deshumanizante, la marginación, la contaminación y la discriminación (racial, de género, cultural).
Rechaza tanto la ideología capitalista como las soluciones marxistas, pero reconoce que los cristianos deben involucrarse en política concreta, sin delegar su fe a lo espiritual.
Introduce una ética de discernimiento contextualizado: no hay soluciones únicas para todos los lugares; cada comunidad debe aplicar los principios del Evangelio en su realidad.
Esta carta anticipa muchas de las tensiones que definirán el siglo XXI: identidad cultural, política ecológica, desigualdad urbana, desarraigo. Y pone el foco en la responsabilidad del laicado.
Laborem Exercens – Juan Pablo II, 1981
Esta encíclica es un homenaje al 90 aniversario de Rerum Novarum, pero tiene una originalidad contundente: sitúa el trabajo humano en el centro de la cuestión social, afirmando que el trabajo no solo es medio de subsistencia, sino vía de realización personal, vocación y participación en la obra creadora de Dios.
Sus afirmaciones principales:
El trabajo tiene prioridad sobre el capital: el trabajador es sujeto, el capital es instrumento.
Denuncia la explotación, la desocupación estructural, el trabajo precario y el deterioro de condiciones laborales.
Defiende el sindicalismo libre como expresión de la dignidad obrera.
Propone una espiritualidad del trabajo, retomando el ejemplo de Cristo obrero.
Con Laborem Exercens, Juan Pablo II se coloca en el corazón de las luchas laborales de su tiempo y revitaliza la ética del trabajo como clave de la justicia social.
Sollicitudo Rei Socialis – Juan Pablo II, 1987
Publicada 20 años después de Populorum Progressio, esta encíclica reafirma la visión cristiana del desarrollo, pero introduce una dimensión más espiritual y estructural. Juan Pablo II advierte que el subdesarrollo no es solo carencia material, sino también fruto de decisiones políticas, egoísmo colectivo y estructuras injustas que generan dependencia y exclusión.
Aportes clave:
Introduce el concepto de “estructuras de pecado”, es decir, sistemas que institucionalizan la injusticia (deuda externa, armas, mercados desiguales).
Enfatiza la opción preferencial por los pobres como criterio evangélico central.
Habla de la interdependencia global, pero no solo técnica o económica, sino moral, que exige solidaridad activa.
Llama a la conversión de los países ricos y de los individuos que viven en la abundancia indiferente.
Sollicitudo Rei Socialis da un paso decisivo hacia la ética de la solidaridad: no basta la ayuda humanitaria, se requiere transformación profunda de las relaciones globales.
Centesimus Annus – Juan Pablo II, 1991
Esta encíclica, publicada al cumplirse 100 años de Rerum Novarum, es una reflexión sobre el fin del comunismo y la transformación del mundo con la caída del Muro de Berlín. Juan Pablo II ofrece una crítica matizada al capitalismo, reconociendo sus logros en libertad, innovación y democracia, pero advirtiendo de sus límites morales.
Ejes centrales:
Afirma que la economía de mercado es legítima si se orienta al bien común, respeta la dignidad humana y no absolutiza el lucro.
Insiste en que la libertad económica requiere una base ética y cultural sólida, o se convierte en fuente de desigualdad.
Condena el consumismo, el relativismo moral y la idolatría del mercado.
Reitera que la doctrina social de la Iglesia no es una tercera vía entre capitalismo y socialismo, sino un camino propio basado en la dignidad de la persona.
Es uno de los textos más influyentes de Juan Pablo II, leído ampliamente también fuera de la Iglesia, por su crítica profunda al neoliberalismo sin caer en recetas ideológicas.
Caritas in Veritate – Benedicto XVI, 2009
Publicada en medio de la crisis financiera global de 2008, esta encíclica retoma la línea de desarrollo integral planteada por Pablo VI, pero incorpora la complejidad contemporánea: biotecnología, desregulación financiera, cambio climático, migración, individualismo digital.
Puntos clave:
Propone el concepto de “desarrollo integral humano en la caridad y en la verdad”.
Insiste en que el progreso debe ser ético, y que sin referencia a la verdad del ser humano no hay justicia posible.
Denuncia las fallas del sistema financiero global y la especulación desenfrenada.
Introduce la responsabilidad ambiental como parte de la justicia intergeneracional.
Pide un sistema económico global con gobernanza ética supranacional, para garantizar los derechos universales.
Con tono filosófico y teológico, Caritas in Veritate propone una síntesis entre tecnología, ética y fe, y anticipa el surgimiento de temas como la economía de comunión y las finanzas éticas.
Laudato Si’ – Francisco, 2015
Considerada la primera gran encíclica ecológica de la historia, Laudato Si’ es un llamado urgente a una conversión ecológica integral. El Papa Francisco parte del clamor de la tierra y de los pobres, y establece que la crisis ambiental no puede separarse de la crisis social.
Ejes principales:
Plantea una ecología integral que vincula medio ambiente, pobreza, economía, cultura y vida cotidiana.
Denuncia la lógica del “usar y tirar” como raíz de la degradación ambiental y humana.
Propone el cuidado de la casa común como una forma concreta de vivir la espiritualidad cristiana.
Insta a un nuevo paradigma de desarrollo: menos extractivista, más humano y sustentable.
Critica el modelo financiero desregulado, el poder tecnocrático y la indiferencia global ante el sufrimiento.
Es una encíclica profética, interdisciplinaria y valiente, que ha impactado tanto en la Iglesia como en foros ambientales, académicos y políticos a nivel mundial (COP21, ONU, economistas).
Fratelli Tutti – Francisco, 2020
Nacida en plena pandemia de COVID-19, Fratelli Tutti es una propuesta para reconstruir la sociedad desde la fraternidad universal. Parte de una profunda crítica a la cultura del descarte, la polarización ideológica y la violencia que atraviesan al mundo, y propone un nuevo modelo de política, economía y espiritualidad social.
Propuestas esenciales:
Llama a una cultura del encuentro donde el diálogo, la escucha y el cuidado sean el centro de la convivencia.
Propone una política con amor, capaz de anteponer el bien común a los intereses corporativos o partidistas.
Denuncia los muros (físicos y simbólicos) que dividen a los pueblos, los migrantes y las culturas.
Reivindica al Buen Samaritano como modelo del cristiano comprometido con el otro, incluso si es “distinto”.
Invita a construir una fraternidad sin fronteras, inspirada en San Francisco de Asís y en figuras como el beato Carlos de Foucauld y Martin Luther King.
Es un llamado pastoral y social a rehacer los vínculos humanos con misericordia, compasión y responsabilidad global.
Cuáles, dadas estas Encíclicas, han sido los principios permanentes de la Doctrina Social
Dignidad humana: cada persona tiene un valor sagrado y único.
Bien común: condiciones sociales que permiten la realización de todos.
Solidaridad: compromiso concreto con los más vulnerables.
Subsidiariedad: cercanía y protagonismo de las instancias menores.
Criterios de juicio:
El trabajo tiene prioridad sobre el capital.
La propiedad privada tiene función social.
La justicia social estructura la convivencia.
El destino universal de los bienes guía la distribución.
¿Por qué Rerum Novarum sigue siendo la encíclica más importante?
Porque inaugura una nueva conciencia eclesial, al afirmar que la Iglesia no puede ser neutral ante la injusticia. León XIII abre una tradición profética que atraviesa el siglo XX y XXI, con documentos que han acompañado el drama del trabajo, la guerra, la pobreza, la exclusión y ahora la ecología.
Rerum Novarum no es solo el origen, es también el fundamento. Desde ella, la Iglesia ha aprendido a leer los signos de los tiempos, a juzgar desde el Evangelio, y a actuar con esperanza. Su legado continúa hoy, no como palabra antigua, sino como semilla viva.
Mientras el cristianismo se limite a instituciones obsoletas, controladas por la ideología burguesa, que se codea con el Estado que oprime a la gente, se vuelve obsoleto, sin ningún propósito para la clase trabajadora. Por lo tanto, surgirá un nuevo surgimiento de comunidades cristianas, que no han perdido el valor nominal de los Evangelios y que confrontan las herramientas de la opresión estatal, como decía Desmond Tutu: si eres neutral en situaciones de injusticia, has elegido el lado del opresor. Si un elefante tiene la pata en la cola de un ratón y dices ser neutral, el ratón no apreciará tu neutralidad. El cristianismo se sostiene o cae por su protesta revolucionaria contra la violencia, la arbitrariedad y la soberbia del poder, y por su apología de los débiles. Siento que el cristianismo está haciendo demasiado poco al plantear estos puntos, en lugar de hacer demasiado. El cristianismo se ha adaptado con demasiada facilidad al culto al poder; debería ofender y conmocionar mucho más al mundo de lo que está haciendo. «El cristianismo debería adoptar una postura mucho más firme a favor de los débiles que a favor del potencial derecho moral de los fuertes». Dietrich Bonhoeffer Hno Con Carroll (CEHCF)
