Jesús Lozano Pino

El polvo del camino se asentaba bajo el sol ardiente de Cesarea de Filipo. Jesús caminaba entre los suyos cuando detuvo el paso, giró sobre sus talones y los miró fijamente:

—Y vosotros, ¿quién decís que soy yo?

La pregunta, que un día halló respuesta en la voz firme de Pedro, sigue resonando viva en el corazón de la historia. Y junto a la confesión de los primeros apóstoles, toman la palabra aquellos que continuaron encarnando la misma carne sufriente del pueblo:

—Tú eres el Dios crucificado en los crucificados de la historia —tomó la palabra primero Ignacio Ellacuría, con la voz firme del pensador que atisba la verdad desde la masacre—. Eres la presencia que juzga la barbarie de los imperios y que exige que bajemos de la cruz a los pueblos oprimidos.

A su lado, Óscar Romero dio un paso al frente, ajustándose el pectoral de obispo y mirando al maestro con la calidez de quien oyó el clamor de las víctimas:

—Tú eres la voz de los sin voz, Señor. Eres el Dios defensor de los pobres, el que nos exige que la Iglesia no sea un refugio cómodo, sino el cuerpo dispuesto a correr la misma suerte del campesino despojado.

Un hombre flaco, con gafas redondas y sonrisa paciente, Gustavo Gutiérrez, dio un paso adelante, guardando en el bolsillo de su chaqueta un cuaderno manchado de polvo:

—Tú eres el Cristo liberador, el amigo de la vida que irrumpe en la no-persona. Eres la garantía de que la salvación no es un trámite intimista del cielo, sino la transformación radical de esta historia donde los pobres tienen hambre de pan y de Dios.

Desde el fondo, descalzo y envuelto en su vieja cruz de madera de palisandro, Pedro Casaldáliga alzó los brazos mirando los horizontes de Mato Grosso:

—Tú eres la Causa por la que vale la pena jugarse la vida entera. Eres el Dios hecho peón sin tierra, indio y negro; el Cristo encarnado en los anhelos de nuestro pueblo. Tú eres la utopía viva que nos prohíbe resignarnos ante el capital y la muerte.

Hélder Câmara, pequeño de estatura, pero gigante en serenidad, juntó sus manos temblorosas y sonrió con dulzura:

—Tú eres la Paz que nace de la Justicia, el Pastor de los arrabales. Eres quien nos recuerda que si damos pan al pobre nos llaman santos, pero si preguntamos por qué no tiene pan, nos llaman comunistas. Pero yo sé de quién me he fiado, Señor…

Un teólogo de palabra clara y mirada profunda, José María Castillo, intervino con la firmeza del Evangelio despojado de oropeles clericales:

—Tú eres la subversión de los poderes religiosos y políticos. Eres el Dios humanizado que antepuso la compasión al culto del templo, el que nos enseñó que el único dogma verdaderamente sagrado es la dignidad del ser humano y no los tinglados que a veces montamos.

Finalmente, el Papa Francisco, vistiendo su sencilla sotana blanca, dio un paso adelante. Con voz pausada y mirada atenta al sufrimiento del mundo, dijo:

—Tú eres el rostro de la misericordia del Padre. Eres el Dios que nos pide una Iglesia pobre para los pobres, una Iglesia en salida que no tema mancharse con el barro de la historia y que clame contra esta economía que mata. Eres la certeza de que el llanto de la tierra y el llanto de los pobres no le son indiferentes al Cielo.

Jesús recorrió la mirada por cada uno de ellos. Vio sus ropas sencillas, sus manos desgastadas, sus arrugas talladas por el compromiso y la entrega total. Sonrió con la compasión del Señor de la Vida y dijo:

—Sobre estas vidas entregadas hasta el extremo por el Reino, y sobre tantas otras que hoy siguen encendiendo la esperanza en los márgenes de la tierra, quiero seguir construyendo mi Iglesia.

FUENTE:https://www.religiondigital.org/hacer_realidad_lo_posible-_jesus_lozano_pino/decis-respuesta-piedras-vivas-pueblo_132_1464354.html

Hay aprendizajes que no aparecen en ningún programa de estudios, pero que terminan sosteniendo toda una vida profesional. Uno de ellos es aprender a esperar. Vivimos inmersos en una lógica de inmediatez. Queremos respuestas claras, resultados rápidos, certezas. Nos hemos acostumbrado a pensar que avanzar significa necesariamente hacer algo. Pero la vida real, y muy especialmente la vida de quienes trabajamos en salud, se parece poco a ese ideal.

Los primeros cristianos tenían una palabra luminosa para hablar de esto: hypomoné. Solemos traducirla como paciencia o perseverancia, pero significa algo más profundo. Es permanecer. Permanecer bajo el peso de una situación sin huir de ella. Sostener la espera sin desfallecer.

El relato del profeta Elías en el monte Horeb (1 Reyes 19) siempre me ha parecido conmovedor. Elías espera encontrarse con Dios y todo parece anunciar una manifestación extraordinaria. Llega un viento tan fuerte que quiebra las rocas. Después, un terremoto. Luego, el fuego.

Pero el texto repite algo desconcertante: Dios no estaba allí. Finalmente aparece aquello que el hebreo describe como qol demamá daqqá: algo así como «la voz de un silencio tenue».

Simone Weil comprendió muy bien esta relación entre espera y atención. Para ella, atender verdaderamente significa vaciarse por un momento de uno mismo para recibir al otro. La atención no invade ni se precipita. Espera. Y esa actitud tiene mucho que decirnos en Medicina. Escuchar a un paciente también exige suspender por un instante nuestras respuestas preparadas, nuestros algoritmos e incluso nuestra necesidad de resolver.

Carlos de Foucauld llevó esa intuición a su propia vida. Se sintió profundamente atraído por los años ocultos de Jesús en Nazaret: décadas de existencia corriente, sin discursos públicos, sin reconocimiento, sin resultados que mostrar. Comprendió que también allí podía existir una vida plenamente fecunda. Por eso eligió permanecer, incluso cuando los frutos de su propia vocación parecían invisibles.

Hay momentos en que la Medicina puede intervenir y otros en que debe aprender a acompañar. A veces, frente al sufrimiento, no tenemos una solución inmediata. Pero todavía podemos escuchar, mirar, sostener una mano, guardar silencio y permanecer.

En una sociedad obsesionada con la productividad, quedarse puede parecer poco. Sin embargo, quizá algunas de las dimensiones más profundas de la vocación nacen precisamente allí. Porque la confianza, el cuidado y la esperanza no siempre necesitan a alguien que tenga una respuesta. A veces necesitan, simplemente, a alguien que permanezca.

Nicolás Saá Muñoz, Académico del Instituto de Bioética de la Facultad de Medicina de la Universidad Católica de la Santísima Concepción (UCSC)

Fuente: https://g5noticias.cl/2026/08/21/la-espera-y-el-susurro-en-salud-por-nicolas-saa-munoz-academico-del-instituto-de-bioetica-de-la-facultad-de-medicina-de-la-universidad-catolica-de-la-santisima-concepcion-ucsc/

“La alegría del desprendimiento espiritual”

Un día, Messire Bernard se acercó en secreto a Francisco que entonces todavía no tenía ningún compañero. “Hermano, dice Bernardo, por amor de mi Señor, quien me los ha confiado, quiero distribuir todos mis bienes de la manera que tú juzgues más conveniente.” Francisco respondió: “Mañana iremos a la iglesia y el libro de los evangelios nos dirá de qué manera el Señor instruye a sus discípulos.” La mañana siguiente se levantaron y fueron, junto con otro hombre que se llamaba Pedro y que también quería ser fraile menor, a la iglesia… Entraron para orar y como no tenían instrucción y no sabían dónde encontrar la palabra del evangelio sobre la renuncia del mundo, pedían al Señor que se dignase mostrarles su voluntad al abrir los evangelios.

Una vez terminada la oración, el bienaventurado Francisco tomó el libro, se arrodilló delante del altar y lo abrió. En el lugar abierto se presentó el consejo del Señor: “Si quieres ser perfecto, va, vende todo lo que tienes, dalo a los pobres y tendrás un tesoro en el cielo.” (Mt 19,21) Al leer esto, el bienaventurado Francisco se alegró mucho y dio gracias a Dios. Pero, como tenía una gran devoción a la Santísima Trinidad, quería tener la confirmación por un triple testimonio. Abrió, pues, el libro de los evangelios por segunda y por tercera vez. En el segundo lugar encontró: “No llevéis nada por el camino.” (cf Lc 9,3) y en el tercero: “El que quiera venir en pos de mí, que renuncie a sí mismo, que cargue con su cruz de cada día y me siga.” (Lc 9,23ss) Francisco dijo: “Hermanos, he aquí nuestra vida y nuestra Regla y la de todos los que querrán juntarse a nuestro grupo. Id, y lo que habéis comprendido, ponedlo en práctica.”

Bernardo, que era muy rico, se fue: vendió todo lo que poseía, reunió una gran cantidad de dinero y lo distribuyó todo entre los pobres de la ciudad… A partir de aquella hora, los tres vivieron según la Regla del santo evangelio que el Señor les había mostrado. Esto es lo que dice el bienaventurado Francisco en su testamento: “El mismo Señor me ha revelado que debía vivir según el santo evangelio.”

Un abordaje fenomenológico de la tecnología, la percepción y
la transformación de la experiencia humana

Introducción
Durante las últimas décadas, las ciencias cognitivas han experimentado una transformación
profunda. El modelo clásico que tendía a localizar la cognición fundamentalmente en el
cerebro ha sido cuestionado por diferentes perspectivas que ponen de relieve la
participación del cuerpo, el entorno, la acción, las relaciones sociales y los artefactos
tecnológicos en los procesos cognitivos.
En este contexto surge el denominado enfoque de las 4E de la cognición: embodied
(encarnada o corporizada), embedded (situada o inserta), enacted (enactiva) y extended
(extendida). Aunque estas perspectivas no constituyen una teoría única, comparten el
cuestionamiento de una concepción de la mente como fenómeno exclusivamente
intracraneal. La cognición es comprendida como un proceso dinámico en el que cerebro,
cuerpo, acción y mundo participan de manera estrechamente relacionada.
Esta transformación posee una particular relevancia fenomenológica. Percibir no significa
simplemente recibir información proveniente de un mundo exterior ya constituido. El sujeto
humano se encuentra corporalmente implicado en su mundo y, mediante su acción,
establece con él una relación dinámica. La perspectiva enactiva desarrollada por Francisco
Varela, Evan Thompson y Eleanor Rosch fue decisiva en este desplazamiento conceptual:
la experiencia y el mundo significativo emergen en la interacción entre organismo y
entorno.
Desde esta perspectiva puede comprenderse de una manera nueva la presencia de las
tecnologías digitales en la vida contemporánea. El teléfono celular constituye un caso
especialmente significativo. Aunque no sea literalmente una estructura cerebral ni un
«tercer hemisferio» en sentido anatómico, puede funcionar como una poderosa extensión
tecnológica de nuestras capacidades cognitivas: memoria, comunicación, orientación,
búsqueda de información, planificación, representación y acción.
La presente reflexión parte de una intuición aparentemente sencilla: el celular lo llevamos
en la mano, pero progresivamente se incorpora a nuestra manera de percibir,
recordar, decidir y actuar. La tecnología externa comienza así a participar funcionalmente
de nuestro sistema cognitivo.

Sin embargo, esta constatación conduce a una pregunta más profunda: ¿qué ocurre cuando
aquello que se incorpora a nuestra manera de percibir y actuar no es solamente una
tecnología, sino una forma de vida?
Aquí aparece el Evangelio.

I. La intuición inicial: el celular y el Evangelio

El celular es «como» un tercer hemisferio cerebral: nos permite adaptarnos al «sistema»,
para poder permanecer en él, simplemente «estando».
Se ha «encarnado» de alguna manera en nosotros, como una extensión de nuestro cuerpo.
El Evangelio de Jesús vivido seriamente también se encarna en nosotros.
Del mismo modo, nos ayuda a adaptarnos al sistema y permanecer en él, con una diferencia
fundamental: ya no necesitamos pertenecerle. Podemos estar en él sin ser de él.
Lo que cambia es la forma en que nos relacionamos con el mismo, ya que se transforma
nuestra manera de percibir y actuar en el mundo, o aquello que llamamos «sistema».
El Evangelio nos abre al sentido de trascendencia.
Esta diferencia fundamental nos hace libres.
El «tercer hemisferio» lo llevamos en la mano, pero se encarna funcionalmente en nuestro
sistema cognitivo.
El Evangelio tiene su sitio en la profundidad de nuestro ser, «en el corazón», entendido no
simplemente como órgano anatómico, sino como expresión de lo más hondo de la persona.
Es Jesús mismo quien vive en mi mismidad.
Esta intuición permite establecer un diálogo entre tecnología, cognición, fenomenología y
espiritualidad.

II. ¿Qué significa hablar de cognición 4E?

La expresión 4E cognition reúne cuatro dimensiones: embodied, embedded, enacted y
extended. Las cuatro perspectivas no son idénticas entre sí, pero convergen en la crítica a
una explicación de la cognición reducida al procesamiento intracraneal.

1. Embodied — Cognición encarnada
   La cognición es encarnada porque nuestras capacidades cognitivas dependen
   profundamente de la organización corporal, de las posibilidades sensoriomotoras y de la
   manera concreta en que nuestro organismo está constituido.
   No somos un cerebro que accidentalmente posee un cuerpo.
   Somos organismos corporales que perciben, sienten y actúan.
   La percepción, por tanto, no puede separarse completamente del movimiento y de las
   posibilidades de acción.
   Desde una perspectiva fenomenológica, el cuerpo no es simplemente un objeto que
   poseemos: es el medio mediante el cual estamos presentes en el mundo.
   Aquí encontramos una profunda afinidad entre la fenomenología de Maurice Merleau-
   Ponty y el programa enactivo desarrollado posteriormente por Varela y sus colaboradores.
2. Embedded — Cognición situada
   La cognición está también situada.
   No pensamos en un vacío abstracto, sino dentro de ambientes físicos, culturales, históricos
   y sociales concretos.
   Nuestro mundo cotidiano proporciona posibilidades, restricciones y significados.
   El individuo no puede comprenderse aisladamente del mundo que habita.
   En este sentido, el teléfono celular constituye uno de los objetos más significativos del
   entorno contemporáneo.
   Está presente en nuestras relaciones, trabajo, orientación, información, memoria y
   comunicación.
   Nos permite desenvolvernos dentro del sistema social en el que vivimos.
3. Enacted — Cognición enactiva
   La dimensión enactiva es especialmente importante para nuestra reflexión.
   Enaction no significa simplemente «hacer algo después de pensar».
   Supone una concepción en la que percepción y acción se encuentran íntimamente
   vinculadas. El organismo no recibe pasivamente un mundo previamente dado: mediante su
   actividad corporal establece y mantiene una relación significativa con el entorno. [2][4]
   Por eso podemos decir:
   Percibir es también poder actuar.
   El mundo que percibimos está relacionado con aquello que nuestro cuerpo puede hacer en
   él.
   Esta concepción tiene una raíz fenomenológica importante. Varela, Thompson y Rosch
   buscaron precisamente poner en diálogo las ciencias cognitivas con la experiencia vivida y
   la fenomenología.
4. Extended — Cognición extendida
   La cuarta dimensión sostiene que determinados procesos cognitivos pueden extenderse más
   allá de los límites físicos del organismo.
   La discusión filosófica sobre la cognición extendida ha sido especialmente desarrollada a
   partir de trabajos como los de Andy Clark y David Chalmers, y posteriormente por
   numerosos autores del campo 4E.
   Un ejemplo sencillo sería una persona que utiliza de manera estable un recurso externo para
   recordar información.
   El teléfono celular lleva esta posibilidad a una escala extraordinaria.
   Puede funcionar como:
    memoria externa;
    instrumento de comunicación;
    sistema de orientación;
    archivo;
    herramienta de cálculo;
    acceso al conocimiento;
    organizador de actividades;

 mediador de relaciones sociales.
Por eso, sin afirmar que el celular sea literalmente un «tercer hemisferio», podemos utilizar
esta expresión como una metáfora fenomenológica y cognitiva:
El celular es un tercer hemisferio virtual: una extensión tecnológica que participa de
nuestro sistema cognitivo sin convertirse anatómicamente en una parte del cerebro.
La imagen que acompaña esta reflexión intenta precisamente representar esta idea: el
celular permanece físicamente en nuestras manos, mientras sus flujos de información
aparecen proyectados sobre el cerebro, como una extensión virtualmente encarnada de la
actividad cognitiva.

III. Del celular a la percepción

Aquí aparece el punto decisivo.
El celular no solamente nos proporciona información.
Modifica aquello a lo que prestamos atención.
No solamente nos permite comunicarnos.
Modifica nuestras formas de relación.
No solamente almacena información.
Modifica nuestros modos de recordar.
No solamente nos muestra lugares.
Modifica nuestra manera de orientarnos.
No solamente nos ofrece posibilidades.
Modifica nuestro campo de acción.
Por tanto, la tecnología participa de nuestro acoplamiento con el mundo.
El celular no es solamente un objeto que está «fuera» de nosotros.
Se convierte progresivamente en un componente habitual de nuestro modo de estar-en-el-
mundo.

La expresión «tercer hemisferio» puede entenderse entonces como una imagen conceptual
de esa extensión:
dos hemisferios biológicos + una extensión tecnológica funcional.
No se trata de una tercera estructura anatómica, sino de un tercer espacio cognitivo
virtual, generado por el acoplamiento recurrente entre organismo, cerebro, tecnología y
mundo.

IV. Del cerebro extendido al ser transformado

Pero aquí nuestra reflexión abandona deliberadamente el terreno estrictamente cognitivo
para abrir una pregunta fenomenológica y espiritual.
La tecnología puede extender nuestras capacidades.
Pero extender nuestras capacidades no significa necesariamente transformar nuestra
libertad.
Una persona puede disponer de enormes posibilidades cognitivas y tecnológicas y, sin
embargo, permanecer completamente sometida a aquello que determina su atención, sus
deseos y sus comportamientos.
El celular puede ayudarnos a permanecer en el sistema.
Puede enseñarnos cómo desplazarnos dentro de él.
Puede indicarnos qué comprar, dónde ir, con quién comunicarnos, qué mirar y qué recordar.
Pero también puede terminar convirtiéndose en un instrumento mediante el cual el sistema
entra en nosotros.
Aquí aparece la diferencia radical del Evangelio.

V. El Evangelio como transformación de la
percepción
El Evangelio no constituye simplemente una información adicional que incorporamos a
nuestro cerebro.

No es una aplicación más.
No es otro contenido almacenado en nuestra memoria.
El Evangelio vivido seriamente pretende transformar la manera misma de percibir,
valorar y actuar.
Por eso podemos establecer una distinción fundamental:
La tecnología extiende nuestras capacidades.
El Evangelio transforma el sujeto que utiliza esas capacidades.
La diferencia es decisiva.
El celular puede modificar aquello que podemos hacer.
El Evangelio modifica desde dónde hacemos aquello que hacemos.
El celular amplía nuestro acceso al mundo.
El Evangelio transforma nuestra manera de habitarlo.
El celular puede ayudarnos a adaptarnos al sistema.
El Evangelio permite permanecer dentro del mundo sin quedar interiormente sometidos a
él.
Esta intuición encuentra una resonancia particularmente fuerte en el Evangelio de Juan:
«No son del mundo, como tampoco yo soy del mundo.» (Jn 17,16)
Pero inmediatamente después Jesús no pide que sus discípulos sean retirados del mundo.
Los envía al mundo. La tensión, por tanto, no es entre mundo y fuga del mundo, sino entre
estar en el mundo y no quedar definidos por su lógica última.

VI. Del «estar en el sistema» al «no pertenecerle»
Esta diferencia permite reformular la relación entre cognición, tecnología y libertad.
El problema no es utilizar tecnología.
El problema es que la tecnología determine nuestra manera de percibir la realidad.

Del mismo modo, el problema espiritual no es vivir dentro de la sociedad.
El problema es que el sistema determine completamente nuestra manera de valorar, desear
y actuar.
Por eso la libertad evangélica no consiste necesariamente en abandonar el mundo.
Consiste en transformar la manera de estar en él.
Podemos formular esta dinámica de la siguiente manera:
estar en el mundo → percibir → interpretar → actuar → transformar la relación con
el mundo.
El Evangelio introduce una modificación en el origen mismo de esta dinámica:
corazón → percepción → discernimiento → acción → relación con el mundo.

VII. El corazón como profundidad de la persona
En esta reflexión, la palabra «corazón» no debe reducirse al órgano cardíaco.
El corazón representa aquí la profundidad de la persona: aquello que en la tradición bíblica
expresa el centro interior desde el cual el ser humano piensa, desea, discierne y decide.
Por eso el Evangelio no pretende permanecer únicamente en el nivel de las ideas.
Busca alcanzar el centro de la existencia.
No se trata solamente de que yo «tenga» el Evangelio.
Se trata de que el Evangelio llegue a configurar mi existencia.
Y aquí aparece la afirmación cristológica central:
Es Jesús mismo quien vive en mi mismidad.
La transformación evangélica sería entonces una transformación de la subjetividad: Cristo
no permanece como un objeto externo de conocimiento, sino que se convierte en presencia
interior que configura progresivamente la percepción, el deseo, el discernimiento y la
acción.

VIII. Una lectura 4E de la experiencia evangélica
Sin pretender convertir la teología en una teoría de las ciencias cognitivas, podemos
establecer un diálogo fecundo entre ambas perspectivas.

1. Evangelio encarnado — Embodied
   El Evangelio se hace cuerpo en una existencia concreta.
   Se expresa en gestos, hábitos, palabras, relaciones, cuidado, servicio, compasión y
   presencia.
   Una espiritualidad que no alcanza la corporalidad permanece incompleta.
2. Evangelio situado — Embedded
   El cristiano no vive fuera de la historia.
   Vive dentro de una cultura, una economía, una tecnología, una sociedad y una comunidad
   concreta.
   La fe está situada.
   La pregunta no es cómo abandonar el mundo, sino cómo vivir evangélicamente dentro de
   él.
3. Evangelio enactivo — Enacted
   El Evangelio se hace verdadero en la acción.
   No basta con conocer «qué dice Jesús».
   Hay que entrar en la dinámica de su modo de percibir y actuar.
   El amor al prójimo, el perdón, la compasión, la fraternidad, la acogida y el servicio
   constituyen formas concretas mediante las cuales el Evangelio se enactúa en la existencia.
   El Evangelio pasa de ser información a convertirse en forma de acción.
4. Evangelio extendido — Extended
   Finalmente, aquello que acontece en la interioridad se proyecta hacia el mundo.
   La transformación del corazón modifica las relaciones.

La relación con los otros modifica la comunidad.
La comunidad puede modificar el mundo.
Así, el Evangelio no permanece encerrado en la interioridad.
Se extiende hacia la existencia compartida.

IX. Una nueva relación entre percepción, acción y
trascendencia
Aquí podemos formular una de las tesis centrales de este trabajo:
Si la cognición enactiva sostiene que nuestra manera de percibir el mundo se
encuentra inseparablemente vinculada con nuestras posibilidades de acción, una
experiencia evangélica profundamente encarnada puede comprenderse como una
transformación del horizonte desde el cual percibimos y actuamos.
No cambia necesariamente el mundo físico inmediato.
Cambia el mundo vivido.
La misma persona.
La misma ciudad.
El mismo trabajo.
La misma tecnología.
Las mismas dificultades.
Las mismas personas.
Pero una percepción transformada descubre posibilidades de acción que anteriormente no
aparecían.
Donde antes había un enemigo puede aparecer un hermano.
Donde antes había indiferencia puede aparecer responsabilidad.
Donde antes había consumo puede aparecer sobriedad.

Donde antes había competencia puede aparecer servicio.
Donde antes había exclusión puede aparecer acogida.
Por eso la transformación evangélica puede ser pensada fenomenológicamente como una
transformación del campo de posibilidades de acción.

X. La libertad como transformación del
acoplamiento
El concepto de libertad adquiere aquí un significado particular.
No somos libres porque podamos abandonar todas nuestras relaciones con el mundo.
Somos libres cuando podemos relacionarnos con ellas sin quedar absolutamente
determinados por ellas.
La tecnología establece formas de acoplamiento.
La cultura establece formas de acoplamiento.
La sociedad establece formas de acoplamiento.
Los hábitos establecen formas de acoplamiento.
Pero también una vida espiritual establece nuevos modos de relación con el mundo.
La libertad evangélica puede entonces comprenderse como la posibilidad de reconfigurar
el modo de acoplamiento con el mundo.
No se trata de dejar de estar situado.
Se trata de estar situado de otra manera.

XI. Dos formas de encarnación
Podemos ahora volver a la intuición inicial.
Existe una diferencia fundamental entre estas dos formas de «encarnación»:

Tecnología
externo → incorporado funcionalmente → percepción → acción
El celular está fuera del cuerpo, pero participa progresivamente de nuestro sistema
cognitivo.
Evangelio
interior → encarnado existencialmente → percepción → acción → mundo
El Evangelio entra en la profundidad de la persona y se expresa posteriormente en la
manera de habitar el mundo.
Por eso podemos formular la diferencia de una manera condensada:
El celular se convierte en extensión de nuestra cognición; el Evangelio busca
convertirse en forma de nuestra existencia.
Y una segunda formulación resulta todavía más radical:
El celular amplía aquello que podemos hacer; el Evangelio transforma quiénes somos
cuando hacemos.

XII. Una propuesta de síntesis: de la mano al
corazón
La totalidad de la reflexión puede representarse mediante dos movimientos.
Movimiento tecnológico
MANO → CELULAR → CEREBRO → PERCEPCIÓN → ACCIÓN → MUNDO
El celular está en la mano, pero su uso habitual establece un circuito cognitivo que se
proyecta hacia el cerebro, la percepción y la acción.
Movimiento evangélico
CORAZÓN → CRISTO → PERCEPCIÓN → DISCERNIMIENTO → ACCIÓN →
MUNDO

El Evangelio habita en la profundidad del ser y, desde allí, transforma la manera de
percibir, discernir y actuar.
Ambos movimientos se encuentran en el mundo.
La diferencia es que el primero puede ayudarnos a adaptarnos al sistema, mientras que el
segundo puede permitirnos habitar el sistema con libertad.

XIII. Conclusión
La metáfora del «tercer hemisferio» no pretende describir una nueva estructura anatómica
del cerebro. Su valor reside precisamente en otro nivel: permite visualizar cómo una
tecnología externa puede incorporarse funcionalmente a los circuitos mediante los cuales
un ser humano recuerda, percibe, decide y actúa.
El teléfono celular, llevado en la mano, puede convertirse progresivamente en una
extensión de nuestro sistema cognitivo.
Pero la reflexión fenomenológica permite formular una pregunta más profunda:
¿Qué ocurre cuando aquello que transforma nuestra percepción no es solamente una
tecnología, sino una forma de vida?
Aquí aparece el Evangelio.
El Evangelio vivido seriamente no constituye simplemente un conjunto de informaciones
religiosas añadidas a nuestra cognición. Busca transformar el modo mismo de estar en el
mundo.
Desde una perspectiva compatible con la fenomenología y el enfoque enactivo, podríamos
decir que transforma el campo de posibilidades desde el cual percibimos, discernimos y
actuamos.
Por eso la experiencia cristiana puede expresarse mediante una paradoja:
estar en el mundo sin quedar determinados por el mundo.
La tecnología puede extender nuestra mente hacia el mundo.
El Evangelio puede transformar nuestra manera de habitarlo.
La tecnología puede ayudarnos a permanecer dentro del sistema.

El Evangelio puede permitirnos permanecer dentro de él sin pertenecerle interiormente.
Y entonces la libertad no consiste en escapar del mundo, sino en poder habitarlo desde otro
lugar.
Ese otro lugar es, en lenguaje evangélico, el corazón.
Y en la profundidad del corazón, la experiencia cristiana no encuentra simplemente una
doctrina, una norma o una información.
Encuentra una Presencia:
Jesús mismo.
Así, el movimiento completo podría expresarse en una última fórmula:
El celular es una extensión de nuestra cognición.
El Evangelio es una transformación de nuestra existencia.
El celular se lleva en la mano y se incorpora funcionalmente al cerebro.
El Evangelio habita en el corazón y se proyecta en la vida.
Uno amplía nuestras posibilidades de acción.
El otro transforma el sentido desde el cual actuamos.
En este punto, la tecnología y el Evangelio dejan de ser simplemente dos objetos
comparables y se convierten en dos modos radicalmente diferentes de comprender la
relación entre ser humano, mundo, percepción, acción y trascendencia.

Bibliografía
Alexander, C. (2025). What is 4E cognitive science? Phenomenology and the Cognitive
Sciences.
Clark, A., & Chalmers, D. J. (1998). The extended mind. Analysis, 58(1), 7–19.
Gallagher, S. (2005). How the Body Shapes the Mind. Oxford University Press.
Merleau-Ponty, M. (1945/2012). Phénoménologie de la perception. Gallimard.
Newen, A., De Bruin, L., & Gallagher, S. (Eds.). (2018). The Oxford Handbook of 4E
Cognition. Oxford University Press.
Rowlands, M. (2010). The New Science of the Mind: From Extended Mind to Embodied
Phenomenology. MIT Press.

Varela, F. J., Thompson, E., & Rosch, E. (1991/2017). The Embodied Mind: Cognitive
Science and Human Experience. MIT Press.
Sagrada Escritura. Biblia. Evangelio según San Juan, especialmente Jn 17,14–18.

Hermano Pablo César Ghilini (CEHCF)

El reciente libro de R. Voillaume (Charles de Foucauld et ses premiers disciples. Du desert árabe au monde des cites. París, Bayard, 1998) es una especie de biografía espiritual y fundacional. En ella traza ampliamente los caminos que condujeron al autor al encuentro con Carlos de Foucauld y con su vocación y misión, tras las huellas de este «Hermano universal». Lo hace con la responsabilidad de un testigo y con la humilde conciencia de que en él ha obrado el Espíritu. Rompe, pues, la reserva acerca de algunos momentos importantes de su biografía espiritual para dejar constancia de algunos momentos carismáticos vividos y sufridos en esta obra de fundación de la familia espiritual de Carlos de Foucauld, a través de 49 densos capítulos que dejan huella en la historia espiritual del siglo XX. Con la gratitud de un hijo espiritual y de un discípulo fiel, R. Voillaume dedica una larga introducción a los caminos espirituales de Carlos de Foucauld, una síntesis madura de la espiritualidad del ermitaño del desierto,

La primera parte del libro (cap. 1-4), bajo el epígrafe Una fértil herencia espiritual nos introduce en la situación del patrimonio espiritual del Hermano Carlos después de su muerte violenta, acaecida el 1 de diciembre de 1916, con todas las riquezas y contradicciones de un testamento rico y abierto al futuro, sin herederos precisos, hecho de escritos, de discípulos lejanos, de admiración, de intentos de participación en su espiritualidad, La segunda parte (cap. 5-7), presenta los primeros discípulos que de cerca o de lejos, pero sin una clara estructura fundacional se aventuran por sus caminos espirituales africanos o en la patria francesa.

Con la tercera parte (cap. 8-20), el libro empieza a ser autobiográfico. Voillaume nos introduce en su infancia y familia, en los inicios de su vocación y en los varios intentos de búsqueda de su camino espiritual durante su Juventud, entre la llamada a la vida sacerdotal y la vocación religiosa y misionera, entre pruebas y enfermedades. Nos habla de su encuentro con la figura y los escritos del Hermano Carlos, de su ordenación sacerdotal el 29 de junio de 1929, del período de sus estudios en Roma, en contacto con personajes de gran importancia espiritual como el P. R, Garrigou Lagrange, cuando consigue el Doctorado en el Angelicum. Nos confía su primera orientación hacia el estudio de la lengua y la cultura islámica para poder realizar un proyecto que le bulle en el alma, el de seguir en África las huellas del que empieza a ser su maestro espiritual, Carlos de Foucauld. Estamos en la década que va de los años 1923 a 1933. Ese año nace la primera fundación religiosa en Montpellier inspirada en Carlos de Foucauld, las Hermanas del Sagrado Corazón.

La parte Cuarta es de un interés extraordinario. Son los capítulos 21-32. Cuenta las primicias de la fundación de la Fraternidad de los Hermanitos de Jesús en el desierto de El-Abiodh-Sidi-Cheikh, con unas normas y un programa rígido de una especie de ermitaños y monjes del desierto con la adoración del Santísimo sacramento, la clausura, el silencio, la oración día y noche, sin apostolado. Nos cuenta los primeros intentos y osadías de una adaptación ritual a algunas tradiciones islámicas en la oración. Van llegando los primeros novicios y van surgiendo vocaciones en Francia. Hay momentos de crisis por la dureza del régimen de vida, sobre todo cuando se trata de integrar dentro de la vida contemplativa el trabajo intelectual de los estudios para preparar los candidatos al sacerdocio. El 19 de marzo de 1938, junto a la tumba de Carlos de Foucauld, se encuentran por primera vez los Fundadores de la Fraternidad masculina y femenina de los Hermanitos y Hermanitas de Jesús, R. Voillaume y la Hermanita Magdaleine. Se trata de un encuentro providencial y profético. La Hermana Magdaleine lleva ya en su corazón una visión más universal, abierta y creativa del carisma; con osadía femenina le propone a Voillaume esta visión, le exhorta a trabajar juntos y le profetiza que llegará un tiempo en que dictará conferencias a los Hermanitos y Hermanitas unidos y recorrerá el mundo hablando a los sacerdotes; algo insólito para Voillaume, que creía a pie juntillas en la fidelidad a una vida de silencio y de clausura en el desierto sahariano. Con la guerra y la llamada a las armas en 1939, llega el tiempo de la dispersión, con retornos a la fraternidad del desierto y con balances serios sobre el camino recorrido y el futuro del carisma, como el que se hace al cumplirse los diez años de vida de la fraternidad. Con la paz de 1945 empieza una nueva época y una novedad sustancial en la vocación de las fraternidades.

Es la quinta parte de esta historia (cap. 33-43) la que comprende los años 1945-1960. El titulo de esta parte es significativo. Se trata de una primera orientación que abre la fraternidad a otro estilo de vida y de presencia: Del silencio del Sahara al mundo del trabajo. Estamos en la Francia «país de misión» de la postguerra, con todos los fermentos en las masas obreras, la misión de Francia, los curas obreros. Voillaume es sensible a toda esta orientación de presencia e inserción en ambientes descristianizados, sin perder la hondura de la espiritualidad de Carlos de Foucauld. Nacen las primeras fraternidades obreras con la apertura, universal que llevaba ya en el corazón la Hermanita Magdaleine.

Desfilan por estas páginas personajes de gran importancia en la historia espiritual de la Francia de la postguerra. Recordemos algunos: los dominicos de Marsella, donde se fija la casa de formación De los futuros sacerdotes de la fraternidad, para que puedan aprender bien la teología en francés, renunciando al proyecto de Roma donde se hacían las clases en latín; el P. J. Loew, trabajador en el puerto de Marsella; Mons. Ancel, de la Fraternidad de El Prado de sacerdotes obreros; Roger Schütz, Prior de Taizé; el celebre jesuita chileno P. Hurtado, hoy beato, a quien Voillaume le promete una fundación en Chile; la fundadora de los “Foyers de la charité”, Marthe Robin, y muchos otros, y son de gran importancia los contactos personales con Pío XII y con Mons. Montini de la Secretaría de Estado.

R. Voillaume narra ampliamente los contactos con ia Hermana Magdaleine cuando se consolidan los proyectos de universalidad, la amistad con las Iglesias orientales, el sentido de la unidad en Roma, la unidad y la diversidad en el amor, el sentido de la inculturación, los instrumentos concretos de la vida contemplativa, la unidad entre los Hermanitos y las Hermanitas de Jesús. Es el tiempo fecundo de doctrina que R. Voillaume transmite con sus cartas recogidas en el libro En el corazón de las masas, título muy significativo de la inserción en ambientes de trabajo y de descristianización.

Es un tiempo de rápida expansión, de vocaciones abundantes y excelentes, de atracción por un tipo de vida religiosa nuevo que suscita también algunas incomprensiones. Afluyen vocaciones de valor; baste pensar en algunas vocaciones que nacen de una opción radical, como la de Carlos Carretto, dirigente nacional de la Acción Católica italiana, o de Arturo Paoli.

La sexta parte, que comprende los capítulos 44-49, nos acerca al tiempo que precede y sigue el Concilio Vaticano II con el titulo El tiempo de las pruebas en el Norte de África y en Francia. Son las pruebas de la independencia de Argelia y la suspensión de los sacerdotes obreros en Francia con un decreto del Santo Oficio de 1960, con todas las consecuencias que comporta para la nueva orientación de algunos de los Hermanitos de la Fraternidad.

R. Voillaume nos cuenta las cosas con la memoria y la pasión del  momento, nos detalla el encuentro con Pablo VI, abierto a una revisión de aquella suspensión; nos narra la consolidación de la Fraternidad y la expansión por el mundo entero, con esos viajes que la Hermanita Magdaleine había profetizado. Es el tiempo del Concilio, en el que R. Voillaume ha quizá dejado una huella en la pasión por la pobreza de la Iglesia. Es tiempo fecundo de fundaciones y de vocaciones, poco antes de la gran crisis de 1968, el año en que el Papa lo llama a predicar los Ejercicios Espirituales en el Vaticano.

R, Voillaume concluye sus notas biográficas y el camino fundacional de la Fraternidad, con la aprobación por parte de la Santa Sede, el 13 de Junio de 1968, como Instituto religioso de Derecho Pontificio. Los capítulos Generales posteriores han tratado de profundizar la vocación y misión de los Hermanitos de Jesús. Mientras tanto habían nacido los Hermanitos del Evangelio. El último capitulo es una visión retrospectiva del camino recorrido, de la inspiración original de Carlos de Foucauld y de los avalares de una historia con sus problemas abiertos de cara el futuro. Las últimas líneas del libro, en el estilo más puro del espíritu eclesial de los Fundadores, es una confesión de fe en el camino recorrido en comunión libre y obediente hacia la Iglesia y el Papa.

J. Castellano (OCD)

Fundación Emmanuel Mounier