En sintonía con la espiritualidad Carlos de Foucauld
El Papa Francisco ha escrito el prefacio al libro autobiográfico de Dorothy Day Encontré a Dios a través de sus pobres. Del ateísmo a la fe: mi camino interior (Libreria Editrice Vaticana). Dorothy Day (1897-1980), iniciadora del movimiento del Catholic Worker, fue una periodista, escritora, pacifista y activista estadounidense, conocida por su compromiso en favor de los pobres y contra el armamentismo de toda clase y especialmente el nuclear.
Prefacio del Papa Francisco
La vida de Dorothy Day, tal como ella nos la cuenta en estas páginas, es una de las posibles confirmaciones de lo que el Papa Benedicto XVI ya ha sostenido con vigor y que yo mismo he recordado en varias ocasiones: «La Iglesia crece por atracción, no por proselitismo». El modo en que Dorothy Day cuenta su acercamiento a la fe cristiana atestigua que no son los esfuerzos humanos ni las estratagemas los que acercan a las personas a Dios, sino la gracia que brota de la caridad, la belleza que brota del testimonio, el amor que se convierte en hechos concretos.
Toda la historia de Dorothy Day, esta mujer estadounidense comprometida toda su vida con la justicia social y los derechos de las personas, especialmente de los pobres, los trabajadores explotados y los marginados por la sociedad, declarada Sierva de Dios en el año 2000, es un testimonio de lo que ya afirmaba el Apóstol Santiago en su Carta: «Pruébame tu fe sin obras, y yo te probaré por las obras mi fe» (2,18).
Quisiera destacar tres elementos que emergen de las páginas autobiográficas de Dorothy Day como valiosas lecciones para todos en nuestro tiempo: la inquietud, la Iglesia, el servicio.
Dorothy es una mujer inquieta: cuando vive su camino de adhesión al cristianismo es joven, aún no ha cumplido los treinta, hace tiempo que ha abandonado la práctica religiosa, que le había parecido, como señala su hermano, a quien dedica este libro, algo «morboso». En cambio, creciendo en su propia búsqueda espiritual, llega a considerar la fe y a Dios no como un «parche», por utilizar una famosa definición del teólogo luterano Dietrich Bonhoeffer, sino como lo que realmente debería ser, es decir, la plenitud de la vida y la meta de la propia búsqueda de la felicidad. Dorothy Day escribe: «La mayoría de las veces los destellos de Dios me llegaban cuando estaba sola. Mis detractores no pueden decir que fue el miedo a la soledad y al dolor lo que me hizo volverme hacia Él. Fue en esos pocos años en los que estaba sola y rebosante de alegría cuando le encontré. Finalmente le encontré a través de la alegría y el agradecimiento, no a través del dolor».
Aquí, Dorothy Day nos enseña que Dios no es un mero instrumento de consuelo o de alienación para el hombre en la amargura de sus días, sino que colma en abundancia nuestro deseo de alegría y realización. El Señor anhela corazones inquietos, no almas burguesas que se contentan con lo existente. Y Dios no quita nada al hombre y a la mujer de todos los tiempos, ¡sólo da el céntuplo! Jesús no vino a proclamar que la bondad de Dios constituye un sustituto del ser hombre, nos dio en cambio el fuego del amor divino que lleva a cumplimiento todo lo bello, verdadero y justo que habita en el corazón de cada persona. Leer estas páginas de Dorothy Day y seguir su itinerario religioso se convierte en una aventura que hace bien al corazón y puede enseñarnos mucho para mantener viva en nosotros una imagen verdadera de Dios.
Dorothy Day, en segundo lugar, reservó hermosas palabras para la Iglesia católica, que a ella, procedente y perteneciente al mundo del empeño social y sindical, a menudo le parecía estar del lado de los ricos y de los terratenientes, no pocas veces insensibles a las exigencias de esa verdadera justicia social e concreta igualdad en la que -nos recuerda la misma Day- son ricas tantas páginas del Antiguo Testamento. A medida que crecía su adhesión a las verdades de fe, también lo hacía su consideración de la naturaleza divina de la Iglesia católica. No con una mirada de fideísmo acrítico, casi de defensa de oficio de su propio nuevo «hogar» espiritual, sino con una actitud honesta e iluminada, que sabía discernir en la vida misma de la Iglesia un elemento de irreductible vínculo con el misterio, más allá de las muchas y repetidas caídas de sus miembros.
Dorothy Day señala: ‘Los mismos ataques dirigidos contra la Iglesia me demostraron su divinidad. Sólo una institución divina podría haber sobrevivido a la traición de Judas, a la negación de Pedro, a los pecados de los muchos que profesaban su fe, que deberían haber cuidado de sus pobres’. Y, en otro pasaje del texto, afirma: «Siempre he pensado que las fragilidades humanas, los pecados y la ignorancia de quienes han ocupado altos cargos a lo largo de la historia no han hecho sino demostrar que la Iglesia debe ser divina para perdurar a través de los tiempos. Yo no habría culpado a la Iglesia de lo que consideraba errores de los clérigos».
¡Qué maravilla oír tales palabras de una gran testigo de la fe, de caridad y de esperanza en el siglo XX, el siglo en que la Iglesia fue objeto de críticas, aversiones y abandonos! Una mujer libre, Dorothy Day, capaz de no esconder lo que no teme definir «¡errores de los eclesiásticos!», pero que admite que la Iglesia tiene que ver directamente con Dios, porque es suya, no nuestra, la ha querido Él, no nosotros, es su instrumento, no algo de lo que podamos servirnos. Esta es la vocación y la identidad de la Iglesia: una realidad divina, no humana, que nos lleva a Dios y con la cual Dios puede llegar a nosotros.
Por último, el servicio. Dorothy Day ha servido a los demás toda su vida. Incluso antes de llegar a la fe de forma completa. Y este ponerse a disposición, a través de su trabajo como periodista y activista, se convirtió en una especie de «autopista» con la que Dios tocó su corazón. Y es ella misma quien recuerda al lector cómo la lucha por la justicia es una de las formas en las que, incluso sin saberlo, cada persona puede hacer realidad el sueño de Dios de una humanidad reconciliada, en la que la fragancia del amor supere el nauseabundo olor del egoísmo. Las palabras de Dorothy Day son muy esclarecedoras al respecto: «El amor humano en su máxima expresión, desinteresado, luminoso, que ilumina nuestros días, nos permite vislumbrar el amor de Dios por el hombre. El amor es lo mejor que nos es dado conocer en esta vida». Esto nos enseña algo verdaderamente instructivo incluso hoy: creyentes y no creyentes son aliados en la promoción de la dignidad de toda persona cuando aman y sirven al más abandonado de los seres humanos.
Cuando Dorothy Day escribe que el lema de los movimientos sociales para los trabajadores de su tiempo era «problema de uno, problema de todos», me ha recordado una famosa frase que Don Lorenzo Milani, el sacerdote de Barbiana cuyo centenario de nacimiento se conmemora este año, hace decir al protagonista de Carta a una profesora: «He aprendido que el problema de los demás es el mismo que el mío. Salir de él todos juntos es política. Salir de él solo es avaricia’. Por tanto, el servicio debe convertirse en política: es decir, en opciones concretas para que prevalezca la justicia y se salvaguarde la dignidad de cada persona. Dorothy Day, a quien quise recordar en mi discurso al Congreso de los Estados Unidos durante mi viaje apostólico de 2015, es un estímulo y un ejemplo para nosotros en este arduo pero fascinante camino.
Resumen: Relata la vida y vocación de Charles de Foucauld quien inspiró la fundación de los Hermanitos y Hermanitas de Jesús. Se siente especialmente atraída por su convivencia con los pobres en la pobreza y su devoción al trabajo manual. (DDLW # 755).
Aunque hemos tenido retiros en la Granja Peter Maurin, es difícil para los encargados realizarlos. Así que este año, Beth Rogers, Charles Butterworth y yo partimos el viernes 26 de junio para hacer un retiro de octavo día impartido por el Padre Brennan, quien enseña Escritura en el Seminario de San Bernardo, Rochester, Nueva York y el P. Jaques Leclerc, capellán del Hospital Maisoneuve de Montreal. El retiro se llevó a cabo en el Seminario St. Jean Marie Vianney en Ville des Prairies, al norte de Montreal, en un edificio en forma de E en forma de barraca ubicado casi a orillas del río al final de la isla larga en St. Lawrence, que es Montreal.
Hacía un calor abrasador y continuó así durante algunos días después de nuestra llegada, pero luego el aire se refrescó y terminamos la semana agradablemente. Qué maravillosa manera de pasar unas vacaciones.
Aproximadamente 28 asistieron a los primeros cuatro días del retiro, desde la noche del viernes hasta la noche del martes, y luego hasta el sábado la fraternidad Jesús Caritas lo continuó.
El retiro fue patrocinado por la Fraternidad Secular de Carlos de Jeus (Charles de Foucauld) y hubo muchos participantes de los Estados Unidos, una mujer que vino desde Portland, Oregon, y una pareja de Chicago, diez de la ciudad de Nueva York. , cuatro de Boston, uno de Maine, uno de Filadelfia. Ottawa y Montreal representaron el resto.
El día comenzó con el Ángelus, Prime y meditación, lectura en el desayuno, una conferencia matutina y la Santa Misa, seguida del almuerzo, la adoración, el rosario, la conferencia y la cena. Hubo dos horas de discusión en tres grupos por la noche, y después de completar, la cama. El silencio que se mantuvo fue absoluto, excepto por la cantidad limitada de conversaciones durante la discusión, que se mantuvo en temas como la oración, la adoración, la pobreza, el trabajo manual, etc., aplicados a nuestras propias vidas en el mundo.
Fue el retiro más largo que hice. Los retiros que tuvimos en Pittsburgh y en Maryfarm comenzaron el domingo por la noche y continuaron hasta el viernes por la noche y fueron realmente intensos.
Hubo muchos puntos de similitud en los dos retiros, uno de ellos la adoración nocturna del jueves por la noche, y el énfasis en el silencio y la obra del Espíritu Santo en el retiro. Había la misma enseñanza sobre la oración que el P. Louis Farina siempre nos dio esa hora en el desierto que cada uno de nosotros debería pasar cada día, adorando al Padre en espíritu y en verdad, sin tiempo para leer, rezar el rosario, hacer las estaciones, etc. Es una hora en presencia de Jesús en la Eucaristía, adorando con fe desnuda. Algunos días hubo dos horas de adoración, además de los otros ejercicios.
P. El arrendador de Saint Suplice había volado desde París para dar un retiro en el seminario, y abrió nuestro retiro con una larga conferencia, comenzando a las nueve de la noche y hasta casi las once. Habló de la presencia viva de Jesús en la Eucaristía y en el Evangelio, de la disciplina del silencio, exterior e interior, y de la presencia de Jesús en nuestros semejantes y en los pobres. Nuestro amor por Jesús debe mostrarse exteriormente, debemos hacer que la caridad sea claramente visible, expresada en todo lo que decimos o hacemos.
P. Brennan continuó al día siguiente para hablar de la imitación de Jesús en su vida oculta en Nazaret, en el desierto y en el ministerio público. Todo se puede encontrar en la vida oculta en Nazaret, dijo. Hace uno o dos años, cuando Bob Lax de Jubilee habló en la reunión del viernes por la noche de The Catholic Worker , habló de los Hermanitos de Jesús de Charles de Foucauld, y de cómo toda su vida se basa en esa vida oculta de Nazaret en la pobreza. trabajo duro y convivencia con los pobres, sin obras exteriores, como instituciones, pero en silencio y amistad.
No hay espacio aquí para dar el retiro, pero esperamos que haya reuniones mensuales en el otoño en Brooklyn para aquellos interesados en la Fraternidad laica del Hermano Carlos de Jesús, que puede estar compuesta por casados y solteros, hombres y mujeres. algún día en que sea conveniente que todos, incluido un sacerdote, estén presentes.
Charles de Foucauld
Escuché por primera vez de Charles de Foucauld por medio de Peter Maurin a principios de los años treinta, cuando comenzaba la obra de The Catholic Worker . La biografía de Rene Bazin apareció en 1920 y Peter la había leído y hablaba a menudo de hombres y mujeres que viven en el mundo una vida consagrada de trabajo manual, pobreza y adoración. En realidad, estaba hablando de institutos seculares, aunque no se los conocía como tales en ese momento. Él mismo pasaba una hora al día en adoración, y ya he contado en mi libro The Long Loneliness , cómo cuando lo conocí por primera vez y me propuso The Catholic Worker.movimiento, fui a encontrarme con él en una iglesia parroquial y lo encontré absorto ante la Sagrada Eucaristía, tan absorto que yo también me senté en la iglesia esperándolo durante casi una hora. Estoy seguro de que lo que fascinó a Peter fue el énfasis en el trabajo, la pobreza y los pobres. Charles de Foucauld, señaló Peter, era un conde, uno de la antigua nobleza francesa, y nunca había practicado su fe, había crecido en hábitos de disipación tan fuertes que su familia tuvo que nombrar un tutor para su dinero para que No podía gastar sin la autorización de sus fideicomisarios. Había sido militar y, al igual que Kropotkin, también noble, también militar, se había embarcado en una exploración geográfica que le influyó profundamente. Hermano Charles, como llegó a ser conocido,
La conversión fue tan completa que a partir de entonces nada le pareció demasiado difícil. Ingresó en el Monasterio Trapense de Notre Dame de Neiges, en el propio país de Peter Maurin, Languedoe, con el entendimiento de que sería trasladado a La Trappe en Akbes, Siria, donde la pobreza era más extrema. “La casa está compuesta por una veintena de religiosos y una quincena de huérfanos de seis a doce años, sin hablar de aves de paso”, escribió el hermano Charles.
“Una noche”, escribió el padre Voillaume en la introducción a su propio libro de conferencias espirituales Seeds of the Desert, “fue enviado por su padre abad a sentarse con una persona que acababa de morir en la familia de un trabajador árabe que vivía en el pueblo vecino. Este contacto con el mundo de los más pobres fue para él una experiencia profundamente conmovedora ”. Aunque vivía en la más pobre de las casas trapenses, el hermano Charles escribió: “Oh, la diferencia entre esos edificios nuestros y la casa del trabajador pobre. Todavía no estoy satisfecho. Anhelo Nazaret ”.
Su vocación fue reconocida como extraordinaria por sus superiores, y finalmente se le permitió ir a Nazaret literalmente, a vivir en una pequeña choza construida contra la pared de un convento franciscano. Llevaba siete años con los trapenses, ahora vivía como sirviente y manitas de las hermanas durante dos años. Desde entonces soñó con la formación de las llamadas Fraternidades de Hermanitos. Debían “imitar a Jesús de Nazaret en la pobreza, el trabajo diario y el estatus social de los pobres entre la humanidad. . . el segundo factor si su ideal era una amistad íntima y familiar con nuestro Señor, expresándose más especialmente en el culto de sus palabras en el Evangelio y de su presencia en el Santísimo Sacramento. . . y quiso llevar el Evangelio a la gente, y muy particularmente a los más pobres y desamparados ”.
Por supuesto, se sintió atraído de regreso a Marruecos, pero al no poder entrar, se instaló primero en Beni Abbes en Argelia, cerca de la frontera. Aquí vivía en una choza de barro, recibía a todos los que llegaban, atendía a los soldados de un puesto militar cercano, así como a los musulmanes del desierto, e incluso rescataba comprándolos y liberándolos. Más tarde se trasladó aún más al sur, a la región tuareg, a mil millas de Argel en Tamanrasset, donde los nómadas deambulan a lo largo y ancho de las montañas circundantes con sus tiendas de piel y camellos y rebaños de cabras. . . “Dudo que sea posible darse cuenta de cuán completamente el Padre de Foucauld se entregó a esta gente, dejándose literalmente devorar por ellos. . . Practicó la hospitalidad, prestando servicio y cuidando a los enfermos, buscando penetrar los secretos de su idioma, escribir una gramática y un diccionario en tamashek, recopilar proverbios y poemas tribales, estudiar sus tradiciones y costumbres. Su vocación fue la de “estar presente entre las personas, con una presencia querida y destinada a testimonio del amor de Cristo. . . predicar en silencio, practicando las virtudes evangélicas «. Amar con él significaba» su vida diaria, toda su forma de vivir, hasta su propia morada, ayudarían a convertirlo en uno de ellos «.
El hermano Charles nunca logró mirar a sus hermanitos. La misma palabra “pequeño” debía ser siempre un recordatorio del deseo por el sufrimiento, el desprecio incluso, la falta de reconocimiento que padecen los pobres. Este último mes uno de nuestros lectores me escribió para reprocharme la expresión “el pequeño judío” que dijo haber leído en el artículo de Jim Milord. Para él, sensible a las afrentas que ha tenido que sufrir la gente de la raza del Señor, el «pequeño judío» llevaba consigo la implicación del desprecio, el desprecio.
El hermano Charles no logró ganar vocaciones, y en 1916 fue asesinado a tiros por uno de los tuareg a quienes tanto amaba. No fue hasta 1932 que el P. René Voillaume, con algunos otros sacerdotes recién ordenados en París, se comprometió a fundar fraternidades de hermanitos como el que deseaba el hermano Carlos de Jesús, una congregación religiosa reconocida por la Iglesia desde 1936. Ahora es Prior General de la congregación, superior eclesiástico de bajo su dirección general están las Hermanitas de Jesús fundadas en 1939, y más recientemente de los dos institutos seculares y una asociación laica que ha surgido alrededor de las dos congregaciones.
Una de las razones por las que me siento tan fuertemente atraído por el espíritu de esta “familia” es, por supuesto, su énfasis en la pobreza como medio, la pobreza como expresión de amor, la pobreza porque Jesús la vivió. Y también el énfasis en el trabajo manual humilde es para todos. En uno de mis libros, On Pilgrimage , publicado hace 12 años, cité a Charles de Foucauld, “El trabajo manual se pone necesariamente en segundo lugar, para dar cabida a los estudios en la actualidad porque tú y yo estamos en la infancia; Todavía no tenemos la edad suficiente para trabajar con San José, todavía estamos con Jesús el niño en las rodillas de la Virgen, aprendiendo a leer. Pero más tarde, el trabajo manual humilde, vil, despreciado volverá a ocupar su gran lugar, y luego la Sagrada Comunión, la vida de los santos, el trabajo humilde de nuestras manos, la humillación y el sufrimiento ”.
Cito esto nuevamente para mostrar que este no es un entusiasmo nuevo, este aprecio por el hermano Carlos de Jesús y la gran obra que inspiró. Desde que citó estas líneas en 1948, el P. Voillaume ha hablado en el Catholic Worker, hemos leído sus conferencias, hemos tenido muchas reuniones con otras personas que compartieron nuestro entusiasmo y que tuvieron una experiencia de vida de primera mano con las Hermanitas y los Hermanos Pequeños. Carol Jackson, una de las fundadoras de Integrity, que lamentablemente ya no se publica, conocía íntimamente a las Little Sisters en Francia, ya Bob Lax the Little Brothers. Nina Polcyn de la biblioteca de St. Benet en Chicago, me presentó a las Little Sisters en Boston y recibió su hospitalidad; Hice una hora de adoración ante el altar en la diminuta capilla de las Hermanitas en Montreal, donde tienen su casa encima de Patricia House en Murray Street, sin duda un barrio pobre de lo más miserable. Traje a la Sra. Nicholas Longworth para visitarlos en Washington, DC, donde tienen una casita cerca de la Universidad Católica y donde se ganan la vida limpiando edificios de oficinas en la Universidad. Otros de nuestro grupo también han tenido contacto con ellos, y sentimos que este es uno de esos movimientos de la Iglesia, inspirados por el Espíritu Santo, para inspirarnos y animarnos a todos, especialmente a todos los pequeños de todo el país, que sufren de un sentimiento de frustración y futilidad, rodeado de niños y familias, que sufren de pobreza, desempleo, injusticia. Si alguna vez las toman estas ideas básicas, estas verdades básicas, Tendrán la energía, la luz y la alegría de trabajar por la paz y la justicia, como lo hace Ammón, por ejemplo, en las calles, en los piquetes y en las cárceles: una voz fuerte que clama en el desierto. Pasó sus siete años en el desierto, en el desierto, en la pobreza y el trabajo manual y trabajó solo en las calles de esas ciudades occidentales.
Hasta dónde nos llevará la vocación, es siempre un misterio, y adónde nos llevará la vocación. Pero creo que siempre es verdad que los cimientos siempre están en la pobreza, el trabajo manual y el aparente fracaso. Es el modelo de la Cruz, y en la Cruz hay alegría de espíritu.
Una representación de Dorothy Day en una vidriera en la Iglesia de Nuestra Señora de Lourdes, Staten Island, Nueva York, 28 de abril de 2020 Foto de CNS / Gregory A. Shemitz
A la luz de la noticia de que debe ser elevado a los altares, vale la pena volver a mirar la vida y el ministerio de De Foucauld. Christopher Lamb ha resumido hábilmente la historia de la vida de De Foucauld y las lecciones que puede proporcionar para el diálogo interreligioso. Un aspecto intrigante del legado de De Foucauld, y uno, en mi opinión, que merece un examen más detenido, es su influencia en los dos destacados «católicos sociales» del siglo XX: Dorothy Day y Madeleine Delbrêl.
Vivir solo en un desierto durante décadas, a cientos de millas de distancia de sus amigos y familiares, y eventualmente ser asesinado a tiros accidentalmente no suena como la idea de muchas personas de pasar un buen rato. Dado que Charles de Foucauld va a ser canonizado en un futuro próximo, tenemos que creer que es la idea de Dios de un buen momento.
A la luz de la noticia de que debe ser elevado a los altares, vale la pena volver a mirar la vida y el ministerio de De Foucauld. Christopher Lamb ha resumido hábilmente la historia de la vida de De Foucauld y las lecciones que pueden proporcionar para el diálogo interreligioso. Un aspecto intrigante del legado de De Foucauld, y uno, en mi opinión, que merece un examen más detenido, es su influencia en los dos destacados «católicos sociales» del siglo XX: Dorothy Day y Madeleine Delbrêl.
Madeleine Delbrêl abrió una casa de acogida en Lyon, en 1934, y vivió y trabajó allí con una comunidad laica que fundó durante 30 años hasta su muerte en 1964. Dorothy Day, fundadora del Movimiento de Trabajadores Católicos, es mucho más conocida en anglófono. mundo. Por igual en su marxismo juvenil, su celibato no declarado y su radicalismo social, Day y Delbrêl a menudo se comparan entre sí. Ambos están ahora en proceso de canonización. Y ambos fueron fuertemente influenciados por De Foucauld y sus sucesores espirituales, los Hermanitos y Hermanas de Jesús. El movimiento obrero-sacerdotal, que debía mucho a De Foucauld, fue apoyado con entusiasmo por Delbrêl y Day.
Dado el pobre historial de De Foucauld de ganar conversos (en todo su ministerio convenció solo a dos norteafricanos para que se convirtieran al catolicismo), podría parecer un modelo extraño para la evangelización. Su ubicación en los desiertos del Magreb y la naturaleza solitaria de su apostolado contrasta carbonatada con las misiones urbanas de Day y Delbrêl.
Pero tanto Day como Delbrêl lo vieron como alguien que había atravesado una situación similar a la suya.
De Foucuald luchó por convertir a las tribus musulmanas tuareg durante su tiempo en el desierto. No es que los vecinos de De Foucauld fueron hostiles con él; en general, era muy querido. Pero no vio ninguna necesidad real de convertirse en cristianos y, de hecho, dados los vínculos entre el catolicismo y el poder colonial local, se mostró hostiles al proselitismo.
Décadas después de la muerte de De Foucauld en 1916, Day y Delbrêl enfrentaron una crisis análoga; no entre los musulmanes devotos, sino entre las clases trabajadoras urbanas descristianizadas de Occidente. Estas personas no pensaban que el cristianismo tuviera nada que ofrecerles. Peor aún, la Iglesia parecía ausente de las grandes luchas económicas que enfrentaban. El desierto había llegado a la ciudad.
En respuesta a esto, Day y Delbrêl recurrieron a la concepción de De Foucauld de Cristo como “Hermano Universal”. Los creyentes están todos llamados a emular a Cristo al manifestar el amor de Dios, en la práctica, por. Los cristianos están llamados a ser iconos del amor trascendente de Dios para toda la humanidad, no solo para sus hermanos en la fe. Así como De Foucuald llevó un tabernáculo al desierto, a los cristianos se les pide que no “escondan su luz debajo de un celemín”, sino que lleven a Dios a los espacios impíos del mundo.
Eso, por supuesto, no se extendió a estar de acuerdo o aceptar el pecado; pero si el pecado nos excusara de amar a los demás, nadie sería amado en absoluto.
Este amor práctico, lo que Day llamó “caridad fraternal”, no era lo que se llama un amor antinómico , el tipo de sentimentalismo que adoran los malos programas de televisión y los peores políticos, en el que las contradicciones y luchas reales se ahogan en almíbar. Y no fue el «bombardeo amoroso» emotivista que algunos grupos cristianos menos reputados utilizan para atraer a los conversos. Es una forma de ser en la que la caridad sobrenatural es la base de nuestra relación con todos los demás seres humanos.
La “caridad sobrenatural” es mucho más fácil de admirar que de practicar. Pero es, afirmó Dorothy Day, el único medio seguro de evangelización.
“… la única influencia verdadera que tenemos en las personas es a través del amor sobrenatural. Esta santidad (no una piedad desagradable) afecta tanto a otros que pueden ser salvados por ella «.
Esa conversión se produce más por lo que de Foucauld llamó “hacer el bien en silencio” que por una batalla de culturas, fue una idea compartida por Madeleine Delbrêl.
Delbrêl fue profundamente moldeada por su experiencia, durante un tiempo de animus anticristiano en Lyon, de la retirada de la Iglesia en sí misma. Respondiendo al odio del mundo, los católicos se separaron de los comunistas y otros no creyentes.
Los cristianos, dijo Delbrêl, tendían a retirarse, como lo hizo su Iglesia en Lyon, a una “mentalidad cristiana”, caracterizada por un moralismo exagerado, una preocupación abierta por los rituales y símbolos y la hostilidad hacia los forasteros. Madeleine vio esto como una traición del cristianismo igual, y de alguna manera más insidiosa que la capitulación abierta al mundo. Al convertirnos en una subcultura esotérica herméticamente sellada, retenemos el evangelio, pero nos excusamos de practicarlo.
Delbrêl propuso, en cambio, que los cristianos salieran al mundo para manifestar el amor de Cristo a los más necesitados. Al hacerlo, convertimos a otros y, en el proceso, nos convertimos de nuevo a las exigencias del Evangelio.
En su casa de hospitalidad, activismo social y trabajo con no creyentes, Delbrêl puso en práctica estas ideas a escala local. Al otro lado del Atlántico, Dorothy Day y The Catholic Worker, que llegaron a conclusiones similares, combinaron esas ideas con un análisis político de gran alcance.
Day, Peter Maurin y sus co-pensadores en el movimiento “Detacher”, un grupo de católicos estadounidenses bohemios y de izquierda que incluían al novelista JF Powers y al político Eugene McGovern, vieron a la Iglesia estadounidense atrapada en una paradoja. Al mismo tiempo que los católicos estaban superando los prejuicios y la opresión para asimilarse a la corriente principal de la sociedad, el cristianismo estaba en retirada dentro de las ciudades del interior de los EE. UU.
Los “separadores” argumentaron que la descristianización tenía sus raíces en la forma en que la sociedad secular separa y luego subordina lo espiritual a lo material, reduciendo a los humanos a nuestras necesidades físicas. La Iglesia, cediendo la vida económica al mundo secular, aceptó esta distinción, subrayando su marginación por una espiritualidad privatizada y pietista.
Un requisito previo para la evangelización eficaz de los ateos y radicales de la metrópoli moderna fue la reversión de esta nefasta tendencia histórica y la reintegración de la vida espiritual y material. Uno de los primeros libros que Peter Maurin le entregó a Day después de conocerse fue de Foucauld. Maurin señaló la creencia del ermitaño francés de que los cristianos deberían ocupar el «último lugar» como clave para el trabajo en el que él y Day estaban a punto de embarcarse.
En las últimas décadas del siglo XIX, los intelectuales a menudo condenaron el cristianismo por ser una “religión de esclavos”. El cristianismo – decían – predicaba la humillación y abyección del hombre; exaltada debilidad, culpa y sufrimiento; glorificaba la necedad, estigmatizaba el genio y pedía a los seres humanos que se rebajaran cuando debían elevarse más alto que nunca. Sí, dijo Charles de Foucauld. Ese es el punto.
Esto no fue masoquismo por parte de De Foucauld, sino una convicción vivida de que Dios es amor; que no encontramos a Dios sino a través del amor. Y estar dispuesto a amar significa, en este mundo, estar dispuesto a sufrir, a servir sin agradecimiento a los demás, a ocupar “el último lugar”. Santa Faustina comentó una vez (algo amargamente, siempre me imagino) “Cuanto mayor es el sufrimiento, mayor es el amor”. Cuanto más abajo nos colocamos con respecto al mundo, más hacemos, en palabras de Foucauld, “una oblación total de nosotros mismos”. Y cuanto más nos abandonamos a Dios y a los demás, más capaces somos de participar en el amor sacrificial de Dios.
Esta espiritualidad cruciforme – la búsqueda voluntaria y consciente del “lugar más bajo” – definió el ministerio de Foucauld en el Magreb y arrojó una larga sombra sobre el trabajo de los pioneros urbanos que lo siguieron. El trabajo manual y la pobreza voluntaria, junto con la oración, fueron considerados por Day y Maurin como pilares fundamentales del Trabajador Católico. Delbrêl, escribiendo sobre de Foucauld, lo relató como esencial para recuperar el espíritu de la iglesia primitiva:
“Los Apóstoles predicaron y vivieron su mensaje y la totalidad de su mensaje: la bienaventuranza de la pobreza así como las demás. Nuestro propio fracaso en infectar al mundo con el mensaje del evangelio se debe a nuestra separación de la predicación de la vida, nuestra palabra de nuestro ejemplo ”.
Ni Day ni Delbrêl simpatizaron con aquellos que, incluso en su propio tiempo, pensaban que un cristianismo radical tenía que separar y contraponer los evangelios a la Iglesia. Pensaban que las demandas del Evangelio eran imperativas precisamente debido a las afirmaciones de la Iglesia de la verdad absoluta. Y a pesar de todas sus, a veces amargas, luchas con las autoridades de la Iglesia, tanto Day como Delbrêl tenían una concepción profunda, incluso visceral, de la Iglesia como el Cuerpo Místico de Cristo. El radicalismo social de Day y Delbrêl fue el fruto de vivir los misterios de la fe, más que su despojo.
No obstante, la caracterización de Dorothy Day en particular como una avant la lettre tradicionalista es engañosa. Tanto Day como Delbrêl fueron, y en muchos sentidos todavía son, radicales teológicos. Un aspecto de ese radicalismo se encuentra en su apropiación de un tema principal en la vida de De Foucauld: el centro de la contemplación en la vida cristiana.
El hecho de que los católicos ordinarios deban llevar una vida espiritual de manera similar a los religiosos con votos es bastante común hoy en día. En las décadas intermedias del siglo XX, las cosas eran bastante diferentes. La reacción del eclesiarca promedio al ver a un laico católico perseguir una espiritualidad contemplativa fue aproximadamente la misma que si hubiera visto a un perro conduciendo un Mercedes: inusual, antinatural y con probabilidades de terminar en un desastre.
La mayoría de los cristianos latinos, si se les pregunta, asumirían que el monaquismo es esencialmente comunitario. Pero la raíz de la palabra «monje» es el latín «monachus», «solo». El monaquismo comenzó en el cristianismo, en el siglo tercero y cuarto, como un retiro al desierto, lejos de la civilización y en el silencio. Y en ese silencio, los pioneros monásticos – los ‘padres y madres del desierto’ – escucharon la voz de Dios.
De Foucauld, un ex trapense, fue fuertemente influenciado por estas tradiciones monásticas. Y sus sucesores urbanos vieron un reflejo de sus propias luchas en la gente que Thomas Merton llamó “anarquistas espirituales”: los padres y madres del desierto.
Para Delbrêl y para Day, era necesario adentrarse en los desiertos internos – para “encontrar la soledad”, y así, en palabras de Delbrêl, “encontrar a Dios” – para luego aventurarse en el desierto externo de la separación de la humanidad de Dios. Un tema constante en la escritura de Day es el llamado a la oración y adoración directa e individual, más allá de la misa diaria y la oración grupal. Por mucho que ambos pensadores enfatizaran la importancia de la comunidad, su espiritualidad, irónicamente, se preocupó primero por la experiencia del creyente solitario.
Una relación íntima con Dios, una entrada intencional en los misterios de la fe, era la obligación de todo cristiano, y no solo el derecho de unos pocos seleccionados. Todo cristiano debe ser un místico; es decir, uno que entra en el misterio. Los cristianos viajan, escribió Delbrêl, entre el «abismo mensurable de los rechazos de Dios por el mundo» y «el abismo insondable de los misterios de Dios».
Caridad fraterna; la apertura de la vida contemplativa a los laicos; y ocupar el último lugar, no sólo en relación con la Iglesia, sino en relación con toda la comunidad humana. Todos estos temas fueron retomados por el Concilio Vaticano II. Podemos ver los frutos teológicos del trabajo de Day, Delbrêl y de Foucauld en documentos como Lumen Gentium, Gaudium et Spes y Apostolicam Actuositatem, el decreto conciliar sobre el apostolado laical.
Es más difícil precisar un legado organizativo para los dos «místicos urbanos». La comunidad de Delbrêl, los “ équipes”, ya no existe . Y aunque la trabajadora católica ha seguido creciendo a lo largo de los años, la decatolicización del movimiento – ese día señaló con consternación en la última década de su vida – se aceleró después de su muerte en 1980. Las sociedades occidentales han seguido avanzando hacia un mundo donde, en palabras de Delbrêl, “la creación ha ocupado el lugar del creador”. En una era “poscristiana”, las tendencias a las que se oponían los dos “Siervos de Dios” -la asimilación por un lado y el subculturalismo por el otro- no han perdido su atractivo.
Pero una figura de la Iglesia contemporánea parece apreciar las ideas sobre las que escribió De Foucauld y que Day y Delbrêl pusieron en práctica. La inclinación del Papa Francisco por atacar una amplia gama de objetivos en la iglesia: rigoristas junto a semipelagianos; aquellos que quieren hacer proselitismo junto con aquellos que quieren que la Iglesia actúe como una ONG humanista – ha sido interpretado por algunos como una estrategia política astuta; una rutina “peronista” de divide y vencerás. Me parece mucho más probable que el Papa actual, que entregó el seminario de Roma a un Hermanito de Jesús el año pasado , haya estado buscando a De Foucauld en busca de orientación sobre cómo ser un “misionero sin barco”. Francisco, como Day y Delbrêl, no está interesado en un cristianismo hecho «efectivo», parafraseando a Henri de Lubac
– pero un cristianismo que se vive con eficacia.
Ver el desierto del mundo que excluye a Dios por lo que es es más difícil que pretender que no existe tal desierto. Y salir a ese desierto – “montar nuestras tiendas” (Juan 1:14) allí – es mucho más desafiante que refugiarse en fantasías de guerra cultural o sectarismo autorreferencial. La única evangelización plausible es vivir los mandamientos del Evangelio tan plenamente como podamos. Si la Iglesia quiere seguir a Cristo fuera de la tumba, tiene que estar preparada para seguir a Cristo también al desierto.
FOUCAULD DIALOGOS 