Durante la temporada de primavera y verano (abril-septiembre) aumenta el número de visitantes y grupos que llegan solicitándonos momentos de oración y encuentros de espiritualidad. Es el caso de un grupo de jóvenes que estaba realizando un retiro sobre el tema general “Bienaventurados los pobres en espíritu, pues de ellos es el reino de los cielos”, pero siguiendo las huellas de San Francisco de Asís y de Carlo Carretto. ¡Es una gran ventaja poder utilizar directamente el libro de Carretto: “Yo, Francisco”! Sus páginas son siempre actuales (1980) y es interesante ver cómo el Autor consiguió narrar la vida del Santo de Asís y al mismo tiempo realizar una interpretación de su propio itinerario espiritual y de la vida de la Iglesia… Al finalizar la lectura, la impresión es la de haber leido un “Yo Francisco-Carlo Carretto”. Lo ideal sería que cada uno pudiese escribir su proprio “Yo Francisco-Andrés”, “Yo Francisco-Luis”, “Yo Francisco-Julia”, et

La pobreza puede ser comprendida en diferentes maneras, empezando con aquella que lleva a muchos a realizar una opción social o política. Pero la pobreza evangélica es diferente: “El crucifijo de San Damián me había revelado una cosa muy importante que traté de no olvidar, que incluso fue la guía constante de mi vida. La pobreza no consistía en ayudar a los pobres, consistía en ser pobre. Ayudar a los pobres era algo fundamental siendo parte y expresión de la caridad, pero ser pobre era otra cosa”. Se trata, dice Carlo Carretto, de una pobreza mística: “El Evangelio me enseñaba a poner al centro el misterio de la persona más que el empeño por la persona”. No se trataba de cambiar las cosas, sino de cambiar los corazones. “Es por eso que he hecho mi camino siguiendo el camino del Evangelio. Para mi la pobreza era el signo de la liberación pero la verdadera, aquella de los corazones, era el instrumento y la fueza que me alejaba del espíritu burgués que es de todos los tiempos y que se llama egoismo, prepotencia, orgullo, sensualidad, idolatría y esclavitud”.

Estas son algunas de las ideas principales que nos permitieron compartir fraternalmente en dos momentos de la jornada intercalando con la celebración eucarística. El mistero de la pobreza evangélica puede ser comprendida solo mediante la luz de la Encarnación del Verbo: Dios que ha venido a habitar en la carne de la persona para salvarla. En San Francisco ese misterio se convierte en realidad durante el encuentro con el leproso: “Me recordé en ese momento del crucifijo de S. Damián y me pareció que fuesen los mismos ojos que me miraban. Madonna Povertà, que en el leproso pude reconocer, era la pobreza del mundo entero, era la solidaridad con todo lo que es pequeño, débil, que sufre; era el punto de referencia más alto de la misericordia de Dios”.

Ahora, con el Papa Francisco todos los temas sobre la pobreza están lentamente ocupando un lugar central en la vida de la Iglesia. La pobreza evangélica comprendida como un camino espíritual tras las huellas de Jesús de Nazareth es el punto inicial para poder considerar los demás tipos de pobreza. “El tema de la pobreza –dice Gustvo Gutiérrez– y la marginación nos invitan a hablar de justicia y a tener presente los deberes del cristiano al respecto. Así es en verdad, y este enfoque es sin duda alguna fecundo. Pero es importante no perder de vista lo que hace de la opción preferencial de los pobres una perspectiva tan central. A la raiz de esta opción está la gratuidad del amor de Dios. Esto es el fundamento último de la preferencia. El término mismo preferencia rechaza todo exclusivismo y se esfuerza de evidenciar a aquellos que deben ser los primeros –no los únicos– en nuestra solidaridad”.

Ver a este pequeño grupo de jóvenes (12, número simbólico), que se encuentran gratuitamente para rezar, reflexionar sobre el tema de la pobreza y compartir sinceramente sus propios pensamientos y preocupaciones me ha hecho recordar lo que escribe el profeta Isaías: “Miren que realizo algo nuevo; ya está brotando, ¿no lo notan?” (43,19).

fratel Oswaldo

“Pertenecemos única y exclusivamente al momento presente”

Los cristianos tenemos como modelo de vida la persona de Jesús mismo. Se asoma entonces una pregunta: ¿Cómo vivió Jesús?

Muchas cosas han sido escritas a lo largo de los siglos acerca de la persona de Jesús, de su estilo de vida, de sus costumbres, de su humanidad. Han sido publicados cientos de libros “historicos”, “biograficos” e incluso “novelas” sobre estos temas, cada uno de ellos cargado inevitablemente de la visión y sensibilidad del proprio autor.

En realidad los evangelios “canonicos” nos dicen muy poco sobre los aproximadamente treinta años que transcurren desde el nacimiento de Jesús y el inicio de su ministerio público hasta el punto tal que este tiempo es conocido como “la vida escondida” de Cristo.

Dar una respuesta, pues, a la pregunta que nos hemos puesto se nos presenta como un trabajo difícil de realizar. Sin embargo, justamente porque sabemos poco de la vida escondida de Jesús, podemos suponer que en realidad sus días no tenian nada de “especial” respecto a las jornadas de cualquier otra persona de su época. Efectivamente, si hubiese sido el contrario, no sería posible pensar que a los evangelistas se les hubiera escapado la importancia de trasmitirnos al menos en parte los aspectos de este lapso. Como sea y mas allá de hipótesis y suposiciones, una luz indirecta que ilumina nuestra pregunta la encontramos en el evangelio según san Juan: “Y la Palabra se hizo carne y habitó entre nosotros. Y nosotros hemos visto su gloria, la gloria que recibe del Padre como Hijo único, lleno de gracia y de verdad” (Jn 1, 14).

Esta afirmación es al mismo tiempo sorprendente e increíble porque nunca y nadie habría podido pensar que Dios, el Omnipotente y Altísimo, pudiera hacerse carne, es decir debilidad y fragilidad. Esta es, en última análisis, la novedad del cristianismo, lo que con otro término se llama “Encarnación”, aquello que el concilio Vaticano II ha traducido en esta manera: “El Hijo de Dios con su encarnación se ha unido, en cierto modo, con todo hombre. Trabajó con manos de hombre, pensó con inteligencia de hombre, obró con voluntad de hombre, amó con corazón de hombre. Nacido de la Virgen María, se hizo verdaderamente uno de los nuestros, semejantes en todo a nosotros, excepto en el pecado.” (Gaudium et spes, 22).

La respuesta a la pregunta la podriamos formular en este modo: vivir como Jesùs en Nazaret significa vivir en plenitud nuestra humanidad y, con palabras un poco complicadas, vivir una vida humanamente divina y divinamente humana.

¿Cuales son las consecuencias concretas de un similar modo de vivir? Mencionemos almenos una.

Si vivimos con la conciencia de que nuestra historia està entretejida con la historia de Dios, no podremos separar más entre “sagrado” y “profano” porque a partir de la encarnación nuestro Dios, el Dios-con-nosotros, ha habitado cada espacio y realidad que forman nuestra humanidad. Por esta razón cada una de nuestras acciones adquiere un valor totalmente nuevo, se convierten en el lugar en el que podemos encontrar a Dios y establecer una relación con él. No tiene importancia de qué cosa se trate, no importa si mi ocupación es la del médico o la del barrendero, no importa si somos estudiantes universitarios o vendedores ambulantes, secretarias o amas de casa, lo que realmente importa es que Dios nos alcanza allí donde nos encontramos, en medio de escobas o libros.

Vivir como Jesùs en Nazaret significa en definitiva esto: tener la conciencia de ser un “hijo único del Padre” y relacionarme con este Padre en la ordinariedad y, tal vez, banalidad del cotidiano, en casa, en el trabajo, en las amistades. Es esto a lo que cada cristiano està llamado, aquello que Jesús mismo ha llamado la adoración en espíritu y en verdad.

Jonathan Cuxil jc