El Monte-Saint-Michel, peregrinar al ritmo de les mareas

El Mont-Saint-Michel es un destacado lugar de peregrinación y patrimonio histórico en Francia, manteniendo viva su importancia religiosa y cultural. Se alza sobre un islote rocoso, que comienza cuando termina el río Couesnon, rodeado por el balanceo de las mareas normandas, de las más espectaculares de Europa. Su silueta es una de las más reconocibles de Francia. El Mont-Saint-Michel parece sacado de un cuento medieval: calles estrechas que suben hacia la cima de la isla, casas de piedra, murallas y una abadía que domina el horizonte. Cada año, entre dos y tres millones de personas llegan atraídas por su patrimonio arquitectónico, su historia o la singularidad del paisaje que lo envuelve.

Pero mucho antes de que fuera declarado Grand Site de France o Patrimonio Mundial de la UNESCO (1979), el Mont-Saint-Michel era ya un lugar de peregrinación. Desde hace más de mil años, este pequeño islote bañado por las aguas del Atlántico es uno de los grandes santuarios dedicados a san Miguel Arcángel, una figura venerada por el catolicismo como protector contra el mal y defensor del pueblo de Dios. La estatua de este santo es quien corona la iglesia abacial, a 170 metros por encima de la orilla.

A pesar de las multitudes que llenan sus calles durante buena parte del año -en verano pueden haber 20.000 visitantes en un día- su dimensión religiosa sigue viva; cada día se celebran misas y oficios litúrgicos. La Hermandad Monastica de Jérusalén mantiene los tiempos de oración y los peregrinos siguen llegando, buscando una experiencia espiritual en uno de los santuarios más emblemáticos de Europa.

La profesora Dolors Vidal, experta en turismo cultural y espiritual de la Universidad de Girona y miembro del Laboratorio Multidisciplinar de Investigación en Turismo, recuerda que la peregrinación es mucho más que un desplazamiento hacia un lugar sagrado: «Está motivado principalmente por la fe, la devoción o la búsqueda de crecimiento personal y espiritual», explica. A diferencia de otras formas de viaje, «tanto el camino como el destino forman parte de una experiencia de transformación interior», añade. Un proceso que da sentido al recorrido mucho más allá del patrimonio arquitectónico o del paisaje.

Una abadía con mil años de historia
El montículo fue llamado Mi vel Tumba Beneni, es decir, “Mont o tumba de Belenus” en honor a la divinidad del sol de los galos. Estos establecieron un cementerio alrededor de un megalito. Más tarde, los romanos se refirieron a él como Puerto Hércules, en lo que para ellos era la región de Armónica. En cuanto al cristianismo, se fecha en que apareció en este lugar hacia el siglo IV. El primer oratorio que se emplazó fue dedicado a Sant Esteve, situado en mitad de la colina. Después, hubo otro consagrado en Sant Simforià, ubicado al pie del peñón. Algunos ermitaños velaban estos espacios y se proveían con lo que el sacerdote de la región de Astériac les proporcionaba.

Los orígenes del santuario se remontan al año 708, cuando, según narra la tradición, el arcángel san Miguel se apareció en varias ocasiones en san Aubert, obispo de Avranches, pidiéndole que construyera una iglesia en su honor en la cima del monte. Aquel primer oratorio se convertiría, con el paso de los siglos, en una gran abadía benedictina y, no más tarde, en un gran centro de peregrinación.

Los benedictinos se establecieron en el Mons. Sancti Michaeli in Periculo Mari en 966, a petición del duque de Normandía, y permanecieron allí durante ocho siglos. Durante la Edad Media, miles de peregrinos recorrían largas distancias hasta el Mont-Saint-Michel, al igual que lo hacían hacia Roma, Jerusalén o Santiago de Compostela. Para muchos, el viaje representaba un acto de penitencia, una muestra de agradecimiento o una forma de pedir la protección ante las dificultades de la vida.

Con el tiempo, guerras, revoluciones y cambios sociales transformaron la vida del monasterio. En 1791 los benedictinos abandonaron la abadía por las consecuencias de la Revolución Francesa, convirtiéndose entonces en prisión para los más de trescientos sacerdotes que se negaban a admitir la nueva constitución civil del clero.

Pero la peregrinación nunca desapareció del todo. Hacia el siglo XIX, los escritores y pintores románticos empezaron a reunirse allí, ya que admiraban sus cualidades pintorescas. A finales de este siglo, fue cuando se establecieron los primeros hoteles en el islote y, durante la segunda mitad del siglo XX, San Miguel se situó en el mapa como uno de los destinos espirituales, pero también turísticos, más importantes de Francia.

Un ascenso con valor espiritual
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Edificar sobre roca. El monasterio de San Basilio de Ostrog

Monasterio Superior de San Basilio de Ostrog

Fotografía: Monasterio Superior de San Basilio de Ostrog. Martí Tresserra y Fisas.

Alba Martorell Cid

Vista desde lo alto del monasterio
Fotografía: Vista desde lo alto del monasterio. Etan J. Tal, Wikimedia Commons bajo licencia CC 3.0

El monasterio de San Basilio de Ostrog en Montenegro es un emblemático lugar de peregrinación ortodoxa con una arquitectura singularmente empotrada en la roca

Hay lugares que parecen desafiar a las leyes de la naturaleza. Empotrado en un acantilado vertical del macizo de Ostroska Greda, a unos 900 metros de altitud, el monasterio de San Basilio de Ostrog domina el valle del río Zeta, en el centro de Montenegro. Desde la distancia, su fachada blanca parece brotar directamente de la roca, como si la propia montaña se hubiera convertido en templo.

Su arquitectura -de las imágenes más fotografiadas e icónicas de los Balcanes- no responde sólo a un criterio estético. Durante siglos, las cuevas y las grutas ofrecieron refugio a los monjes ortodoxos frente a las incursiones del Imperio Otomano. La montaña se convertía así en un espacio de oración, pero también de protección.

Maria Rosa Ocaña , miembro de la Iglesia Ortodoxa del Patriarcado de Serbia, delegada en diálogo interreligioso, miembro del GTER y colaboradora en Catalunya Religió , explica que, dentro de la tradición ortodoxa, la peregrinación es sobre todo “una búsqueda espiritual y una renovación de la persona”. Para ella, el valor de un lugar como Ostrog va mucho más allá de su impacto visual: «Es una curación para el alma y el cuerpo», añade.

Bratstvo manastira , la fraternidad del monasterio

El monasterio de Ostrog pertenece a la Iglesia Ortodoxa Serbia, dentro de la Territorio metropolitano de Montenegro y del Litoral, y está habitado por una hermandad de monjes ortodoxos que viven según la tradición cenobítica. A diferencia de los eremitas, los monjes comparten en comunidad la oración litúrgica, el trabajo, los bienes, las comidas y la vida cotidiana bajo la autoridad del hegumen , figura equivalente al abad en la tradición occidental.

La comunidad mantiene la celebración diaria de la Divina Liturgia, la acogida de los peregrinos y la custodia de las reliquias de san Basilio de Ostrog, siguiendo una vida austera y entregada. Desde 2022, la fraternidad de Ostrog la preside la arquimandrita Sergije, que ejerce el cargo de superior del monasterio.

San Basilio, semilla de la devoción

La historia de este lugar está indisolublemente unida a la figura de san Basilio de Ostrog, uno de los santos más venerados de la ortodoxia serbia. Nacido en Herzegovina en 1610, ingresó muy joven en la vida monástica y acabó siendo obispo de Zahumlje y Herzegovina. En una época marcada por el dominio otomano, se distinguió por la defensa de las comunidades cristianas y por una intensa vida ascética que le valió un gran prestigio.

Ocaña recuerda que el santo recorrió toda Herzegovina predicando el Evangelio y atendiendo a las necesidades del pueblo. «No sólo él se acercaba a la gente, sino que la gente empezó a acudir a él buscando ayuda, consejo y consuelo espiritual», relata.

Fundó el monasterio durante el siglo XVII y permaneció allí en los últimos años de su vida. Según la tradición ortodoxa, después de su muerte su cuerpo fue hallado incorrupto, un hecho interpretado como un signo de santidad. «El carácter prodigioso de estas reliquias ha sido el detonante de la motivación de miles de peregrinos», afirma Ocaña .

Un monasterio, dos ubicaciones

El conjunto arquitectónico se divide en dos espacios. El Monasterio Inferior, construido en 1824, acoge la iglesia de la Santísima Trinidad, las dependencias de la comunidad y la hospedería destinada a los peregrinos, con sólo unas pocas habitaciones. Esto hace que sea habitual acampar en el exterior del recinto; Ocaña destaca que «miles de personas duermen al raso para prepararse para venerar las reliquias», haciendo noche para completar el recorrido al día siguiente. En el monasterio es costumbre subir andando —ya menudo también descalzo— aunque hay un tren que puede acercarte y también se organizan viajes desde la ciudad cercana de Podgorica.

Pocos kilómetros más arriba se alza el Monasterio Superior, la imagen más conocida de Ostrog, el edificio literalmente suspendido sobre el acantilado. El hecho de que fuera construido en 1671 y junto a un precipicio de 900 metros, hace que se le haya llamado el “monasterio milagro”. Allí se conservan dos pequeñas iglesias excavadas en la misma roca: la de la Presentación de la Virgen en el Templo, donde reposan las reliquias de san Basilio, y la de la Santa Cruz, donde los peregrinos suelen permanecer largos ratos en silencio.

Las dimensiones de estas estancias son reducidas y se vuelven laberínticas, repletas de pequeñas capillas y rincones. También se pueden subir unas escaleras empinadas hasta la torre del campanario, donde se encuentra un mirador. La iglesia de la Santa Cruz, además, custodia el patrimonio artístico de Radul, uno de los grandes artistas serbios del siglo XVII, autor de los frescos pintados directamente sobre la roca natural de la cueva. En lugar de esconder las irregularidades del acantilado, las integró en la composición artística, creando una fusión excepcional, que refuerza la sensación de que el monasterio forma parte de la misma montaña.

Un lugar de encuentro interconfesional

Uno de los rasgos más singulares de Ostrog es precisamente su carácter abierto. Más allá de los fieles ortodoxos —serbios, montenegrinos, griegos, rumanos o rusos— acuden también numerosos católicos de los Balcanes y musulmanes de Bosnia, Montenegro o Albania. Muchos llegan convencidos de la capacidad de intercesión de san Basilio, a quien encomiendan, especialmente, la salud, la protección de la familia o la ayuda ante situaciones difíciles.

Esta fama traspasa las fronteras confesionales desde hace siglos. María Rosa recuerda que el presbítero anglicano B. Denton ya escribía en 1865 que musulmanes de Bosnia veneraban las reliquias del santo junto a los cristianos. También el viajero ruso Dimitri Galitzine describía, a finales del siglo XIX, una afluencia constante de peregrinos que «imploraban la ayuda del santo».

En un tiempo en el que muchos santuarios se han convertido en grandes centros de peregrinaje, Ostrog conserva un marcado carácter monástico. El silencio, el canto bizantino, el olor a incienso y la verticalidad de la montaña transforman la visita en una experiencia que va más allá del turismo religioso. Ocaña insiste en que hay que distinguir claramente al turista del peregrino: «El turista suele captar la belleza exterior oa tomar fotografías. El peregrino, en cambio, entra en el lugar santo para encender una vela, rezar ante un icono, participar en la liturgia, hacer una ofrenda o contagiar la salud propia o de sus seres queridos». La diferencia, asegura, no es tanto el lugar que se visita como la disposición interior con la que se llega.

Entre patrimonio y espiritualidad

En la tradición ortodoxa, la peregrinación no es una obligación religiosa. «Es sobre todo una recomendación y una práctica voluntaria», explica Maria Rosa . Tanto si se vive en comunidad como individualmente, su objetivo es el mismo: acercarse a Dios. En este sentido, la devoción a san Basilio sigue plenamente viva. Según Ocaña , los testimonios de gracias recibidas y de curaciones atribuidas a su intercesión se han transmitido de generación en generación y explican que el flujo de peregrinos no haya disminuido.

Incluso en Barcelona, ​​la Parroquia Ortodoxa de la Protección de la Virgen María conserva una reliquia del santo, entregada por el metropolitano de Montenegro, como signo de los vínculos espirituales con Ostrog. Para los miles de peregrinos que llegan cada año, no es sólo un monumento excepcional ni uno de los paisajes más impresionantes de los Balcanes. Es un lugar en el que la roca, el silencio y la oración invitan a una experiencia de renovación interior, que acerca a Dios.

Siguiendo los pasos de Carlos de Foucauld…

La ermita del padre Carlosde Foucauld en la meseta de Assekrem

Sébastien de Courtois será nuestra guía para reflexionar sobre la virtud del desposeimiento.

Por Gaële de la Brosse – Actualizado el 16 de julio de 2020


Realizaste una larga investigación sobre Carlos de Foucauld a partir de sus propias palabras: “Tienes que atravesar el desierto y quedarte allí«. Entonces te enfocaste en los años que vivió en el desierto. ¿Puedes darnos algunos detalles sobre este período?

Estos años en el “desierto” fueron fundamentales para Charles de Foucauld. Conoció a los tuareg, un pueblo animado y valiente al que se unió. Aprendió su idioma y escribió en apenas once años un diccionario que sigue siendo la referencia. Sobre todo, practicó allí el “encuentro”, sin teoría, pero por intuición propia. Una especie de paradoja si asumimos que los desiertos están vacíos, ¡lo cual no es el caso, por supuesto!

Foucauld no es un «ideólogo». Se le ocurre la idea de convertir a estas personas al cristianismo, pero rápidamente se da cuenta de que esto no es posible. Entonces cambia, se adapta y habla de «amistad». Quiere ser un «amigo seguro», lo cual es esencial para comprender su enfoque. También encontró la religión islámica en el espejo en el que encontró su fe cristiana.

Meseta de Assekrem, en Hoggar, Argelia – © Houcine.lk

El desierto de Hoggar era para él un útero humano y físico. Floreció en esta cultura, las largas jornadas, el clima, la frugalidad de la comida, las conversaciones -no olvidemos que también es etnógrafo-, en esta fraternidad que finalmente se induce en este tipo de medio ambiente.

Para llevar a cabo esta investigación, no has podido ir a Tamanrasset, por obvias razones de seguridad. Pero en tu vida has atravesado otros desiertos. ¿Qué te enseñaron sobre esta virtud que una vez se llamó «el espíritu de pobreza» y ahora se llama «desposeimiento»?

Sí, lamenté no poder ir, como suelo hacer en mis encuestas, el fundamento de mi tema. Así que entrevisté a las personas que habían estado allí y obtuve sus impresiones. Así pude contrastar los puntos de vista e imponer una cierta profundidad histórica a la historia.

Los desiertos por los que yo mismo he pasado han sido los de Sudán, donde soñé despierto, una especie de mirar hacia atrás en mi vida, a los fantasmas del pasado. Imprudentemente, había comenzado por lo que pensé que era un atajo en este «desierto». Entonces me creí, como San Antonio, asaltado por demonios …

El desierto provoca otra dimensión. Tienes que ser insensible para no verlo ni sentirlo. No creo que debas tenerle miedo. Tienes que disfrutar de lo que sientes. No hay ninguna regla para este tipo de experiencia.

Puedes tener «desiertos» cerca de su casa; todavía tienes que tomarte la molestia de prestarle atención.

No se trata de pobreza, real o mística. Es importante dejar esto claro, de lo contrario, solo estamos hablando con una determinada categoría de personas. Creo profundamente que uno de los mensajes de Foucauld, con su ejemplo, es decirnos que todos tenemos la posibilidad de ser ese «amigo seguro» en los caminos del mundo. Siempre y cuando: ¡A nivel de material, no se puede caminar con una bolsa demasiado pesada! A nivel emocional pasa lo mismo: hay que «vaciarse», como dicen. Y, por supuesto, ¡no lleves un teléfono contigo!

Caravana en la meseta de Assekrem, departamento de Tamanrasset, Argelia – © stephlulu – Flickr

¿Cómo pasó Charles de Foucauld de la locura de la grandeza a la absoluta miseria?

La vida de Foucauld es asombrosa. Hijo de una familia, heredó una fortuna colosal a una edad temprana y se empeñó en gastarla hasta que fue puesto bajo tutela. ¡Yo ciertamente habría hecho lo mismo! Pasa el concurso de Saint-Cyr, organiza fiestas y solo sueña con la exploración y la guerra. En definitiva, un joven normal para su época y su casta …

No creo en la fábula de la conversión. Ya sabía que el destino le esperaba e hizo todo lo posible para provocarlo. No fue solo una conversión que tuvo, sino varias. Ahí radica su locura.

Si bien podría haberse casado y, como usted señala, «para ir muy lejos en un castillo de Touraine o en el Périgord de sus antepasados», se fue a las regiones desiertas de Argelia para vivir con los tuareg. ¿Qué le enseñaron sobre este espíritu de miseria?

Este es el misterio de la vida de todo hombre. Hay que tomar decisiones. El aparente «vacío» del desierto debió de atraerlo, aunque solo pensara en regresar al Marruecos que había descubierto a los veinte años. Un paisaje puede moldear la mente, pero aún más el corazón. Se dejó impregnar por los elementos, la naturaleza, dejando fuera todo lo que había aprendido antes para ser plenamente él mismo.

La generosidad hacia los demás solo puede resultar de la paz interior. La primera «destitución» que se efectúa es la del ego, que al padre de Foucauld le parece sorprendente, pero creo que al final de su vida había resuelto sus tensiones internas. La presencia de los tuareg y su contacto diario actuó como una revelación.

Mencionas los «años de pruebas pasados ​​en el cedazo del desierto», donde la única prenda de Charles de Foucauld es una túnica blanca y sandalias tuareg. ¿Qué tiene que enseñar este asceta al peregrino que emprende hoy una ruta de peregrinaje por diversas partes del mundo?

Creo en las rutas de peregrinaje como mapas del viejo mundo. Sueño con una humanidad en constante peregrinaje. Siempre recordaré a este guía de la India que organizó el viaje según las necesidades de su propio peregrinaje interior. No se había atrevido a decírmelo, pero lo adiviné y me sedujo.

No hay nada más emocionante que un paisaje prístino esperando ser atravesado. Entonces tienes que olvidarte de ti mismo.

Foucauld nos enseña a respirar plenamente, a escuchar, a vivir con y no en contra.

En este sentido, sus meditaciones son maravillosas de dulzura. A menudo rezo pensando en él, en su miserable ermita de Assekrem donde adivino sus paisajes interiores.

La travesía de Castilla, por el Camino de Santiago, o determinadas etapas del Camino de Asís son breves «travesías por el desierto». ¿Cómo abordar estas etapas?

El desierto tiene sus rituales, como caminar. Tienes que respetarte a ti mismo, no hacerte sufrir.

¿Tenemos que deshacernos de todo para dejarnos «conocer»?

Para cumplir, hay que deshacerse de lo superfluo y lo que puede impresionar. Me parece fundamental una actitud modesta y curiosa. El «otro», como suele decirse, suele ser más inteligente de lo que pensamos. Te desenmascarará si no eres sincero.

Siempre acumulamos demasiado. Como dijimos, hay que aprender a relajarse, a ser más flexible; intelectualmente también, trabajar, leer, aprender poemas de memoria, aprender una lengua extranjera si es posible.

Citas la frase de Etienne de Montéty: «Foucauld, maestro en humildad y semblante, ese es el gran negocio de toda una vida»

Del despojo a la humildad, de la soledad a la paz interior y del silencio al abandono: ¿Cuál es el camino a seguir?

Empieza por la humildad, y esta es la parte más difícil. Tienes que olvidarte de ti mismo y no puedo hacerlo. ¿Quién puede realmente? Cuando conozco a personas religiosas en mi programa sobre France Culture, puedo decir que todos están atravesados ​​por esta tensión.

Pero, ¿cómo podemos olvidarnos de nosotros mismos en el mundo de hoy cuando estamos tan expuestos? ¿Cómo puedes cerrarte del mundo sin que parezca una postura? El equilibrio es difícil de encontrar, pero no imposible.

También conozco a gente fantástica de la que nunca escuchas y que están muy felices. Sólo la paz interior permite profundidad y visión (en el sentido de «profecía»). Los demás son ciegos.

«Estás siguiendo a Foucauld, ten cuidado con los lugares a los que podría llevarte«, advierte el escritor Sureau. ¿Hasta dónde te ha llevado este camino?

No es bueno tomar a Foucauld literalmente. ¡Y hay que ser fuerte para emprender este camino! Yo mismo no podría hacerlo.

Dejadlo todo e irnos a otra parte, aunque este otro lugar pueda ser cercano a casa, con poblaciones necesitadas (refugiados, por ejemplo), ser misionero con el corazón y no con las ideas.

Me detuve en el camino, porque esa no es mi vocación. Estoy tratando de adivinar el futuro. Foucauld me mostró sabiduría, de hecho. Me mostró que es posible tener varias vidas en una, siempre que no te mientas a ti mismo.