Los años pasados ​​en Argelia, el testimonio del hermano Carlos, una nueva idea de misión. Una conversación con el padre Silvano Zoccarato sobre el tema de la canonización del ermitaño del Sahara

Misionero del Pontificio Instituto para las Misiones Extranjeras (PIME), el padre Silvano Zoccarato conoció a Charles De Foucauld no solo a través de su texto, sino también a través de las personas que se inspiraron en su obra, especialmente las Hermanitas de Jesús. nosotros sobre su experiencia.  

Comenzaste la misión del PIME en Touggourt, Argelia. ¿Puedes contarnos subre esa experiencia?

Era el amanecer del tercer milenio y adjuntó carta de Argelia a los superiores del PIME; el «obispo del desierto» monseñor Michel Gagnon, jefe de la diócesis de Laghouat-Gardaya -uno de los más grandes grandes del mundo en la superficie- pidió una comunidad formada por un misionero de 70 años, un misionero de 50 años y un misionero de 50 años de 30 años para iniciar una pequeña presencia en el Sahara. Cuando lo leyó, sintió que era para mí: ¡abrirme al mundo árabe! Era 2006. Tenía 70 años y, cuando busqué por primera vez a alguien con cierta experiencia, sintió la invitación y de inmediato me puso a disposición. Eran también los años de la exhortación de Juan Pablo II, que lo invitaba: «Queridos misioneros, en la Iglesia, por la gracia de Dios, se abre cada día nuevos espacios de evangelización y de compromiso.

Viví 10 años en Touggourt, un oasis en el desierto que fue convertido en ciudad y viví en una vieja casa abandonada por los Padres Blancos. La iglesia solía confiar en una asociación musulmana. No fue posible catequizar ni bautizar como estaba acostumbrado en mis treinta años en Camerún. Sólo tena que quedarse allí y vivir en amistad, animar y rezar. Facilidad con los idiomas me ayudó. Pronto pude celebrar misa en árabe con las Hermanitas seguidoras de Charles de Foucauld y pude ayudar a jóvenes musulmanes con italiano y francés. En Camerún, también desarrolló aptitudes para una cierta reflexión cultural, investigando y recopilando historias, mitos y proverbios de la etnia tupurì. Siempre ha tratado de aprovechar las pequeñas oportunidades para encontrarse conmigo en la vida cotidiana, a veces tomando té con amigos en el horno y luego contactando amigos en Italia en breve «postal». Para la evangelización tratamos de hacer lo que Jesús nos pidió: involucrarse y dejarse involucrar, manteniendo viva la propia identidad. Aún hoy nos seguimos sintiendo búsquedas a través de Facebook.

Eres el gran don de compartir la Eucaristía todos los días y dejarme formar por las Hermanitas de Jesús, cuyo programa de vida es el deseado por su fundadora Magdeleine Hutin: «Puedes seguir siendo hermanitas de nada… que pueda vivir, habitar, viajar como los pequeños… como Jesús, que no perdió nada de su dignidad divina al convertirse en un pobre artesanal. Tener derecho a ser pobre… a ofrecer la propia vida como inmolación por los hermanos del islam. Vivir íntimamente mezclado con la masa humana, como el levantamiento en la masa. Humano y cristiano, sin distinción alguna, con una profunda formación de vida interior».

De Touggourt me encontré a menudo en los lugares de Charles De Foucauld y viví en Beni Abbes y Tamanrasset en sus ermitas.

¿Qué significó seguir los pasos de Charles De Foucauld? ¿Qué le enseñó la vida y el estilo del hermano Charles?

Responderé repasando algunos momentos de tu vida y registrándolo a través de tus palabras. El 9 de junio de 1901, Charles Viviers hizo la ordenación sacerdotal como máxima adhesión al ministerio salvífico de Cristo para más. Cuatro meses después, se va a vivir a Beni Abbès, en el Sáhara argentino. Allí permanece con la esperanza de poder entrar en Marruecos, cuyos frentes estaban cerrados, y permanece hasta agosto de 1905. De su vida en la ermita de Beni Abbès escribe: «Todos los días, invitados, a cenar, a dormir, un desayunar; nunca hubo vacío; Fueron 11, una noche, sin contar un anciano inválido que ahora se ha instalado aquí. Tengo de 60 a 100 visitas diarias: esta fraternidad es una colmena».

La primera angustia que avergüenza el alma es la gran tragedia de los esclavos. Quiere actuar de inmediato. El 9 de enero de 1902 escapó con un enclave: el primero de varios otros. Luego está su vocación a la fraternidad. Él mismo escribe que quiere «acostumbrar a todos los habitantes, cristianos, musulmanes, judíos e idólatras, a mirarme como su hermano, el hermano universal». Estas son las personas que llaman a la casa de Charles «Khawa» la «Fraternidad».Charles comenta que disfruta tanto, quiere «que todos sepan en todas partes que la Fraternidad es la casa de Dios, donde cada pobre, cada huésped, cada enfermo es siempre invitado, llamado, deseado, acogido con verdadera alegría y gratitud». . por hermanos que lo aman, lo desean y consideran sus bajos ingresos en techo como el tesoro de un tesoro.

Cuando vivió durante diez días en la casa de Charles de Foucauld en Beni Abbès, no se sintió un santo, sino un hombre abandonado. En ese ambiente pensó acoger a los exclavos y visitantes, festejando y celebrando ante el Sagrado Corazón, y apasionado por la naturaleza. Los dibujos que aún tiene en su cuaderno lo muestran contemplando el desierto, en las montañas. Los proverbios tuareg, las historias y las primeras palabras escritas en el diccionario tuareg resuenan y encantan.

El del hermano Carlos fue un apóstol de la bondad, como lo mismo dijo: «Al gusano le dijo: ‘Puesto que este hombre es bueno, su religión debe ser buena…’. Desearía ser lo suficiente bueno para que dijeran: «Si so es el sirviente, ¿cómo debería ser el amo?»

Sin embargo, añadió una nota importante: «Pero antes tengo que pasar por el deseo, y esperar allí, para recibir la gracia de Dios de nuestra alma para dejarla en paz. Hay falso silencio, reconocimiento, vacío, para que Dios se establezca y crea el espíritu interior. Sin esta vida interior, ni siquiera el celo, las buenas intenciones y el intenso trabajo darán sus frutos. Trataría de una fuente que quisiera dar santidad a los demás, pero en vano, porque no la tiene. Dios se da totalmente alma que se da totalmente a él. Por lo tanto, es imposible querer amar a Dios sin amar a los hombres. Cuanto más amamos a Dios, más amamos a los hombres».

Carlos está sobre todo enamorado de Jesús, que lo reconoce en el sacramento del altar, pero también en el sacramento de los hombres, en las personas, como también observó el Papa Francisco. Creo que esta es una gran lección para cualquier misionero.

Después de tantos años, pasados ​​en diferentes países, ¿ha cambiado tu visión de la misión?

En mis tres años en Camerún viví para el pueblo, pero también estuve privado de conocimiento, fijo en mis posiciones misioneras. En Touggourt en Argelia en cambia fue como el Papa Francisco dice en Laudato Si’ : «La buena vida y la convivencia con todos y cada uno». Junto con las Hermanitas de Touggourt, en la relación con las personas se puede sentir el alma de las personas y sentir una búsqueda interior por ellas. Hay algo que siento vivo dentro de mí y que me gustaría seguir manteniendo.

Mi estilo de misión cambió: del diálogo sobre Jesús en Camerún, viví el diálogo del Jesús de la vida, ayudado también por el obispo emérito de Laghouat-Ghardaïa, Claude Rault, autor del libro El desierto es mi catedral. La misión se puede abrir envolviendo a un hombre íntegro, coherente con los valores humanos y la mujer más auténtica.

Ahora creo que los Dioses sigan hablando, para salvar y unir a la humanidad entre personas que están enojadas con sus religiones, que conviven y dialogan con personas de diferentes culturas y religiones. Viviendo con musulmanes, me impresionó mucho cuando me dijeron cómo se sienten acerca de Dios y cómo Dios los hace sentir. Me dijeron que el hombre no puede vivir sin Dios, que la oración es lo más hermoso de la vida. El viernes caminaba entre la gente y –a la voz del muecín llamando a la oración– el barrio se detenía de abrupto, todos se arrodillaban. «¿Qué estoy haciendo aquí?», me preguntó entonces, y me impulsó a profundizar en mi cristiano, a darme cuenta de la que tenemos, aunque quede velada, prudente, a la esperanza.

El mío era, por ejemplo, un «apostolado del piso», en el sentido de que lo llevaba caminando, en mis paseos para ir a las Hermanas o a veces para venir un negocio por un denario en un comedor público. Viviendo 10 años en Touggourt, la gente me saludaba con el saludo musulmán o pedía orar por ellos.

Tenía razón el arzobispo de Argel Tessier: «No basta amar a la Iglesia de Argelia, sino que es Argelia la que debe ser amada. Luego los argentinos. Amamos a Argelia en las personas que conocemos. Esta es una prioridad: dejar la amistad y apuntar a insertar la amistad en el tejido de vida. Fue un milagro que hizo posible entender el islam y respetarlo como la religión de los pueblos a quienes nos enviaron”.

Pero entonces todo esto requería una yuxtaposición, no una empresa fácil. Hablaría de testimonio, anuncio, acogida, acompañamiento. Todo se desarrolla en el «viento de Dios» que llama a la conversión de quienes anuncian y de quienes acogen. Más que eso, podemos hablar de lealtad y del desarrollo de la fe que vivimos, como cristianos y musulmanes o no. Dios seguirá guiándose unos a otros a una comunión más verdadera con El.

Si te limitas a los números, Charles De Foucauld ha fallado. El mismo problema probó que no se convirtió a nadie. Madeleine Delbrel decía que De Foucauld nos retrotraía a la ley del Rey de Dios, que de la cruz a la victoria se empieza con un estrépito. ¿Cuáles son los frutos del «fracaso» de Charles?

Charles de Foucauld recibió un disparo el 1 de diciembre de 1916 en Tamanrasset y murió solo. Un día me encontré en Tamanrasset, enviado justo al lado de la puerta de la casa del hermano Charles y del agujero hecho por la bala que se lo llevó arriba. El hermano pequeño Antoine Chatelard me dijo: «Charles murió sin haber completodo su camino de fraternidad». Hoy 25 cofradías (Khawa) viven en el mundo con su espíritu, mucha gente tiene su Khawa en el corazón con Jesús Caritas. Entre las primeras de esta familia están las Hermanitas de Jesús de Magdeleine Hutin, con las que viví durante diez años en Touggourt. Las cofradías constituyeron una verdadera revolución en la vida religiosa: pequeños grupos contemplativos que viven en el mundo y ejercen un oficio; aquí hay algo muy diferente a lo que era la vida religiosa tradicional. La fraternidad no será sólo pasión misionera sino también partícipe de la misma identidad natural del hombre y del cristiano. Llamo la atención que fue Ali Merad, musulmán argentino y especialista en el pensamiento islámico moderno, quien escribió estas líneas: «Charles de Foucauld quizás ni alguna vez se convirtió a un muslim, pero tomó un camino evangélico que no habría tomado sin islam y sin el deseó y contribuyó a transformar no poco la actitud de la Iglesia Católica, 50 años después de su muerte, con el Concilio Vaticano II, respecto a otras religiones y culturas dentro de la comunidad humana». 

¿Qué dice Charles de Foucauld hoy, tanto respecto a la relación con los musulmanes como a la vida de la Iglesia en general?

Cada santo dibuja algo nuevo. Jesús vino a ser la imagen del Padre. El cristiano se convierte en imagen viva de Jesús, que vive su «hoy» en los santos. Esta vez, sin embargo, nuestro santo está un poco incómodo. Incómodo para la sociedad, para la Iglesia y para todos los creyentes. De Foucauld abandona su sociedad burguesa, se ocupa apoyándose en el dinero y la tierra y defendiendo su ego. Vive en una iglesia pobre, en la calle, Eucaristía en el corazón y en el encuentro. Conocemos a todos por lo que somos, incluso si somos diferentes por raza, cultura, religión. La canonización de Charles De Foucauld, que se definió como Hermano Universal, abrirá la Iglesia, y esperamos también para el mundo entero, para una fraternidad más amplia, lo mismo que el Papa Francisco, al inicio de la encíclica Fratelli Tutti, love en San Francisco de Asís y para terminar indica precisamente en Carlos de Foucauld.

Durante siglos, en Occidente «el otro» fue concebido sólo entre categorías peyorativas: el hereje, el demoníaco, el inmoral, el brujo, el judío, el salvaje Saladino… Hoy el Papa Francisco les dice a todos los hombres: Hermano. Uno de los rasgos característicos de la inspiración de Foucauld fue hacer presente anticipadamente a Cristo entre los musulmanes a través de la Eucaristía. Indicación actual y al mismo tiempo profética, también porque el Papa se dirige no sólo a los católicos, sino a todos los que quieren seguir un camino de comunión y de fraternidad universal.

Fraternidad, no como palabra abstracta, sino como vida verdadera, como don de Dios a la humanidad. La aventura misionera de Carlos de Foucauld está en el origen de la apertura hecha en la Iglesia por el Papa Juan XXIII y continuada en el Concilio Vaticano II: una nueva manera de leer y vivir el Evangelio y de encontrar al otro. La fraternidad se convirtió en llamada, en vocación a vivir una existencia nueva, abierta, dadá. Se entiende como educación para el mundo de hoy y comunión entre todas las religiones, hasta el punto de amarse unos a otros, todos con el amor de Dios. Amar es unir». San Maximiliano Kolbe le hace eco: «¡Sólo el amor crea!».

Con la próxima canonización de Charles de Foucauld, el Espíritu Santo ayudará a la Iglesia a abrirse. Era cada día el mensaje del Papa Juan cuando la tribuna materna de la Iglesia se abría al mundo y hoy habló el Papa Francisco cuando habló de una “Iglesia en salida”.

A medida que aumente la pandemia, tendremos personas probadas y renovadas para la suficiencia y para nosotros también. También conoceremos gente nunca antes visitamos lugares de trabajo, escuelas, viajes. Estos encuentros pueden no ser solo una recuperación, sino el comienzo de una nueva vida. Pero si no te cuidas si puedes caer en la dispersión de la actual Babel del pensamiento, de los valores. Y a veces en un sentimiento de apatía y desconcierto. No sólo nuestro pueblo está pasando por un momento difícil, sino también nuestras sociedades, la Iglesia misma.

Puede ser que las diversidades sociales, religiosas y culturales de las personas con las que nos encontramos no sean obstáculos, sino valoris, riquezas para todos. Así lo experimentó San Juan Pablo II cuando, tras escucharlo junto a los líderes de algunas religiones del mundo, dijo que “en toda oración auténtica, orad al Espíritu Santo”. El Papa Francisco también cree en la importancia de la oración que uno. Su elevada oración el año pasado en la Llanura de Ur en Irak puede entenderse como síntesis de un camino de paz y fraternidad en la raíz común en el Dios de la promesa: «Te pedimos, Dios de nuestro padre Abraham y Dios nuestro, que concédenos Una fe fuerte, activa en hacer el bien, una fe que abra nuestro corazón a ti ya todos nuestros hermanos y hermanas; y una esperanza incontenible,

El Evangelio quiere llegar a los confines del mundo y permanecer en el camino, encomendado continuamente a nuevos discípulos, con la presencia del Espíritu del Resucitado en el corazón. Podemos experimentar lo que había en el corazón de Charles de Foucauld: Iesus Caritas, el sentimiento vivo de la presencia de Jesucristo amor que le empujaba siempre más allá. Involucrados en el mismo proyecto de amor de Dios que queréis junto con vuestros hijos. El Espíritu dará vida a nuevas relaciones en las que el deseo de verdad se completa con la visión de la sabiduría de los demás y con un acto de amor al prójimo que es el único que puede pretender acercarnos (aunque sin llamarlo nunca) al misterio.

Es con una cierta emoción que me encuentro de nuevo con la Iglesia de Lyon. Es ella que me acogió, formó y envió en misión a Marruecos. Desde hace cerca de 40 anos, vivo en la Iglesia de Rabat donde descubrí el trabajo del Espíritu en un contexto cultural y religioso bien diferente de el que conocía. Pero es el mismo Espíritu que está trabajando por todas partes del mundo… Cuando la Iglesia de Lyon me ha invitado a hablarles, acepté esta demanda con alegría. En efecto, soy feliz de poder dar prueba ante ustedes de la vitalidad de la Iglesia que está en el Magreb en medio de los hermanos musulmanes. Y de compartir con ustedes sus sufrimientos, sus alegrías, y también su esperanza. No explicaré un panorama detallado de sus distintas actividades porque sería aburrido. Me propongo más bien hacerles descubrir su alma, el Espíritu que lo anima. Lo haré basándome en el testimonio del hermano Charles de Foucauld, ya que él vivió un método de misión renovado que enciende nuestra manera de ser cristiano hoy en un mundo musulmán. Y porque la Iglesia, al beatificarlo, nos lo propone como modelo, A partir de la experiencia espiritual del hermano Carlos, desarrollaré mi reflexión en tres ejes

– La Visitación y el encuentro con el otro,

– Como Jesús, escuchar y preguntar al otro,

– Ser, con Jesús, el «hermano universal».

1.- La Visitación y el encuentro con el otro

Charles de Foucauld, después de una larga estancia en Oriente, – en la Trapa de Akbés y en Nazaret -, desembarcó en el puerto de Argel en septiembre de 1901 con un amigo monje, se queda en la Trapa de Staouéli, fundada en 1843 en la región de Argel. Allí, el Padre de Foucauld reza delante de una imagen de la Virgen que representa a Marie que lleva, dentro de ella, a su niño, una imagen rara en la tradición cristiana… Después de una breve estancia en Argel, Charles de Foucauld se instala en Beni Abbés, cerca de la frontera marroquí. Allí, con mucho cuidado, construye una casa muy simple para vivir su fe, cerca de los habitantes de esta región, y poder acoger hermanos. Para decorar su oratorio, pinta, de sus propias manos, un cuadro representando al encuentro de María con su prima Isabel en la Visitación. Una elección significativa, vamos a verlo. Un segundo cuadro lo completará, representando a la Santa Familia. Estas dos escenas son como un resumen de su experiencia espiritual, vivida en Nazaret, y de su encuentro con la imagen de la Virgen en la Trapa. Están allí, cerca del tabernáculo delante del cual pasa largos momentos, cada día. Estos cuadros expresan lo que es su proyecto apostólico en Argelia: no busca ya la soledad, como en Oriente, quiere ahora dedicar su vida al encuentro del otro tomando como modelo a la Virgen en la Visitación.

Charles de Foucauld interpretará de distintas maneras este encuentro de María con Isabel en sus oraciones y sus escritos. Esta elección marcará su vida apostólica en Beni Abbés, luego en Tamanrasset. Y, después, el relato de la Visitación marcará profundamente la vida de las Iglesias del Magreb. En efecto, en estos países, los cristianos, y no solamente entre los discípulos directos de Charles de Foucauld, viven de este misterio, generalmente de una manera muy discreta. Afortunadamente, algunos de ellos han dejado huellas escritas de esta experiencia espiritual. Destaco a tres. El padre Peyriguère, por ejemplo, que ha vivido 30 años en el Atlas Medio marroquí, ocupándose de los enfermos de El Kebab y de la región, hace hincapié, en sus escritos espirituales, en la necesidad de estar habitado por Cristo, y vivir el vínculo entre sus múltiples encuentros de la vida diaria y el Visitación.

El padre Jean-Mohamed Abd-el-Jahí también. Este Marroquí, musulmán, bautizada en 1928 y ordenado sacerdote en la orden franciscana, vivió su fe cristiana en el contexto difícil de la colonización. Con gran sensibilidad, experimentó, penosamente, en su carne, la falta de respeto de numerosos cristianos con los musulmanes. Siendo profesor en el Instituto católico de París, escribirá un libro que tiene por título «María y el Islam». En la última página de este libro, escribe: «El misterio maríano que, por excelencia, debe vivirse ante los musulmanes, es el de la Visitación». Es, en efecto, para el modelo de un encuentro verdadero profundamente respetuoso con el otro…

Es también el caso de Christian de Chergé. Durante la guerra de Argelia, este soldado francés fue salvado de la muerte por un amigo argelino, guarda forestal, que se sacrificó por él. Este acontecimiento orientará toda su vida. Ordenado sacerdote, elegirá consagrarse a los Argelinos, será monje y prior de la Trapa de Tibherine y, a su vez, con sus hermanos monjes, dará su vida por este país. Él también meditó mucho y escribió sobre el Misterio del Visitación y el sentido de la presencia cristiana en el mundo musulmán. Entre sus textos sobre este tema, he aquí un fragmento de la homilía que pronunció en la fiesta de la Visitación, el 31 de mayo de 1993:     

«La Iglesia vino en este país para una urgencia de servicio, o de presencia… Como María, lleva con ella al Emmanuel. Es su secreto. No sabe cómo decirlo. ¿Ha de decirlo? Y he aquí que a menudo, es el otro – el musulmán – que toma la iniciativa de saludar, como Isabel hablando la primera con la libertad del Espíritu del cual sabemos todo lo que puede manifestar de comunión profunda, más allá que todas las fronteras y diferencias. Entonces sale en nosotros también, una oración irresistible, la de un Magnificat.»

Estas pocas frases iluminan la misión de la Iglesia en el Magreb: como María, se pone en marcha, va al encuentro del otro con un espíritu de servicio. El encuentro se hace en casa del otro, como pasa con Isabel. La Iglesia debe pues hacer el camino que la conduce al otro. Y, como María, lleva en ella un misterio, está habitada por la presencia divina, un misterio que la sobrepasa y que debe vivir en el silencio y la contemplación… María, en camino, debía preguntarse que iba a decir a su prima, cómo explicarle lo que le pasaba. No tenía palabras para decirlo… La Iglesia, tampoco, no tiene las palabras para expresar el misterio que vive. ¡Será siempre inexpresable! Cuando las dos mujeres se encuentran, una emoción muy intensa les estremece. Un estremecimiento de alegría que viene de los niños que llevan dentro, están sobrepasadas hasta cierto punto por el acontecimiento… María no dice nada, es Isabel que habla. En realidad, es el Espíritu que habla por ella, que le ayuda a encontrar las palabras que dan sentido. María se expresará a su vez. Es una oración de alabanza, de acción de gracias que brota de su corazón: «Mi alma exalta al Señor y mi espíritu se llena de alegría en Dios mi salvador». María era impulsada por el deseo de servir, un servicio bien concreto. Pero, porque está habitada por Cristo, el encuentro tomó una nueva dimensión, más allá de lo que podía imaginar…El corazón de la misión está aquí. Debo ir hacia el otro, a encontrarlo en su propio terreno, ponerme a su servicio. Y, si estoy habitado realmente por el Cristo, el encuentro alcanzará una plenitud que me sobrepasa y del que debo dar gracias.

Así pues, poco a poco, la Iglesia descubre que en la misión, lo que es primero, no es la conversión del otro, sino nuestra propia conversión. Debe vivir, simplemente, humildemente, el misterio que la habita. No tiene que imponerse. Debe sobre todo velar para no estorbar a Aquel que la vive ni el trabajo del Espíritu. Comprendo que lo que importa, no son mis palabras, sino las del otro, ya que me dicen lo que él vive, lo que lleva en él de humanidad, de proyectos, de esperanza… Es lo que debe atraer mi atención, lo que debo escuchar y acoger. A partir de eso, si el contexto es favorable, podemos dialogar más, ir avanzando… Tenemos, en efecto, cosas que decimos de nuestras experiencias espirituales. Christian de Chergé a menudo ha comentado este evangelio del Visitación para descubrir su riqueza y vivirlo con sus hermanos, en la Iglesia. Este año más concretamente, nosotros debemos acordarnos de este testimonio de nuestros hermanos monjes. En efecto, murieron hace diez años. Era el 26 de marzo de 1996, inmediatamente después de la fiesta de la Anunciación. Y 56 días más tarde, el 30 de mayo, en la víspera de la fiesta del Visitación, sus cabezas se encontraron… Vivieron durante 56 días una vida ocultada, de los que no se sabe nada, un tiempo de maduración, de gestación, que preparaba su verdadero «nacimiento», su encuentro con el Señor.

Su sacrificio es ciertamente la señal más fuerte que haya sido dirigida por las Iglesias del Magreb a nuestros hermanos musulmanes. Nos muestra que la parte fundamental de la misión no es tanto lo que podemos hacer o decir, sino nuestra calidad de vida, nuestra calidad de ser, nuestro amor ilimitado. Se situaron simplemente como «hombres de oración en medio de hombres de oración». Estaban habitados por el Cristo, su muerte hizo estremecer hasta el fondo, aquellos que venían a visitar…Su sacrificio y el otras hermanas y hermanos cristianos – conocidos y desconocidos – es un don de Dios a nuestra Iglesia. Hay también una luz que da sentido al sacrificio de numerosos cristianos que, cada día, humildemente, discretamente, dedican su vida al servicio de sus hermanos musulmanes. Charles de Foucauld tuvo, ante sus ojos, en su capilla, el cuadro del Visitación. De encuentro en encuentro, preparó el encuentro con su «Bien amado Señor Jesús». Él que gustaba de repetir: «vivir hoy como si debiera morir esta noche, mártir». Mostró y abrió este camino.

2.- Como Jesús, escuchar y preguntar al otro.

María, después de su encuentro con Isabel, ya lo hemos observado, escuchó las palabras pronunciadas por ésta. Estuvo atenta a lo que brotaba del corazón de su prima. Esta actitud corresponde a la que el mismo Jesús practicó y enseñó. En efecto el primer gesto público de Jesús, explicado por el Evangelio, se sitúa en Jerusalén, cuando, a los 12 años, se encuentra en medio de los doctores. Ahora bien, nos dice el texto: Jesús está allí, «escuchándolos y preguntándolos». Jesús no comienza por enseñar, por decir a sus hermanos humanos que deben hacer… Está allí, en una actitud de recepción, disponibilidad, escucha respetuosa: «suave y humilde de corazón». Escucha. Pregunta también. No como un funcionario que debe informarse, sino como un enamorado que quiere saber lo que vive el corazón del otro, que pretende comprenderlo, que quiere descubrir lo mejor del otro. Jesús ha consagrado el tiempo más largo de su vida a escuchar. Quería conocer su pueblo, sus miserias por supuesto, y también sus alegrías, su esperanza… A continuación, solo a continuación, hablará. ¡Lo hará incluso con autoridad, ya que sabe lo que hay en el corazón del hombre! En esta época, no se hablaba aún de diálogo… Pero sabemos hoy que esta actitud de escucha respetuosa es la primera condición. Uno de los objetivos de! diálogo es, en efecto, descubrir lo que hay de bueno en el otro. Y, a partir de lo mejor, es posible intercambiar, compartir, enriquecemos mutuamente con nuestras experiencias espirituales. Ahora bien, podemos observar que Charles de Foucauld dedicó mucho tiempo a la escucha y al descubrimiento del otro. Ya, en su «Reconocimiento en Maruecos»- una «visita» de carácter científico -, por razones prácticas, había elegido ponerse en una situación de silencio. Al principio de su viaje, hablaba bastante mal el árabe dialectal y muy poco el berber. Y sobre todo, disfrazado en judío, no quería hacerse reconocer. Este silencio, obligado hasta cierto punto, le permitió observar muy atentamente el país y a sus habitantes. Es probablemente una de las razones de la calidad científica de su trabajo. Un trabajo que continúa siendo una obra de referencia sobre Marruecos de final del siglo XIX.

Anos más tarde, cuando Charles de Foucauld vuelve al Magreb, es por amor a sus amigos tuaregs que quiere conocer su lengua y su poesía, que los escucha y los pregunta detenidamente. Hace allí aún, un trabajo científico de gran cualidad: un diccionario de lengua tuareg de más de 2.000 páginas manuscritas y las recopilaciones de poesía berber. Sus motivaciones habían evolucionado. No tenía ya que salir de los problemas personales en los cuales aún estaba metido, en tiempos de su «Reconnaissance au Maroc»; había adquirido una gran libertad interior, una nueva capacidad de amar, de escuchar y preguntar. Aquellos trabajos saharianos son una expresión de su respeto por una cultura en la que reconoce, y quieren hacer conocer, las calidades, el valor. Son, por eso, una señal de su amor, de su deseo de conocer mejor a las personas para, según sus propias palabras, «convertirse uno de entre ellos»; como Jesús, por su Encarnación y su vida a Nazaret, pasó a ser uno entre nosotros. La calidad de estos trabajos científicos en realidad, aún hoy, los hace un instrumento indispensable para conocer la lengua y la poesía tuareg que expresa el alma profunda de este pueblo. Un alma preparada para estremecerse, si se la descubre.

En la actualidad, en el Magreb, entre otras formas de presencia, cristianos trabajan en centros de estudio, bibliotecas, para descubrir las distintas culturas de esta región, y para ponerse al servicio del desarrollo de los hombres. Estos centros culturales son lugares de encuentro privilegiados entre cristianos y musulmanes. Encuentros que se sitúan, deliberadamente, a nivel cultural, en el humanismo. No hay un humanismo sectario, pero abierto a intercambios sobre lo que da sentido a la vida, un humanismo disponible a intercambios en el ámbito religioso. Hago hincapié en esta dimensión humanista porque demasiado a menudo, me parece, se aborda a los Magrebíes poniendo sobre ellos la etiqueta «musulmán». Una etiqueta religiosa que funciona como un marco o un disfraz que no permite entender la riqueza y la complejidad de su historia, su vida social, su personalidad. En estos centros de estudio, tenemos como objetivo de encontrar al otro con toda su riqueza cultural. Una cultura que incluye una dimensión religiosa, ciertamente, pero a la cual no se la puede nunca reducirlo. ¡Es más que eso! La escucha del otro, acogerlo de tal como es, pide también que sepamos tomar el tiempo necesario para el encuentro y respetar las etapas. Tomando modelo de la paciencia divina: «Mil de años son para El como un día». Ya que Dios trabaja el corazón del hombre en profundidad, a lo largo del tiempo.

Cuando tengo la tentación de quemar etapas, pienso en el episodio del evangelio de Marcos que necesité tiempo para comprender. Jesús, nos dice el texto, para viajar al país de los Gerasenos, tuvo que cruzar el lago para llegar a la otra orilla. Durante la travesía sufre una fuerte tormenta, ir hacia los paganos remueve siempre muchas cosas. Allí, encuentra un hombre «poseído de un espíritu impuro». Jesús lo libera de este espíritu astuto, y, después de un momento pasado con él, Jesús se prepara para volver a salir y se incorpora a su barca. En ese momento, el Geraseno manifiesta el deseo de seguirle. Pero Jesús, viendo sus buenas disposiciones, le propone otro programa, le dice: «Ve a tu casa, con los tuyos, y explícales lo que el Señor ha hecho en ti y como se ha compadecido de ti» (Mc 5.19). Este hombre, si hubiera seguido a Jesús, habría podido ser testigo de su muerte, su resurrección, los dones del Espíritu, en una palabra de la plenitud del misterio pascual… Pero Jesús lo devuelve a los suyos y le da una misión: dar testimonio de su curación y este encuentro que acaba de vivir… Lo mismo sucede con nosotros que debemos vivir el momento presente, con alegría, gratuidad, disponibilidad: el futuro sigue estando abierto, está en las manos de Dios.

Cuando Charles de Foucauld llegó al Magreb, tenía prisa en proclamar toda la Buena Noticia y bautizar… Pero, poco a poco, la escucha atenta de las personas entrevistadas y los años de estudios le han permitido conocer mejor al otro tal como es, con su historia y sus riquezas. El otro es un hermano, y es trabajado por el Espíritu. Debo encontrarlo, pero debo también respetar su propio camino espiritual hacia Dios. Ya que, como dice el profeta Isaías: «vuestros pensamientos no son mis pensamientos, y mis caminos no son vuestros caminos» (Is.55,8). Por ello Charles de Foucauld aprendió a vivir como «hermano universal».

3.- Ser con Jesús, el «hermano universal»

Eso no es espontáneo y no se hace sin un largo trabajo sobre uno mismo. Cuando se observa atentamente el texto del «Reconaissance au Maroc», se constata que el joven Vizconde de Foucauld utiliza aún un vocabulario que se caracteriza por el contexto cultural recibido en su educación. Sus juicios sobre los Marroquíes, musulmanes y judíos, son, a menudo, duros y severos… Su viaje a Marruecos se sitúa incluso en el mismo año del famoso discurso de Ernest Renán pronunciado en la Sorbona en el cual afirma, entre otras cosas, cito: «la nulidad intelectual de las razas que extraen solamente de esta religión (el Islam) su cultura y su educación»… Sin embargo. Charles de Foucauld, ya en esta época de su vida, consiguió retirarse de la mentalidad dominante. Abrir su corazón al otro, más allá de los prejuicios de raza y religión. Observamos que tuvo verdaderos amigos marroquíes como, por ejemplo, el Hadj Bou Rhim a quien rinde homenaje en su «Reconnaissance au Maroc»: «(usted) que con riesgo de su seguridad me ha protegido en el peligro, a quienes debo la vida, de quien el recuerdo lejano me llena de emoción… ¿Cómo expresarle mi agradecimiento?».

Y frecuentemente, en sus escritos, mencionará a sus amigos marroquíes con los cuales pretende conservar vínculos. Su rectitud fundamental le permitió admirar la fe de aquéllos que encontraba. En una carta enviada a su amigo Enrique de Castries, escribe: «el Islam produjo en mi una profunda convulsión. La vista de esta fe, de estos almas viviendo en la continua presencia de Dios, me hizo entrever alguna cosa más grande y de más verdadero que las ocupaciones mundanas». Estos creyentes musulmanes le ayudaron a redescubrir su propia fe…Noto que la experiencia del encuentro del otro y el diálogo, si se llevan bien, nos devuelven a nosotros mismos, nos obligan a trabajarnos a nosotros mismos, a ponernos en la búsqueda de la verdad, en búsqueda de la mirada de Dios. Y cuando se observa atentamente el vocabulario del Padre de Foucauld, así como su comportamiento, se descubre, con el paso de los años – más concretamente después de su conversión- una evolución hacia más respeto, más aprecio verdadero para con sus hermanos del Magreb y del Sahara. Ha debido operar -y tenemos aún a veces que hacer hoy- una verdadera purificación de la memoria para modificar su mirada sobre los otros y a sentirse y querer ser «hermano universal», como lo declaró, a partir de 1901. Una nueva fórmula, una nueva actitud, revolucionaria en esa época. Se traduce, en señales muy simples: así pide que le llamen «hermano Carlos» o «hermano Carlos de Jesús», sin título de reverencia. Pero ser hermano universal supone más que eso, es una conversión que se debe reanudar cada día…

Insisto en el trabajo intelectual de hermano Carlos. El Señor nos pide en efecto que hagamos esta parte de camino que podemos y debemos hasta nosotros mismos, con la inteligencia que nos dio. Pero eso no basta. Nuestro corazón también debe convertirse, abrirse al otro. Dejarse tocar, conmover, dejarse conducir, ir hacia otro y ser capaz de amar… Las largas horas pasadas, por el hermano Carlos, delante del tabernáculo le permitieron dejarse habitar por el corazón de Jesús, dejarse transformar por él, llegar a ser hermano universal. Es observando el Cristo en la cruz, especialmente aquél que el mismo pinta sobre el tabernáculo de su capilla. Y también en la celebración del sacrificio la misa y la comunión con el misterio pascual, que poco a poco pudo abrir, su corazón a las dimensiones del corazón de Cristo. Comprendió el amor universal de Jesús. Quiso imitarlo, se dejó transformar por él para convertirse en hermano universal. La toma de conciencia de esta exigencia de fraternidad va a conducirle a girarse en contra de las injusticias coloniales, de las cuales fue testigo. Tanto más cuando vienen de personas que se dicen cristianas y que toleran aún la esclavitud. Lo hará incluso con vehemencia:

«Desgraciados vosotros hipócritas que ponéis en los sellos y por todas partes: «Libertad, Igualdad, Fraternidad, Derechos humanos”, y que claváis los hierros de los esclavos… que permitís robar niños a sus padres y venderlos públicamente; que castigáis el robo de un pollo y permitís el de un hombre»…

El hermano Carlos no podía soportar de ver a sus hermanos del Sahara humillados, tratados con menosprecio. Se las tenía con estas personas, consideradas como «cristianas», que oscurecían el mensaje fraternal y liberador de Cristo. Un acontecimiento, vivido algunos años después de su intuición de hermano universal, me parece muy significativo para entender esta evolución. Estamos en 1908, Carlos de Foucauld tiene cincuenta años. Se internó aún más dentro del desierto, estableciéndose en Tamanrasset. Trabaja su monumental diccionario de la lengua Tuareg. Entonces, no llueve en Tamanrasset, desde hace dos anos. La gente vive en una gran miseria, Foucauld resume la situación en una frase brusca: «Las cabras están tan secas como la tierra y la gente tanto más que las cabras». La prueba se prolonga. Ya había distribuido a su entorno la comida y los medicamentos de los que disponía. Él mismo se debilita mucho y sufre de escorbuto. Sin embargo, se esfuerza en trabajar las once horas al día con el diccionario tuareg. Además, se aísla mucho. Desde hace once meses, solo ha recibido dos visitas de cristianos. No tiene pues correo, ni noticias. No puede, solo, celebrar la misa. Sufre mucho… Ni siquiera recibe ya la visita de sus vecinos, no teniendo ya nada que compartir con ellos… El cansancio se acumula… y el lunes 20 de enero de 1908, ni siquiera puede ya levantarse. Escribe entonces en su cuaderno: «Obligado de parar mi trabajo, Jesús, María, José, os doy mi alma, mi espíritu y mi vida». Se dispone a morir… Una persona lo descubre en este estado y alerta a sus vecinos que, tomando entonces conciencia de su estado y su deber de hospitalidad, se ponen en busca las cabras por toda la región. Encuentran algunas que tienen aún un poco de leche y, en un gran impulso de solidaridad, le salvan la vida. Gracias a esta comida y al afecto que descubre, Carlos de Foucauld, en algunas semanas, recobra las fuerzas y vuelve a trabajar.

Este 20 de enero de 1908, se produjo, pienso, una toma de conciencia en este hombre, pasando hasta cierto punto, de la muerte a la vida: quería ser «hermano universal» pero, en realidad, era aún el que acogía, el que distribuía comida y medicamentos, el que era capaz de realizar un diccionario que será útil a generaciones… Pero ahora los papeles se invierten. Es él que es acogido, es él que está en la necesidad y que recibe ayuda. No está ya en la situación del que tiene, que sabe y que da, sino en la de el que tiene necesidad de los otros y que acepta recibir… Ese día, experimentó y probablemente comprendió mejor el sentido de la fórmula: «hermano universal». Y lo vivirá, intensamente, hasta su último día. Ser hermano, es también aceptar ser querido, recibir del otro, lo que pide mucha humildad. Es más fácil, en efecto, y más agradable dar… El hermano Carlos acepta ahora recibir del otro una ayuda material, por supuesto, los testimonios de amistad también, pero aún más que eso…Hemos visto lo que recibió de sus hermanos musulmanes a partir de su «Reconnaissance au Maroc»; «El Islam ha producido en mi una profunda convulsión…» La fe de estos creyentes ha producido en él un estremecimiento, lo trastornó, lo puso sobre el camino de la búsqueda de Dios. El hermano Carlos también recibió del Islam el sentido de la grandeza de Dios. Varias veces en sus escritos, no duda en citar la expresión coránica “Allah Akbar». En la misma carta ya citada a Enrique de Castries, escribe: «Allah Akbar, Dios es más grande, más grande que todas las cosas que podemos enumerar; sólo El, después de todo, merece nuestros pensamientos y nuestras palabras». Y continua: ¡»Allah Akbar!» ¡La paz, la guerra pasan! Dios es mayor. Él que solo no pasa». Del mismo modo, en sus escritos, menciona en varias ocasiones: «el sentimiento contínuo de la presencia de Dios», una expresión típicamente musulmán de la cual se alimenta… El hermano Charles pues recibió, de sus hermanos musulmanes, valores espirituales que marcaron su vida. Lo sabe y lo reconoce. Se convirtió en su hermano. Aún hoy la Iglesia que está en el Magreb debe ser humilde y fraternal. No puede llegar con ideas demasiado hechas y certezas sin faltas… Debe también aceptar recibir. Para eso, debe vivir cercana a los musulmanes, escucharlos atenta y respetuosamente para descubrir y acoger el trabajo del Espíritu que la precede. Es cooperando con el trabajo del Espíritu que puede, hoy, caminar con los hermanos de estos países, y con ellos avanzar aún más: duc en altum…

Antes de concluir, he aquí dos reflexiones que me han iluminado mucho 

• La primera es el fruto de un encuentro fraternal. El padre Peyriguère, este discípulo del hermano Carlos que mencionaba más arriba, ha vivido cerca de 30 años en El Kebab, al corazón del Atlas Medio, ocupándose de sus hermanos marroquíes. Había tejido, al compás de los años, fuertes lazos de amistad con numerosas personas, pero más concretamente con el Imam responsable de la mezquita cercana a su casa. Un día, este viejo amigo le dijo muy simplemente: «Tu eres cristiano, estás seguro de tener razón, yo soy musulmán, estoy seguro de tener razón. Pero, mira, lo importante es que nos podamos dar la mano muy fuerte, así, cuando estemos al otro lado, el que tenga razón estirará al otro…».⁽¹²⁾ La fuerte amistad que los vinculaba les permitió encontrarse más allá de las certezas doctrinales bien afianzadas que podían separarlos. Convirtió los corazones disponibles. Avanzaron juntos, bajo la mirada de Dios, por la vía de la confianza. Un Dios «más grande que nuestro corazón». Más grande que nuestras ideas y nuestros proyectos.

• Después de la reflexión de un Imam, la de un Papa. Teniendo la oportunidad de participar en numerosas reuniones de la Conferencia episcopal del Norte de África, me acuerdo que, en uno de estos encuentros que se celebraba en Roma, en el curso de un intercambio muy libre, el Papa Juan Pablo II nos dijo: «La Iglesia es el sacramento del Reino, lo que se pide a un sacramento, es que sea signo, no que sea cantidad». Ser signo es más exigente que ser quantitat. Y el Papa repetía a cada visita: «Lo que la Iglesia vive en el Magreb es importante, viven algo de especifico que enriquece la mirada de la Iglesia». El hermano Carlos, desde su beatificación oficial por la Iglesia, se nos propone como un modelo que debe imitarse, como un «signo». La Iglesia que está en el Magreb se acuerda de su fuerte testimonio de «hermano universal» que eligió vivir intensamente el misterio de la Visitación y Nazaret; que llevó hasta el final con la donación de su vida. Se ha elegido a otros cristianos en el Magreb para ser signo, como él, hasta el martirio. Es una gracia para nuestras Iglesias. Y cada día los cristianos, muy discretamente generalmente, se esfuerzan, con su vida, en ser signo para sus hermanos musulmanes. Esta es la razón por la que esta Iglesia no es una Iglesia del silencio como algunos se imaginan, sino más bien una Iglesia del encuentro y del testimonio.

* Tal como anuncio en la introducción, he intentado presentarles el alma nuestras Iglesias, el Espíritu que las anima. Pero deseo decir, para acabar, que los cristianos que hacen la Iglesia en el Magreb distan mucho de ser a la altura de la misión que se les confía. Los encuentros débiles o superficiales son nuestro pan de cada día; los juicios que se hacen no son siempre fraternales; y nuestros esfuerzos de conocer las lenguas, la literatura, los hábitos, la historia son a menudo beligerantes, etc. Pero, a pesar de eso, el Señor que ve los corazones, los todos corazones, no solamente los que he citado, sabe que en nuestras Iglesias, las cristianas y los cristianos, habitados por Cristo, salen de su casa, van a casa de sus hermanos musulmanes y que se viven a veces encuentros maravillosos. Esta es la razón por la que esta Iglesia puede decir, en verdad: «Mi alma magnifica el Señor, exulta mi espíritu en Dios y en mi Salvador”. Amén

Fuente: https://www.carlosdefoucauld.org/ComunidadJesus/Mesaprop/31/Mision-y-dialogo.htm