El 16 de enero de 1890, Charles de Foucauld llegó al Trapa de Notre-Dame des Neiges. El día 23 recibe el nombre de hermano Marie-Alberic y comienza su aprendizaje en la vida religiosa. «Solo esperaba la Cruz, recibí la paz«, escribió en 1893. En efecto, abundan la paz y el consuelo espiritual: así lo dice en cartas a Marie de Bondy. Por ejemplo, 7 de abril de 1890: “No debo decir que aguanté bien el ayuno y el frío: no los sentí. De la dieta de Cuaresma, una comida al día a las 4.30 a.m., solo puedo decir una cosa: me pareció agradable y conveniente, y no sentí hambre ni un solo día. Aún así, no me emborraché demasiado. «… Sería muy ingrato con este Padre tan tierno, con Nuestro Señor Jesús, tan dulce, si no te dijera cuánto me sostiene en su mano, poniéndome en su paz, quitando de mí la confusión, persiguiendo la tristeza tan pronto como quiere acercarse. » Esta paz y consuelo no evita los dolores de cabeza. Sólo le cuesta una cosa: la separación de su Padre y Madre espirituales. Él siente dolor sabiendo que ella está sufriendo, porque ella se lo está diciendo. Pero eleva su pensamiento. Comenzará a ser un tutor para ella, mientras se llama a sí mismo su hijo. La devuelve a cosas sobrenaturales: “En este mundo triste, tenemos en el fondo una felicidad que ni los santos ni los ángeles tienen: sufrir con nuestro Amado, por nuestro Amado. […] » Desde los primeros meses de La Trappe, podemos ver su preocupación por atacar, para destruirla, la base del desorden humano, que consiste en la autonomía de la mente: «Me cuesta expresar lo que quiero decir: ¡eso no te sorprenderá! Sin embargo, eso es poco: no recibo con bastante alegría el trabajo manual que me encomiendan. Es un gran desamor. Si sintiera cuánto me acerca esto a Nuestro Señor, qué feliz me haría todo. ¡Que se haga la voluntad de Nuestro Señor! y no la mía: se lo digo con todo mi corazón. ¡Le digo al menos que quiero decírselo con todo mi corazón! porque tengo miedo de decírselo solo con todos mis labios y, sin embargo, es verdad que solo quiero su voluntad. » Afortunadamente, contamos con el testimonio de su maestro de novicios. Se dio cuenta dos días después de su llegada: “El valiente joven se despojó de todo, nunca me había encontrado con tal desapego, y todo con excesiva modestia. Puede jactarse de hacerme llorar y hacerme sentir mi miseria. «
NUESTRA SEÑORA DEL SAGRADO CORAZÓN DE AKBES (Turquía)
La Trapa de Akbés
En junio de 1890, seis meses después de su entrada, sus superiores lo enviaron a la trapa de Cheiklé, cerca de Akbès, como solicitó. Es un monasterio muy pobre, «un conjunto de casas de tablones y adobe, cubiertas con paja, en un valle desierto«. […] “Debajo de nuestro barracón también se alojan entre quince y veinte huérfanos católicos, de entre cinco y quince años. Hay por lo menos de diez a quince trabajadores laicos que también están protegidos por nosotros; por último, los invitados cuyo número varía: sabéis que los monjes son fundamentalmente hospitalarios […]. Nuestro gran trabajo es el trabajo de los campos. » Sus superiores y sus hermanos están llenos de elogios por este monje ejemplar. Dom Polycarpe, el fundador de la trapa de Cheiklé: “El hermano Alberic sigue siendo el pequeño santo que conoces y sigue siendo como lo tenías en Notre-Dame des Neiges. Siempre edifica, a menudo se regocija, a veces asusta [por su deseo de penitencia]. No dejes de orar mucho por él. » El 2 de febrero de 1892 fue admitido para realizar sus votos simples, feliz de lograr una unión más íntima con Jesús. Para él, estas son bodas místicas con Cristo.
Trapenses de Akbès contemporáneos del hermano Marie-Alberic
Sin embargo, el hermano Marie-Alberic no conoce la alegría perfecta, porque La Trapa no satisface su necesidad de perfecta conformidad con su Amado. El hermano Marie-Alberic se abrió al padre Huvelin sobre sus preocupaciones: descubrió que los monjes no eran tan pobres como deberían ser, aunque sus cartas nunca dejaron de expresar su apego a la comunidad, su paz y sumisión. No es orgullo de su parte. Pero el monasterio está ubicado en esta Armenia donde la gente es harapos humanos, muriendo de hambre, y él tiene piedad de esa pobre gente. Los turcos musulmanes masacraron a los cristianos armenios, en este año 1893, en las afueras del monasterio. Habrá 160.000 muertos. El hermano Marie-Alberic se siente abrumado al ver que nadie acude en ayuda de estos católicos. Así que él mismo quiso afrontar el peligro para ayudarlos, morir mártir, pero el padre Huvelin le aconsejó que obedeciera a sus superiores, y era de sentido común: lo que se ganaría con unos pocos monjes. más masacrado, ya que Europa le es indiferente! Cuando el Papa León XIII suaviza el régimen de La Trapa, el hermano Marie-Alberic está preocupado, ya que no encuentra la penitencia que ha venido a buscar. Escribió a Marie de Bondy el 27 de junio de 1893: «Eentre tú y yo, no es la pobreza que me gustaría, no es la abyección que hubiera soñado … mis deseos de este lado no se satisfacen …» “Mi alma está siempre en el mismo estado: mi sed de buscar, fuera de la Trampa, la vida de Nazaret aumenta día a día: estoy en paz, pero estoy impaciente porque llegue la hora de terminar este tiempo de muerte. Prueba y espera y ve a donde el buen Dios me llame. » Se abrió a Dom Polycarpe y al padre Huvelin. Después de exhortarlo primero a rechazar todo esto como tentación, este último cede, conociendo bien a Foucauld. Ve que el hermano Marie-Alberic sigue una atracción sobrenatural. En 1896 aprobó su ideal, aunque con pesar.
¿Una historieta como antídoto a la guerra de civilizaciones? Es posible, si transmite el mensaje de tolerancia de Charles de Foucauld, el ermitaño de Tamanrasset. Foucauld, una tentación en el desierto – Jean Dufaux & Martin Jamar
1916, prematuramente envejecido por las privaciones – tenía sólo 58 años, al mismo tiempo, su compañero de clase, Pétain, «salvó» a Francia – el padre Charles de Foucauld luchó por moverse. Mientras las tribus se agitan y las autoridades temen una conflagración generalizada, se niega categóricamente a abandonar su ermita de Tamanrasset para ponerse bajo la protección del ejército.
Foucauld es un ilustre forastero. Si el ermitaño ascético goza de verdadera celebridad entre los católicos, ¿quién sabe que fue, a su vez, un rico heredero libertino, un oficial bondadoso, un explorador atrevido, un converso radical, un trapense de Ardèche, un ermitaño en desierto, traductor emérito, entonces, amigo de judíos y musulmanes, hermano universal …
En su prefacio, Jean Dufaux alerta al lector, no ofrece una biografía, más o menos hagiográfica, sino que se centra en los últimos días de Foucauld. Como si intuyera su fin próximo, Carlos intenta transmitir su razón de vivir tanto a sus amigos como a sus enemigos, dando testimonio del amor de Dios y de esta misteriosa hermandad que lo une a todos los hombres. El mensaje seduce a Kaocen, el líder rebelde, tuareg y nacionalista, pero insulta al intransigente islamista Ghebelli que ha jurado su caída. Los dos personajes son creaciones de Dufaux probablemente más en conformidad con el Islam contemporáneo, el de los monjes de Tibhirine, que el de Foucauld.
De hecho, no se han aclarado las circunstancias de su muerte. Parece haber sido asesinado por un niño que, custodiado por saqueadores, se asustó por la llegada de los soldados franceses. En su beatificación en 2005, no fue declarado mártir (que sería el caso si hubiera sido asesinado por odio al catolicismo), sino honrado por la naturaleza ejemplar de su vida religiosa.
El diseño sobrio de Martin Jamar es sorprendentemente suave. Apreciará la delicadeza de los colores, los rostros y las actitudes, ya que se demora en guerreros, a menudo odiosos. Esta ligereza se adapta bien a la vida de este ex soldado, calmada y reconfortante. Salam Charles .
Stéphane de Boysson
Foucauld, une tentation dans le désert Scénario : Jean Dufaux Dessin : Martin Jamar Éditeur : Dargaud 64 pages – 14,99 € 13 septembre 2019
Somos los Hermanitos de la Cruz. Nuestra comunidad está formada por monjes, sacerdotes y religiosos que viven según la Regla de San Agustín. Vinculados a la diócesis de Quebec, nos dedicamos a la oración y adoración de la Eucaristía según el espíritu del Beato Hermano Carlos de Foucauld. El monasterio de la Cruz Gloriosa que nuestro fundador nos donó antes de morir, se encuentra en la cima de la Montaña Sagrada, en Sainte-Agnès, en la maravillosa región de Charlevoix. Nos dedicamos, en aislamiento y en silencio, al culto divino, asegurando el humilde y noble servicio de la divina majestad en la oración asidua, mientras nos dedicamos al trabajo manual y a la lectura meditada de la palabra de Dios ( lectio divina). Nuestro fundador, el padre Michel-Marie de la Croix, describe el carisma de nuestra comunidad de la siguiente manera: «Establecer una familia monástica para hacer reinar a Jesús y la caridad, imitando la vida oculta de Jesús en Nazaret, dedicada a la Eucaristía celebrada y adorada, a la celebración del Oficio Divino, en el silencio, en la soledad y la necesaria retirada del mundo expresada por el recinto monástico, llevando una intensa vida familiar impulsada por la concordia y el amor fraterno, en la sencillez y la pobreza. «
En la tradición espiritual de Charles de Foucauld, nuestro carisma se expresa en la imitación de la vida de Jesús en Nazaret donde, durante treinta años, en una vida diaria muy sencilla de meditación y trabajo, aprendiendo de Jesús de su vida como un hombre marcado por su vínculo de amor con su Padre Celestial. Al vivir la espiritualidad de Nazaret, nos colocamos en la escuela del Evangelio donde, en el silencio y la interioridad, se desarrolla la verdadera relación con Dios, una invitación a entrar en la verdad de nuestro ser profundo, a vivir como hijos del Padre. El Hermanito de la Cruz favorece la Eucaristía diaria y la Adoración Eucarística que constituye su extensión para entrar en esta dinámica de amor que mantiene celebrando con sus hermanos el Oficio divino varias veces al día. En las Constituciones de la comunidad, nuestro fundador expresa así nuestra propia misión: «… para hacer reinar a Jesús y la caridad, los Hermanitos de la Cruz se empeñan en imitar la vida oculta de Jesús en Nazaret, tan preciosa en frutos apostólicos. Quieren en todo su ser reproducir a Jesús solo y gritar el Evangelio con toda su vida, no por la predicación verbal, sino por el compromiso profundo de toda su persona para identificarse con Cristo muerto y resucitado. […] En su soledad, los Hermanitos de la Cruz se ofrecen, rezan e inmolan para testimoniar a los hombres la existencia y el amor de Dios, la primacía de las realidades espirituales, para promover la salvación en Jesús. de todos sus hermanos y hermanas, la santificación de los sacerdotes de Jesús, la unión de los cristianos y la paz, la justicia en el mundo. «(Artículos 13 a 14)
La Eucaristía diaria y la Adoración Eucarística que constituye su extensión están en el corazón de esta dinámica de amor. Durante la Eucaristía nos exponemos al amor de Dios en Jesucristo que fue hasta la muerte por la salvación de cada uno de nosotros. Más profundamente aún, literalmente nos equipara con el amor que es Dios en el acto de comunión. En la adoración eucarística que hacen los hermanos pequeños durante el día por turno, se dejan mirar por este amor incondicional en la fe de que Jesús está realmente presente allí antes que él, en el pan expuesto y también presente en él, en la fe. ‘alma. Al decir sí a este amor, entonces es posible descender a uno mismo con Él, donde nos es tan difícil hacer contacto solos sin caer en la desesperación o la rebelión. Nuestra humanidad se nos restituye gradualmente, asistida por la fuerza del amor que transforma todo lo que se le presenta en fe confiada. El hermano pequeño experimenta, en la fe, la obra de la gracia en sí mismo y en sus hermanos en presencia del Autor de la gracia. Poco a poco, el hermano pequeño entra con Jesús y en Jesús en su acto de redención, ofreciendo también todo su ser a la acción divina para que «todos los hombres vayan al cielo». Al exponer todo su ser a la presencia real de Jesús en la Eucaristía, se deja transformar. Se convierte en un adorador del Padre con el Hijo en el poder del Espíritu Santo. Deja que el Verbo hecho carne resuene en su corazón escuchando la Palabra, para dejar cada vez más espacio al amor verdadero en todo su ser. Es un largo proceso de conversión al amor divino y de asimilación a nuestra condición de hijos de Dios. Es con este espíritu que el hermano pequeño regresa a la iglesia regularmente durante el día para celebrar el oficio divino con sus hermanos. Cesa sus actividades para venir y sumergirse en la escucha de Aquel que habita en su corazón y cantar sus alabanzas, en comunión con sus hermanos y hermanas en la humanidad.
El Ksar Tidirine diseñado por Charles de Foucauld, de Taourirt n’Imzilen (Marruecos). El vizconde Charles de Foucauld fue el primer viajero que describió en detalle el valle del Todra, donde llegó disfrazado de judío y donde permaneció entre el 25 y el 29 de abril de 1884.
Cinco residencias en total:
1) Incluso después de instalarse en el Hoggar, Charles de Foucauld conserva su primera residencia, la de Beni-Abbès, donde también mantiene un jardinero al que abandona las cosechas del jardín de la Fraternidad del Sagrado Corazón.
2) Luego, en Insalah, compró y acondicionó una casa en el Ksar el Arab con capilla.
3) En agosto de 1905 se trasladó a Tamanrasset donde se construyeron por primera vez una pequeña casa y varias chozas de caña.
4) A partir de julio de 1911 tendrá su ermita Asekrem, que también cuenta con una capilla.
5) Finalmente, construirá en 1916, con los habitantes de Tamanrasset, en la margen derecha del wadi, el famoso fuerte o «bordj» en cuya puerta será asesinado después de haber vivido allí unos meses. Cinco lugares un poco alejados para poder respetar al máximo su regla religiosa, pero lo suficientemente cerca de la población para poder ejercer su apostolado. Cinco lugares destinados no a huir del mundo ni de la compañía de los hombres sino al contrario a estar donde están y vivir el Evangelio ante ellos.
La fragata (1858-1916) la ermita de Charles de Foucauld en Tamarasset
Recuerdos de Marie de Bondy al final de su vida, sobre su primo en cartas escritas a la hermana Marie-Charles.Es interesante ver afirmar al final de su vida cómo Marie de Bondy veía los vínculos que tenía con su primo.También tenía un fuerte sentimiento de que él proyectaba una santidad sobre ella, una perfección que ella no consideraba tener.
1930: “Puede que me encuentre muy indiscreto pero el padre era como un hermano pequeño para mí y me mantenía informado de sus esperanzas, sus anhelos, todo lo que toca su memoria me conmueve profundamente; Por favor, disculpe mi indiscreción, señora, y no me niegue el servicio de una pequeña oración. «
1930: «Fue el día que partió para La Trappe, que mi querido primo hizo su sacrificio, pero pasaron años antes de que encontrara su verdadero camino»
1930: “Tu carta me demuestra que tienes tantas ilusiones sobre mí que me veo obligado a traerte de vuelta a la verdad. Puedes ser prima de un primo cuya santidad admiras, pero ¡ay! sin imitarlo; Soy muy viejo, muy discapacitado, trato de resignarme, está muy lejos del heroísmo; si tus pruebas disminuyen es porque el querido Padre ciertamente tiene una predilección muy especial por ti que quieres hacer su obra; ¡Estaba tan apegado a este trabajo! que Dios no le permitió lograr durante su vida. Me preguntas cómo se fue: muy poca gente sabía que era una partida definitiva, estaba sugiriendo que se iba de viaje. Cuando llegó a La Trappe, me escribió que no había dejado de llorar desde que salió de París. Esto prueba que a pesar de su infinito valor, el dolor es visible y no puedo dudar que en el último momento de tu sacrificio, él no está cerca de ti, animándote, apoyándote. … No soy yo quien me llama Magdeleine, sino mi hija, (mi nombre es Marie). Charles sentía un profundo afecto por mis hijos. «
1930: «Mi querido primo (era un hermano menor para mí) es, no es así, un vínculo entre nosotros. «
1930: «Pero tu completa felicidad será cuando sigas la regla de mi querido primo, más bien diría de mi hermano menor, porque así es como lo consideraba. «
1931: “Ruega por mí, querida Hermana; ya ve, no soy valiente y valiente como suponía mi querida prima; ¡Tenemos tantas ilusiones sobre aquellos a quienes amamos desde la infancia! «
1931: “Gracias por enviarme la imagen del Padre; ya que me pides mi sincera opinión, te diré que ella no me la recuerda mucho; desafortunadamente, no hay nada muy satisfactorio en él. Te envío una pequeña foto con mi pequeño ahijado [1] (que murió muy joven [2]), que al menos se parece a Charles.
1933: Ayer recibí su carta y me hubiera gustado contestarla de inmediato; ay, estas últimas sacudidas han vuelto a llegar a mis ojos y no puedo leerlas. Tal vez pueda un poco más tarde, pero hay un punto que destacar porque es la verdad. De ninguna manera soy una santa; El buen Dios sin duda tenía su plan cuando cegó a tu querido padre en estos puntos. En este momento, espero no estar en rebelión, pero tampoco estoy resignada; Todavía no me doy cuenta de la magnitud de mi desgracia; Estoy devastada. No estoy segura [3]; Así que también hay muchas dificultades para prever aquí y estoy indescriptiblemente cansada. Nuestro querido Charles siempre hablaba de qué convertir, ahora debe convertirme y tú lo ayudarás, ¿no?
M.B.
«Gracias por las fotos. Todos los recuerdos que tenía de Charles están prácticamente guardados, excepto, ay, el pequeño cuaderno que siempre llevaba consigo y que me dejó. Guarde el cáliz, está en su lugar con usted, pero si puede pedir que lo use en una misa que diga por mí. »
1934: “Rezad mucho por mí; pídales que recen por mí para que no me presente con las manos vacías ante el buen Dios. Charles te dio una idea absolutamente falsa de mí; me vio con su cariño y tan humilde consigo mismo sin sospecharlo; creía en mí las virtudes que practicaba; Soy absolutamente sincera en decirte esto, como también en repetirte mi profundo afecto. «
[1] este es Abd Jesu
[2] Abd Jesus murió en Túnez (en Thibar en 1910): ¡así que Marie lo sabía!
[3] Alusión a las consecuencias del incendio del castillo de la Barre.
La presentación del libro Carlos de Foucauld: La fragancia del Evangelio publicado por la editorial PPC en el año del primer centenario (+1 diciembre 1916) de la muerte/martirio del beato Carlos de Foucauld apareció de manera modesta en noviembre de 2012 impreso en Murcia a expensas del pecunio del autor. Aquella primera edición modesta contaba con 206 páginas. La edición que recensionamos ha sido revisada y aumentada con la ciencia y experiencia de estos años pasados contando en la nueva edición con cuarenta páginas más. El autor, como en muchas de sus publicaciones y escritos, reflexiona sobre el Evangelio de la mano de Carlos de Foucauld, el monje/misionero del Sahara que se dejó embriagar por la fragancia del Evangelio y con el paso del tiempo puede ayudarnos a disfrutar en nuestra hora presente de ese buen olor de Cristo. Le viene su vocación de lector desde el aprendizaje de las primeras letras. Su encuentro con los místicos españoles y con los textos del reformador francés René Voillaume, especialmente en su libro “En el corazón de las masas” (Madrid 1958), en sus años de formación seminarística, le abrieron un horizonte de sentimientos que a lo largo del tiempo ha ido convirtiendo en libros-testimonio que comparte con sus lectores para invitar a hacer el mismo viaje de búsqueda del Absoluto. Más de dieciocho obras jalonan su curriculum junto a innumerables artículos en revistas tan afamadas como Cuadernos de Oración y Pastoral Misionera. Luz en el tiempo (Cartagena 1973); Canciones del hombre nuevo (Santander 1987); Imágenes y profecías de la amistad (Santander 1993); Experiencia con la soledad. Páginas de vida y oración (Madrid 1994); Ráfagas del Espíritu (Santander 1999); Un Dios locamente enamorado de ti. Fragmentos de oración y vida cristiana (Santander 2000); Contemplación de la Navidad. Versos y oraciones del Enmanuel (Madrid 2000); La vida más allá del sentido (Murcia 2010); Poemas para la Utopía (Murcía 2011); Un camino imposible (Murcia 2011); Queda el amor (Murcia 2012); Lao Tse y Jesús de Nazaret – Dos caminos en el amor y la unidad (Madrid 2013); La oración, aventura apasionante – Sólo se escucha en el silencio (Madrid 2013); Ojos nuevos para un mundo nuevo. De la experiencia mística a otro mundo posible (Bilbao 2014); Francisco de Asís. Una luz puesta en lo alto (Bilbao 2015). Imposible conocer una obra, que al fin y a la postre, es texto sin conocer al autor que nos sitúa en un contexto y nos hace adivinar su intencionalidad como borrador o pretexto. Nada o poco se entendería de su obra sin la atmósfera envolvente y al tiempo apasionante de los prolegómenos, celebración y aplicación del aire fresco que supuso y supone el II Concilio del Vaticano ni los pioneros que con esfuerzo y con frecuencia incomprensión fueron rotulando nuevos caminos misioneros como así lo hicieron Marcel Légaut, Jacques y Raïsa Maritain, Albert Peyriguère, Tomás Malagón, Fernando Urbina de la Quintana, Juan Martín Velasco, Antonio Cañizares Llovera y tantos otros. Junto a esta corriente reformadora, como se puede colegir por los títulos de sus libros, otra gran fuente de vida y compromiso le supuso el encuentro con la espiritualidad foucaldiana. Páginas para la historia de la espiritualidad cristiana salieron de la pluma de René Bazin, René Voillaume, J. François Six, Roger Quesnel, Carlo Carretto, Arturo Paoli, Segundo Galilea, François Chatelard. Mucho debe el autor y mucho le debe al autor la revista “Iesus Caritas” publicada bajo el patrocinio de la asociación Familias Carlos de Foucauld y de la que fue director y asiduo colaborador bajo el pseudónimo de Lorenzo Alcina. La Fraternidad Sacerdotal que configuró su espiritualidad comenzó su andadura en España ahora hace cuarenta años con la celebración del primer Mes de Nazaret celebrado en Cerro Miguel en las estribaciones de Sierra Nevada. Comprometidos con el mundo obrero y su acción pastoral estaba relacionada con la Acción Católica tanto de jóvenes (JOC) como de adultos (HOAC). El autor era párroco en Cartagena. En los últimos años había buscado en la filosofía de la no violencia y compartido su vida con los miembros de la Comunidad del Arca que Lanza del Vasto, discípulo de Ghandi, había fundado en Elche de la Sierra (Albacete), en la sierra de Segura. En trece capítulos el autor nos introduce en los fundamentos de la vida cristiana de la mano del beato Carlos de Foucauld precedidos de un prólogo y un apéndice que es síntesis e itinerario del Evangelio vivido desde la espiritualidad del marabout-profeta del desierto. La dedicatoria es la clave para llegar al hondón de la experiencia del autor. La encuadra con una cita tomada de El Evangelio del loco de Jean-Edern Hallier donde se invita al lector a leer la vida desde el corazón: “En Foucauld he despertado lo que había en mí de dormido a la vida. […] Cuando solo unos pocos seamos capaces de hablar el lenguaje del corazón –corazón, materia de poesía–, nosotros, los últimos hombres en libertad, no tendremos más remedio que reanudar la marcha incierta, como bando de Jesús portando la antorcha de la caridad a través del país de los muertos”. Me emocionó en su momento leer los nombres de tantos amigos con los que durante años compartí la vida y la fe y ahora, los que aun no han marchado a la casa del Padre, seguimos buscando juntos. Los nombres de Antonio Sicilia Velasco, José Marco Santa, Francisco Clemente Rodríguez, Domingo Torá, José Sánchez Ramos, Jesús Arias y Mateo Clares Sevilla suscitan en mí sentimientos de gozo y gratitud y juntos hemos soñado “con un cielo nuevo y una tierra nueva”. En el prólogo López Baeza presenta los interrogantes que han suscitado su reflexión que formula del modo siguiente: “¿Qué tiene este hombre (Hno. Carlos) que, tras su conversión, se retiró durante casi treinta años al desierto para atraer tan poderosamente a muchos de los espíritus más perspicaces de nuestra época? ¿Cuál es el núcleo esencial del mensaje de este creyente, seguidor fiel de Jesús de Nazaret y en Nazaret, para que muchos contemporáneos intuyan en él un guión, una ayuda, para avanzar confiadamente en su vida cristiana, y hasta un profeta de los que marcan senderos nuevos al cristianismo?” para intentar dar una respuesta a los interrogantes del hombre de hoy cuando escribe: “Carlos de Foucauld, hombre siempre en búsqueda, especialmente sensible a las llamadas de su hondura interior, puede ser considerado como un ejemplo en el modo de solucionar los conflictos cabeza/corazón, fidelidad a su propia conciencia y a la obediencia debida a sus responsables eclesiales, escucha amorosa/atenta del Evangelio y a la vez del mundo concreto en que le tocó vivir”. Carlos de Foucauld conoció este martirio en su propia fidelidad del que escribirá nuestro autor que “no me cabe la menor duda de que lo sorprendente de Carlos de Foucauld, entre los muchos ingredientes imprescindibles para el seguimiento de Jesús que en él se nos muestran, hay que situar preferentemente ese sentido de la santidad que consiste en no separar nunca ni para nada la fe en Dios de la fe en el hombre (cada uno en sí mismo y en la entera humanidad histórica). Creo que se trata de lo que queremos encerrar en el subtítulo La fragancia del Evangelio”. Concluye el prólogo con una afirmación que brota del convencimiento y la experiencia: “Mantenerse fiel a uno mismo es hoy una forma de ser mártir de la verdad y del amor a la vida. Una forma de morir cada día, desoyendo las invitaciones de acomodarse a los esquemas prefabricados del poder anónimo (…) El precio de la propia fidelidad es alto –por eso son tan pocos los que a él se arriesgan–”. En el primer capítulo de la obra es una evocación llena de nombres y gratitudes. Recuerda que la lectura de los escritos de René Voillaume a los Hermanos de Jesús recogidos en En el corazón de las masas, junto a la lectura de los escritos de santa Teresa de Ávila y san Juan de la Cruz, fueron llevando su mente y su corazón a la contemplación de los misterios de la encarnación y vida oculta en Nazaret y a la praxis pastoral abrahámica de puesta en camino para salir al encuentro del hermano bien dispuestos después de adorar al Eterno como la mejor escuela de servicio desinteresado, adoración que él llamará “vuelta al Evangelio” en una aplicación franciscana sin glosa y con mucho amor. Un segundo capítulo enfrenta al lector con la luz nueva de la fe. Recordando la Constitución Gaudium et Spes del II Concilio del Vaticano no poca responsabilidad tienen los creyentes en el actual fenómeno de la increencia (n. 17) por lo que los bautizados hemos de afrontar con valentía los obstáculos que se oponen a la fe. Carlos de Foucauld por diversas circunstancias perdió la fe. Lo cuanta a su amigo Enrique de Castries, el catorce de Agosto de 1901: “Durante doce años he vivido sin ninguna fe. Nada me parecía bastante probado; esa fe tan similar a todas las religiones tan diversas, me parecía la condenación de todas (…) Permanecí doce años sin negar nada y sin creer nada, desesperando de la verdad, y no aceptando ni siquiera a Dios, al parecerme que ninguna prueba era suficientemente evidente” (p. 94). El ejemplo y la bondad de su prima María Moitessier le devolvieron a la fe junto al tino pastoral del P. Huvelin. Converso experimenta la fuerza liberadora de la fe que le lleva a buscar con ahínco la voluntad de Dios dejándose llevar por Él y recorriendo caminos inimaginables en años anteriores como estancia en la Trapa, Nazaret o encuentro con el mundo creyente islámico. La fe es gracia pero exige disposición y búsqueda de nuestra parte. El itinerario espiritual del Hermano Carlos se puede sintetizar como búsqueda de la voluntad de Dios. El tercer capítulo presenta a Dios como Absoluto. Es un tema muy querido en la reflexión del tiempo de Carlos de Foucauld al hilo del pensamiento filosófico. Él escribirá a su amigo Henry de Castries el 14 de agosto de 1901: “En cuanto creí que había un Dios, comprendí que no podía hacer otra cosa que vivir sólo para Él: mi vocación religiosa data del mismo momento que mi fe: ¡Dios es tan grande! ¡Hay tal diferencia entre Dios y todo lo que no es Él!” López Baeza escribirá “que el ser humano es un peregrino del Absoluto lo revela el hambre insaciable de vida, felicidad, libertad y amor que siente dentro de sí como su verdad más inalienable”. En el cuarto capítulo el autor añade a la reflexión el modo con que Jesús es Absoluto indicando que solo es digno de fe un ser supremo que hace de su superioridad un servicio para ayudar a los que están más bajos que él para lo que es menester encontrar a Dios en las encrucijadas de la historia y siendo humanos a la manera divina para añadir que la “lectio divina”, el silencio enamorado y el Evangelio son caminos de encuentro personal con Jesús. Termina el capítulo indicando que las bienaventuranzas son el fondo y la forma de la predicación cristiana. La eucaristía ocupa el quinto capítulo. Ocupa el centro de la espiritualidad del Hermano Carlos. Él escribirá: “La eucaristía es Jesús”. Ésta exige unas disposiciones puesto que no es un banquete para puros y satisfechos sino para aquellos que se anonadan con Jesús. “Heme aquí, entrando en mi clausura, al pie del divino tabernáculo, para llevar bajo los ojos del Bien amado tan semejante a la casa divina de Nazaret, como me lo permita la miseria de mi corazón” (Beni-Abbés el ocho de abril de 1905). Este texto muestra a Carlos de Foucauld viviendo día y noche en presencia del Santísimo Sacramento, como si se encontrara en la santa casa de Nazaret, en la cercanía de Jesús, bajo sus ojos, con María y José. La Eucaristía es el Santo Sacrificio de la Misa, en la que Jesús se inmola en sacrificio a su Padre. Para ofrecer este sacrificio y rendir así la mayor gloria posible a Dios, Carlos ha deseado, a partir de abril de 1900, recibir el sacerdocio. Lo había descartado durante largo tiempo, para permanecer en la humildad y en la abyección de la vida de Nazaret. Pero un día escribe al abate Huvelin: “Nunca un hombre imita más perfectamente a nuestro Señor que cuando ofrece el santo sacrificio… Yo debo poner la humildad donde nuestro Señor la ha colocado; practicarla como El la ha practicado; y para esto, practicarla en el sacerdocio, siguiendo su ejemplo”. El sacramento del último lugar –capítulo sexto- es consecuencia lógica de la espiritualidad de Nazaret y de la presencia de Jesús en la eucaristía. Al Dios escondido se llega bajando. El capítulo séptimo se pregunta si puede existir salvación vivida, experimentada, sentida, que no sea causa de felicidad y de gozo. Así el autor hace un repaso de las amistades de Carlos de Foucauld desde su abuelo el coronel De Morlet y su alegría contenida por las travesuras de sus nietos a la alegría de la amistad con el amigo de la infancia Gabriel Tourdes o su misma prima María Moitessier. La amistad es fruto de la primavera de la Resurrección y patrimonio del alma enamorada. Termina el capítulo con una reflexión de la exhortación apostólica Evangelii gaudium del papa Francisco para hacer notar que “la alegría del Evangelio llena el corazón y la vida entera de los que se encuentran con Jesús. Quienes se dejan salvar por él son liberados del pecado, de la tristeza, del vacío interior, del aislamiento” (n. 1). La felicidad no es ajena a la cruz de Cristo. Así se presenta en el capítulo octavo en cuanto que la cruz solo es llevadera en el amor al Crucificado y a los crucificados de la historia para sacar amor de donde no hay amor siendo hermano de todos viviendo la fraternidad poniendo como modelo la casa de Nazaret –capítulo noveno-. Llegado a este punto el autor reflexiona sobre la urgencia de sencillez en todas las manifestaciones eclesiales sugiriendo la fraternidad con los ricos a través de la fraternidad con los pobres viviendo como drama interior los enfrentamientos y guerras y optando por la construcción de la fraternidad universal. El capítulo décimo se dedica a la espiritualidad del desierto retomando la tradición de la iglesia primitiva y donde el tiempo está preñado de eternidad. En la exposición se recoge la sabiduría de la experiencia del autor que, entre otros trabajos, redactó junto a José Sánchez Ramos un directorio para el tiempo de desierto aunque conviene en señalar como desiertos cercanos el sagrario, la soledad, la huida de vanas discusiones y luchas por el poder. Termina afirmando que el desierto de la vida es, sin duda, lugar de renovación espiritual y misionera. Este capítulo se complementa con el undécimo dedicado a la oración bajo el sugerente epígrafe “Cómo puedo, si te amo de verdad, no mirarte” y reivindica el autor tiempos vacíos para estar a solas con Dios calificando a ésta como “argamasa” de la vida cristiana desde donde se mira con amor a Dios y al mundo “gritando el Evangelio desde los tejados” sabiendo que será el trato íntimo con Jesús en la oración el que nos enseñe cuándo debemos hablar y cuándo callar. El trato con el Señor, así se presenta en el capítulo duodécimo, lleva al creyente a dar la vida porque ésta no me pertenece si no es compartida de tal forma que denunciar los atropellos, vinieren de donde vinieren, es un deber de amor de Dios y al prójimo para que vivir de tal manera que nuestra muerte sea el resultado fiel de cómo hemos vivido. ¿No es aquí donde se justifica y adquiere su mayor grandeza evangélica el martirio? El capítulo décimo tercero es un homenaje a Georges Gorree y Germain Chauvel que ya escribieron en 1968 un libro con el título “Misioneros que no evangelizaron”. Es una aplicación pastoral de la espiritualidad de encarnación anteriormente expuesta y vivida por Carlos de Foucauld y su discípulo y seguidor Albert Peyriguère. Este estilo evangelizador exige unas notas que le hacen singular a la hora de seguir y anunciar a Jesucristo, a saber, la austeridad de vida y la solidaridad con los pobres; la evangelización con la simple presencia; el cuidado y atención al diálogo interreligioso; la evangelización a través de la amistad y la imitación en su modo de vida y aspiraciones de los más pobres. El autor cita de nuevo al papa Francisco para mostrar la similitud de su proyecto evangelizador con el de Carlos de Foucauld. El libro ofrece un apéndice donde de modo resumido y sintético, bajo el epígrafe de “La profecía de Carlos de Foucauld” el autor adelanta el futuro de la Iglesia en once proposiciones para terminar con la exclamación ¡O no será la Iglesia de Jesucristo! Hay que destacar también la selecta bibliografía al alcance del lector que divide en cuatro apartados: escritos de Carlos de Foucauld; libros en torno a Carlos de Foucauld; obras de Albert Peyriguère; y obras de carácter general relacionadas con el tema. La obra es oportuna como divulgación de la espiritualidad foucaldiana en este año 2016 en que se celebra el centenario de su muerte/asesinato al tiempo que es de fácil y atrayente lectura lo que la hace asequible a todo tipo de lector interesado sin más pretensiones que dar a conocer una espiritualidad que puede aportar mucho en el modo y forma de anunciar a Jesucristo en nuestros días. Obra de madurez que con el paso del tiempo será tenida como referencia por todos aquellos que quieran vivir el Evangelio de la mano del beato Carlos de Foucauld. MANUEL POZO OLLER – DIRECTOR BOLETÍN IESUS CARITAS
FRANCISCO CERRO, Como viajero en la noche, Editorial,Monte Carmelo.
Sorprende que F. Nietzsche asegurara, hablando de religión, que sólo había existido un cristiano, Jesús de Nazaret, pero que ya había muerto. No caeremos en la ingenuidad de pensar que los discípulos nos parecemos mucho a Jesús, porque todos somos pecadores y, a veces, muy pecadores. Aun en los más grandes santos, su acercamiento al Maestro es siempre asintótico. Pero sería injusto hablar, sin más, de la dignidad del cristiano y de la indignidad de los cristianos. Sólo con mirar a nuestro tiempo más reciente, a la última centuria, hallamos una constelación de figuras fascinantes: Juan XXIII, Teresa de Calcuta, Maximiliano Kolbe, Edith Stein, Magdalena Delbrel, M. J. Lagrange, Simone Weil, Guillermo Rovirosa, Manuel Lozano Garrido, Dietrich Bonhoffer, Luther King.En ese luminoso retablo, por fuerza incompleto, de espirituales egregios del siglo XX, lanza sus destellos fulgurantes, faro multicolor, Carlos de Foucauld. La irrupción de Dios en su vida, como único Absoluto, le impulsa a darle un sí radical, definitivo, irreversible: “Tan pronto como creí que había un Dios, comprendí que no podía hacer otra cosa que vivir para Él”. y al descubrirle como Padre, y su amor remansado en la humanidad de Jesús, su vida estará regida por este latido indivisible: “Horas y horas sin hacer otra cosa que mirarle y decirle que le amo”. Estaba convencido de que “la hora mejor empleada de nuestra vida es aquella en que amamos más a Jesús”. Ese amor enardecido a Cristo le llevará a contar con otro eje, que taladra su vida: el amor universal. Jesús amó sin discriminar a nadie, como Hijo de un Padre que hace salir el sol sobre buenos y malos, y deja caer la lluvia sobre las fincas de los hombres religiosos y las tierras de los más descreídos. Carlos de Foucauld quiere ser “el hermano universal, amigo de todos, buenos y malos”. Por eso elegirá estar al lado de los últimos, los tuaregs del desierto, y si tiene que mostrar alguna preferencia, los destinatarios de su ternura inmarchita serán los pobres, los pequeños, los esclavos, los enfermos, los extranjeros. Esa evangélica opción por los excluidos, de los que ahora tanto hablamos, supo vivirla cada día con generosidad y desinterés. Ha sido un gran acierto de F. Cerro el haber titulado estas páginas “Como un viajero en la noche”. Las categorías literarias del viaje y del camino, de salir de la tierra y vivir en éxodo, llenan las páginas de la Biblia. Los primeros cristianos se llamaban “los que siguen el camino”. Nuestra Teresa de Jesús, que el Hermano Carlos leyó dieciséis veces mientras estuvo en Palestina, tituló una de sus obras “Camino de Perfección”. Foucauld llegó a decir que “no está bien que si Cristo ha ido a la gloria en tercera -ésa era la clase ínfima en los ferrocarriles de entonces- nosotros queramos llegar al cielo en primera”, o lo que todavía sería peor, con la comodidad del coche-cama.Jesús salió del Padre, se hizo camino, y volvió al Padre. La vida espiritual es un caminar, sin instalarse, siempre como nómada, pisando sus huellas y siguiendo el sendero que nos dejó abierto quien, por excelencia, es el Camino. Itinerario apasionante éste de ser peregrinos del Absoluto. Hay que recorrerlo, pero aceptando el riesgo de vivirlo. No basta con hacer la consulta del mapa o ruta. Ni siquiera con pedirle que nos enseñe su manera de cantar -¿no nos pedía Nietzsche nuevas canciones?- y caminar. Como al infante Arnaldos, nos invitará a entrar en la mar, subir con él a la barca, y navegar, remar “mar adentro”, pues “yo sólo digo mi canción a quien conmigo va”. Quien se aventure, comenzando por este breve y bello libro de F. Cerro, quedará tan enamorado de la figura del Hermano Carlos, que buscará enseguida una literatura más amplia. Me atrevo a garantizarle que no le defraudarán. Antonio González-Fraile (De la introducción del libro)
A lo largo de su vida, Jacques Maritain examinó el misterio de la Iglesia y, en particular, estudió la cuestión del vínculo de la Iglesia con los no cristianos. ¿Hasta qué punto se ordena a Dios el acto justo de un no cristiano? ¿Podemos hablar de pertenecer a la Iglesia de un no cristiano? ¿Qué pasa con los grupos religiosos no cristianos? Todas estas son cuestiones que Maritain aborda refiriéndose a la teología de Tomás de Aquino, que explora en profundidad, no sin desarrollarla en ciertos puntos. Al final de su vida, su pertenencia a la familia espiritual de Charles de Foucauld le permitió desarrollar teológicamente el sentido de la presencia de cristianos entre los no cristianos.
Jacques Maritain siempre ha mirado con cautela los temas teológicos, creyendo que su vocación era fundamentalmente filosófica, y también considerando que no disponía de todo el aparato, derivado de la Tradición, necesario para este trabajo. Sin embargo, según él mismo admite, hay efectivamente una cuestión teológica que lo ha habitado durante toda su vida, la del misterio de la Iglesia, la de la Iglesia entendida como misterio, es decir, una realidad que ‘contemplamos y vivimos. Desde el encuentro del padre Clérissac en 1908 y la publicación póstuma que Maritain emprendió diez años más tarde de su libro El misterio de la Iglesia, hasta la última obra publicada en vida de Maritain, De l’Eglise du Crist (1970), el filósofo tomista reconoce que este sujeto nunca ha dejado de habitar su pensamiento. De hecho, su correspondencia con Charles Journet atestigua la frecuencia de sus intercambios con él sobre la Iglesia, y que para el teólogo de Friburgo fue más que un interlocutor perspicaz, un estimulador incesante. Uno de los aspectos del misterio al que Maritain vuelve una y otra vez es precisamente el de la extensión de la Iglesia entre los hombres y, en particular, la cuestión de la relación de los no cristianos con la Iglesia. En 1932, animando a Journet a escribir un tratado sobre la Iglesia – será La Iglesia del Verbo Encarnado – le escribió: “Este tratado debería iluminar a un hindú y un chino, un taoísta y un budista, como un luterano. y un ortodoxo. ¡Y más en cierto modo! Porque no están «separados», esos. Y todos ellos, salvo un pecado cometido […], son voto de la Iglesia. Tienes que revelarles su hogar«. Un año después, un artículo de Journet en Nova and Vetera, «¿Quién es miembro de la Iglesia? «, Impulsó un intercambio que no terminó hasta 1971, con la larga reseña de Journet del libro de Maritain sobre la Iglesia. En esa fecha, Maritain ya se había convertido en Frère Jacques, en la comunidad de los Hermanitos de Jesús. Murió allí dos años después.
Nacido en Estrasburgo el 16 de septiembre de 1.858 -el año de las apariciones de Nuestra Señora en Lourdes- el hoy beato Foucauld fue un descendiente de cruzados, de familia muy rica y próspera cuya divisa en el escudo de armas era “Jamais Arriére” (Nunca atrás). El se convirtió en misionero tras una vida de lujuria y aventuras sensuales como militar y geógrafo. Murió a poco de haber cumplido 58 años de edad el 1 de diciembre 1.916 en el sur de Argelia durante la Primera Guerra Mundial, asesinado de un balazo de fusil disparado por algún ignoto Tuareg cuya banda criminal había tomado el lugar donde Foucauld construyó su precaria ermita para vivir como misionero.
Los “Hombres azules”
Los Tuareg u “hombres azules” por el curioso color de su piel cetrino impregnado del índigo con que tiñen sus túnicas transpiradas, es un pueblo nómada que actualmente alcanza unas trescientas mil (300.000) almas. Aguerridos contrabandistas, traficantes de esclavos y aventureros, atraviesan el Sahara en largas caravanas buscando pasto y agua de los oasis para sus ganados, al tiempo que traen y llevan artesanías y productos de un lugar a otro. Están todavía hoy organizados en clanes tribales sumamente hostiles incluso entre ellos mismos. Eran animistas y mágicos, y fueron convertidos al Islam cuando los árabes desde Egipto comenzaron a extenderse hacia el año 700 DC por el norte de África en lo que hoy día se denomina el Magreb, que quiere decir “Poniente” para los pueblos del cercano y medio oriente.
A este pueblo misterioso y guerrero quiso convertir Charles de Foucauld al Cristianismo, más por el ejemplo de su vida dedicada, hospitalaria y laboriosa que por la prédica. Por eso se instaló en un oasis, construyó su ermita y comenzó a aprender sus costumbres y lenguaje traduciendo proverbios y cantos de ellos al francés. Escribió un diccionario ilustrado Tuareg-Francés, Francés-Tuareg. Les tradujo también los Santos Evangelios del francés a su lengua nativa y les compuso un catecismo en ese idioma.
Entonces, ¿qué fue lo que llevó a que este rico mundano, aristócrata militar y geógrafo a renunciar a su vida aventurera y altiva, para convertirse en un humilde monje de tosco hábito blanco? Diseñó un emblema para su idea de una congregación, que consistía en un corazón y una cruz sobre él, lo que recordaba el blasón que usaron en su tiempo los Vandeanos y Chouans del Oeste de Francia cuando se levantaron contra la persecución religiosa de la Revolución Francesa.
Asemejándose a Cristo
Charles de Foucault se transformó de tal manera que incluso al final de sus días tenía en su semblante una lejana semejanza física con un nativo argelino de aspecto trigueño sencillo y mirada dulce, y ya casi no parecía un descendiente de la nobleza de Francia. Su fisonomía bronceada por el sol, su barba y los rasgos de la cara lo asemejaban un poco a un San Francisco de Asís y de paso algo de Jesús se traslucía en el rostro. Todo esto fue el resultado de haber quedado asumido por Cristo, su prototipo y modelo de santidad, que también llevaba en su Divino rostro las huellas del sol y el viento de los desiertos de Judea.
Presentamos el texto de J. Castellanos, OCD, especialista en historia de la espiritualidad, que nos permite, con una visión objetiva de especialista, valorar el peso y la obra de aquéllos. Rene Voillaume y Hermanita Madeleine, que hicieron concretas, institucionales e históricas, las intuiciones más queridas del Hermano Carlos de Foucauld. Quizás esta valoración nos ayude a estimar más el carisma que tratamos de vivir.
MEMORIA OBLIGADA DE DOS TESTIGOS DE LA ESPIRITUALIDAD DEL SIGLO XX
Jesús Castellano, OCU
Teresianum (Roma)
El 13 de mayo de 2003 concluía su vida mortal en Aix-en-Provence el P. Rene Voillaume, Fundador de las Fraternidades de los Hermanitos de Jesús. Con sus casi noventa y ocho años —nació en Versailles el 19 de julio de 1905— era un testigo y un maestro de excepción de la espiritualidad del siglo XX tras las huellas de Carlos de Foucauld. Sus obras espirituales, sobre todo las Cartas a los Hermanitos de Jesús, fueron verdaderos «bestsellers» de espiritualidad evangélica en torno a los años sesenta y setenta. Habia entrado en un silencio contemplativo y orante desde hacía tiempo. Sus intervenciones no eran conocidas, aunque seguía siendo un testigo y un maestro de espiritualidad para todos los seguidores de la espiritualidad de Carlos de Foucauld.
Muchos preguntaban por él, en un momento en que la profecía de este autor espiritual podía decir todavía mucho a la Iglesia. De repente hemos sabido que vivía y estaba activo y lúcido. Lo demuestran dos hechos que ahora salen a la luz. Por una parte, la publicación de su testamento espiritual, redactado en noviembre de 1995, en forma de oración, en el retiro hecho en la Trapa de Fez, en Marruecos, que lleva la fecha del 22 de noviembre de 1995, tras haber traspasado el umbral de los noventa años. Por otra, ha publicado recientemente algunas memorias suyas biográficas que tienen una relación muy estrecha con el nacimiento de los Hermanitos de Jesús y de otras familias espirituales de Carlos de Foucauld. Estas memorias, terminadas el 19 de octubre de 1997 y puestas bajo la protección de Santa Teresa del Niño Jesús, una de sus maestras espirituales preferidas, en el día que era proclamada Doctora de la Iglesia, revelan por primera vez detalles y experiencias espirituales del largo camino recorrido tras las huellas de Carlos de Foucauld. Lástima que terminen allí por los años setenta, poco tiempo después de su renuncia como Prior General en Navidad de 1965. En la Cuaresma de 1968, por invitación personal del Pablo VT, que lo conocía y apreciaba mucho, predicó los Ejercicios Espirituales al Papa y a la Curia en el Vaticano.
La Hermanita Magdaleine nos dejó hace ya tiempo, el 6 de noviembre de 1989, en Roma, donde vivía retirada desde hacía tiempo en la sede de la Fraternidad de las Hermanitas de Jesús, junto a la Trapa de Tre Fontane, donde moró un tiempo Carlos de Foucauld. También ella había pasado el umbral de los noventa años, ya que había nacido en París el 26 de abril de 1898. Y también ella había dejado hacía tiempo el cargo de responsable de las Hermanitas de Jesús por ella fundadas. De ella conservamos también muchos escritos espirituales que son como la historia de la expansión de las Hermanitas de Jesús en el mundo entero.
Recientemente ha aparecido en castellano una biografía de la H. Magdaleine, Fruto de una tesis doctoral en la universidad de Friburgo, que nos trae a la memoria la aventura de esta mujer.
Esta circunstancia nos ha sugerido hacer memoria de estos dos testigos espirituales del siglo XX, ahora que, pasado el umbral del siglo XXI, es tiempo de memorias y balances de las riquezas espirituales de los últimos decenios en personas, corrientes y movimientos de espiritualidad.
La hermanita Magdeleine
Empecemos por la Hermana Magdaleine. Los datos externos de la vida de la Hermana Magdaleine (Hutin) se pueden resumir en tres etapas: su infancia y Juventud, su seguimiento de la espiritualidad de Carlos de Foucauld, y su actividad como Fundadora de las Hermanitas de Jesús.
Nace en París el 26 de abril de 1898. A causa de la guerra se educa también en España (San Sebastián) y en Italia (San Remo). De los veinte a los treinta años sufre una grave enfermedad de pleuritis. De 1928 a 1936 ejerce como directora de un Colegio en Nantes.
Atraída por la figura de Carlos de Foucauld, cuya primera biografía se publica en 1921 y ella conoce en la casa paterna, viaja a África y se establece cerca de Argel. En 1938 peregrina a la tumba de Carlos de Foucauld en El Golea y encuentra providencialmente a René Voillaume. Empieza una experiencia de vida religiosa para seguir las huellas del Hermano Carlos. Hace su noviciado con otra hermana en las Franciscanas Misioneras de María y redacta las Constituciones de la futura Congregación. El 8 de septiembre hace sus votos; una fecha que se considera como el principio de la nueva Congregación, y un mes más tarde funda la primera fraternidad en pleno desierto, bajo una tienda de nómadas, una de sus ilusiones de un nuevo estilo de vida religiosa. Propaga en Francia su ideal en los años siguientes, en medio de la guerra. En 1942 hace los votos perpetuos. En 1944 llega a Roma y obtiene la primera audiencia con el Papa Pío XII, que apoya su ideal de vida. En 1946 percibe la vocación universal de las Pequeñas Hermanas de Jesús y su inserción en medios pobres, superando la total dedicación inicial al Islam que parecía ser la inspiración exclusiva de Carlos de Foucauld.
En los años que siguen, después de la segunda guerra mundial, la Hermanita Magdaleine da un impulso universal a la Congregación que en 1947 es aprobada por el Obispo de Aix-en-Provence. Ya en 1949 deja el gobierno general de la Congregación, pero sigue siendo la animadora de la expansión universal con fundaciones de fraternidades obreras, entre los gitanos y los pastores. Con intuición profética extiende las Fundaciones en contacto con las Iglesias orientales católicas y ortodoxas en el Líbano; más tarde se extienden las fundaciones por América del Norte y del Sur. Viaja mucho y penetra en las naciones que entonces están todavía bajo el régimen comunista, tras el telón de acero, tanto en Europa como en Asia. Quiere llegar a los cinco continentes y llega de hecho a los confines de Rusia y de China. Es un momento de expansión y de crecimiento de la Congregación. La Hermana Magdeleine mira con simpatía los países del Este europeo. En 1964, la Congregación recibe el reconocimiento de derecho pontificio y pasa a depender de la Congregación de Religiosos, mientras anteriormente dependía, por los vínculos estrechados con algunas Iglesias del medio Oriente, de la Congregación para las Iglesias Orientales. En 1963 nacen las Hermanitas del Evangelio; se funda en 1970 la primera fraternidad ecuménica en Suiza y se aprueban definitivamente las Constituciones adaptadas al nuevo Código de Derecho Canónico en 1988. A la muerte de la Fundadora, en 1989, la Congregación cuenta con 1.350 hermanas y esta ya extendida en 65 naciones.
Hay una línea providencial que es el hilo de oro de la historia de la Hermana Magdeleine. Está marcada por la piedad de la familia y las muertes, enfermedades y contradicciones que vive en su familia desde la juventud, pruebas que la van curtiendo en el amor a los pobres y también en su amor por África. El encuentro con la figura y espiritualidad de Carlos de Foucauld acaece en la propia familia, gracias a la devoción que su padre tiene por este aventurero del desierto cuya biografía y escritos suscitan un movimiento de fervor en Francia en los años que siguen a la muerte del Hermano Carlos, por mérito de sus grandes amigos y propagandistas L. Massignon y R. Bazin. Como un grano de trigo que muere en el desierto el 1° de diciembre de 1916, el Hermano Carlos de Jesús, sin dejar un discípulo, empieza a brotar por doquier el interés por su persona, su obra y su espiritualidad.
La Hermanita Magdeleine, madurada por Dios en la pobreza y en la enfermedad, obligada a buscar el clima de África, teniendo en el corazón el ideal de Carlos de Foucauld, se siente en Argelia como en su tierra prometida y empieza a ver a Jesús en los rostros de los niños árabes. Atraída especialmente por los nómadas del desierto, sueña con una vida religiosa que pueda vivirse bajo una tienda del desierto. Hay una fecha carismática en este tiempo. Es su encuentro con el misterio de Jesús, cuando percibe que la Virgen María se lo entrega. Un Niño que es «luz, ternura y amor», una presencia de encarnación que la marca profundamente y marca también el arte y la vida de las Hermanitas de Jesús. Tras el encuentro, junto a la tumba de Carlos de Foucauld, con R. Voillaume y el Obispo Gustave Nouet, Padre Blanco, Prefecto Apostólico del Sahara, que la invita a hacer un año de noviciado y redactar las leyes de la futura Congregación, Magdeleine, fiel a lo que siente como una inspiración de la Iglesia, se pone manos a la obra. Quiere fundar fraternidades muy sencillas, sin el peso de las estructuras de la vida monástica de entonces, siempre en camino, dedicadas principalmente a vivir en los países del Islam. Madura su mística de la encarnación, atraída por la presencia de Cristo y por la imitación del gesto mariano de entregar a los hombres y mujeres de este mundo al Niño Jesús, en el misterio de la pobreza y de la Encarnación. Lo vive, lo escribe, lo representa con diversas formas artísticas. Jesús será el nombre que ella misma asume cuando hace los votos el 8 de septiembre de 1939. Tras el sueño del desierto, las dificultades de la guerra y el afluir de vocaciones nuevas y generosas en Francia, atraídas por la novedad y sencillez de esta fraternidad que esta naciendo, recibe la aprobación de Pío XII en 1946, y se le abren nuevos horizontes. Se fundan las primeras fraternidades obreras entre los gitanos y los pastores en 1949. La Fundadora sueña a lo grande, en medio de la sencillez, y piensa en fraternidades que se establecen entre los judíos en Jerusalén, entre los leprosos en Camerún y Vietnam, en Japón, China, Moscú, Estambul. Y los sueños se van realizando. Siente la vocación de presencia entre las Iglesias orientales del Medio Oriente, entre los judíos y palestinos de la Tierra Santa, pero piensa también en África central, en América del Norte y del Sur; realiza fundaciones entre las tribus indígenas de Brasil, de Australia, entre los pobres de Sri Lanka, con los esquimales del Polo Norte. Se va realizando el sueño de una universalidad dentro de la sencillez de la presencia de encarnación, de la variedad de las culturas y de los ritos, de la búsqueda de los más pequeños, los despreciados. Todo con un talante a la vez hondamente contemplativo y concreta mente enraizado en el trabajo de los pobres, con y como los pobres. Poco a poco la Fraternidad de las Hermanitas de Jesús, con el sentido universal y concreto de Magdaleine, se hace presente en los límites de lo humano y da sentido de presencia y amor al Evangelio de los pobres. Cruza con frecuencia el telón de acero y dilata dentro de sus posibilidades los horizontes de una presencia amiga, sencilla, eclesial, con un sentido de universalidad y de inculturación profunda, según el espíritu de Carlos de Foucauld. Vive y vibra por los grandes problemas de la justicia, de la paz, de la unidad de la Iglesia, con un amplio espíritu ecuménico.
La autora de la primera biografía de la Hermana Magdaleine, Angélica Daiker, ha intuido cómo sus caminos espirituales han estado marcados por las etapas de Jesús en el Evangelio. Belén son las raíces con el encuentro decisivo de la Hermana Magdaleine con el misterio de Jesús en el pesebre. Galilea son los caminos de universalidad. Nazaret el estilo de vida, la levadura en la masa de la vida cotidiana, el trabado sencillo de los obreros y obreras, la contemplación y la adoración por tos senderos del mundo, la amistad como estilo de comunión y la preocupación por la vida como lo que más acerca a lo que es más divino y humano. De aquí la novedad del estilo de las fraternidades. Betania es la oración contemplativa, en adoración de la Eucaristía. Jerusalén es la plenitud, con las pruebas y gozos que nunca faltan en la vida de los Fundadores y Fundadoras. Roma es como su patria espiritual, la unidad y el amor a la Iglesia, la prueba segura de su catolicidad más acendrada, la obediencia y la comunión con el Papa como garantía de esa universalidad que es amor a la Iglesia universal, sentido de las iglesias particulares, amor por la dimensión ecuménica y apostólica, sentido de inculturación.
Toda una aventura que es interpretación creativa y dinámica del cansina de Carlos de Foucauld, bajo la guía del Espíritu Santo. Desde su estilo y su originalidad, como trata de ilustrar la autora de esta biografía, la herencia espiritual de la Hermanita Magdeleine responde a muchos retos de la Iglesia de nuestro tiempo, desde lo hondo de lo que se vive, sin ruido, como presencia de contemplación y de amistad, de cercanía y testimonio. Con una abertura de horizontes y una aceleración de la historia que se manifiesta precisamente por la presencia en las fronteras de los diálogos y de las situaciones culturales de pobreza y de lejanía de la Iglesia, allí donde las Hermanitas son presencia eclesial y mañana que ofrece la presencia de Jesús Salvador, el Niño de Belén.
Por los caminos de la Hermanita Magdaleine se cruzan personajes de la historia espiritual del siglo XX, presencias, de amistad y de consejo sereno en los momentos difíciles. Entre estas presencias recordarnos a Pío XII, Pablo VI, Juan Pablo II, a Rene Voillaume, a Mons. Charles de Provencheres, al Cardenal Eugenio Tisserant. Pero también la Madre Teresa de Calcuta, el sacerdote ortodoxo Alexander Men, asesinado en Moscú, Roger Schütz, Prior de Taizé8.
La documentación fotográfica que nos presenta el libro nos ayuda a recorrer los caminos de la Hermana Magdaleine desde su infancia por Francia, Argelia, Camerún, Nazaret, Bélgica, Brasil, Alaska, Rusia, China.
En los últimos años de su vida, la Hermanita Magdaleine ha vivido en su retiro de Tre Fontane los acontecimientos de la Iglesia, ha tenido el gozo recibir a Juan Pablo II en su casa. Roma fué para ella una patria espiritual, como lo fue el Sahara, la cuna espiritual del cansina de Carlos de Foucauíd, pero siempre con el corazón y con los pies de peregrina y viajera en el mundo entero, como reza el título del más conocido de sus libros que narra sus experiencias fundacionales.
La pequeña Hermana Magdaleine es una mujer excepcional, testigo de nuestra historia espiritual del siglo XX, pero a la vez protagonista de una dilatación del corazón de la Iglesia por el mundo entero, con una presencia y una espiritualidad que llevan el sello de lo evangélico -ésta es la fascinadora dimensión espiritual de Carlos de Foucauld y de sus seguidores y discípulos- y acercan a la verdad de lo cristiano en sus más hondas raíces humanas y divinas. Una presencia evangélica que no se puede olvidar, ahora que nos dejamos fascinar demasiado por las presencias fuertes y avasalladoras y por los entusiasmos conservadores de última hora, como si con ellos empezara la Iglesia a ser presencia en la sociedad9. La memoria histórica de los testigos auténticos del Evangelio es motivo de esperanza y garantía de autenticidad de la presencia constante del Espíritu en la Iglesia. Y el mensaje evangélico de la Hermanita Magdaleine es de tal calado que no podemos echarlo en olvido, por su universalidad y su profundidad espiritual.
RENE VOILLAUME
Como hemos advertido al principio, el reciente libro de R. Voillaume es una especie de biografía espiritual y fundacional. En ella traza ampliamente los caminos que condujeron al autor al encuentro con Carlos de Foucauld y con su vocación y misión, tras las huellas de este «Hermano universal». Lo hace con la responsabilidad de un testigo y con la humilde conciencia de que en él ha obrado el Espíritu. Rompe, pues, la reserva acerca de algunos momentos importantes de su biografía espiritual para dejar constancia de algunos momentos carismáticos vividos y sufridos en esta obra de fundación de la familia espiritual de Carlos de Foucauld, a través de 49 densos capítulos que dejan huella en la historia espiritual del siglo XX. Con la gratitud de un hijo espiritual y de un discípulo fiel, R. Voillaume dedica una larga introducción a los caminos espirituales de Carlos de Foucauld, una síntesis madura de la espiritualidad del ermitaño del desierto,
La primera parte del libro (cap. 1-4), bajo el epígrafe Una fértil herencia espiritual nos introduce en la situación del patrimonio espiritual del Hermano Carlos después de su muerte violenta, acaecida el 1 de diciembre de 1916, con todas las riquezas y contradicciones de un testamento rico y abierto al futuro, sin herederos precisos, hecho de escritos, de discípulos lejanos, de admiración, de intentos de participación en su espiritualidad, La segunda parte (cap. 5-7), presenta los primeros discípulos que de cerca o de lejos, pero sin una clara estructura fundacional se aventuran por sus caminos espirituales africanos o en la patria francesa.
Con la tercera parte (cap. 8-20), el libro empieza a ser autobiográfico. Voillaume nos introduce en su infancia y familia, en los inicios de su vocación y en los varios intentos de búsqueda de su camino espiritual durante su Juventud, entre la llamada a la vida sacerdotal y la vocación religiosa y misionera, entre pruebas y enfermedades. Nos habla de su encuentro con la figura y los escritos del Hermano Carlos, de su ordenación sacerdotal el 29 de junio de 1929, del período de sus estudios en Roma, en contacto con personajes de gran importancia espiritual como el P. R, Garrigou Lagrange, cuando consigue el Doctorado en el Angelicum. Nos confía su primera orientación hacia el estudio de la lengua y la cultura islámica para poder realizar un proyecto que le bulle en el alma, el de seguir en África las huellas del que empieza a ser su maestro espiritual, Carlos de Foucauld. Estamos en la década que va de los años 1923 a 1933. Ese año nace la primera fundación religiosa en Montpellier inspirada en Carlos de Foucauld, las Hermanas del Sagrado Corazón.
La parte Cuarta es de un interés extraordinario. Son los capítulos 21-32. Cuenta las primicias de la fundación de la Fraternidad de los Hermanitos de Jesús en el desierto de El-Abiodh-Sidi-Cheikh, con unas normas y un programa rígido de una especie de ermitaños y monjes del desierto con la adoración del Santísimo sacramento, la clausura, el silencio, la oración día y noche, sin apostolado. Nos cuenta los primeros intentos y osadías de una adaptación ritual a algunas tradiciones islámicas en la oración. Van llegando los primeros novicios y van surgiendo vocaciones en Francia. Hay momentos de crisis por la dureza del régimen de vida, sobre todo cuando se trata de integrar dentro de la vida contemplativa el trabajo intelectual de los estudios para preparar los candidatos al sacerdocio. El 19 de marzo de 1938, junto a la tumba de Carlos de Foucauld, se encuentran por primera vez los Fundadores de la Fraternidad masculina y femenina de los Hermanitos y Hermanitas de Jesús, R. Voillaume y la Hermanita Magdaleine. Se trata de un encuentro providencial y profético. La Hermana Magdaleine lleva ya en su corazón una visión más universal, abierta y creativa del carisma; con osadía femenina le propone a Voillaume esta visión, le exhorta a trabajar juntos y le profetiza que llegará un tiempo en que dictará conferencias a los Hermanitos y Hermanitas unidos y recorrerá el mundo hablando a los sacerdotes; algo insólito para Voillaume, que creía a pie juntillas en la fidelidad a una vida de silencio y de clausura en el desierto sahariano. Con la guerra y la llamada a las armas en 1939, llega el tiempo de la dispersión, con retornos a la fraternidad del desierto y con balances serios sobre el camino recorrido y el futuro del carisma, como el que se hace al cumplirse los diez años de vida de la fraternidad. Con la paz de 1945 empieza una nueva época y una novedad sustancial en la vocación de las fraternidades.
Es la quinta parte de esta historia (cap. 33-43) la que comprende los años 1945-1960. El titulo de esta parte es significativo. Se trata de una primera orientación que abre la fraternidad a otro estilo de vida y de presencia: Del silencio del Sahara al mundo del trabajo. Estamos en la Francia «país de misión» de la postguerra, con todos los fermentos en las masas obreras, la misión de Francia, los curas obreros. Voillaume es sensible a toda esta orientación de presencia e inserción en ambientes descristianizados, sin perder la hondura de la espiritualidad de Carlos de Foucauld. Nacen las primeras fraternidades obreras con la apertura, universal que llevaba ya en el corazón la Hermanita Magdaleine.
Desfilan por estas páginas personajes de gran importancia en la historia espiritual de la Francia de la postguerra. Recordemos algunos: los dominicos de Marsella, donde se fija la casa de formación De los futuros sacerdotes de la fraternidad, para que puedan aprender bien la teología en francés, renunciando al proyecto de Roma donde se hacían las clases en latín; el P. J. Loew, trabajador en el puerto de Marsella; Mons. Ancel, de la Fraternidad de El Prado de sacerdotes obreros; Roger Schütz, Prior de Taizé; el celebre jesuita chileno P. Hurtado, hoy beato, a quien Voillaume le promete una fundación en Chile; la fundadora de los “Foyers de la charité”, Marthe Robin, y muchos otros, y son de gran importancia los contactos personales con Pío XII y con Mons. Montini de la Secretaría de Estado.
R. Voillaume narra ampliamente los contactos con ia Hermana Magdaleine cuando se consolidan los proyectos de universalidad, la amistad con las Iglesias orientales, el sentido de la unidad en Roma, la unidad y la diversidad en el amor, el sentido de la inculturación, los instrumentos concretos de la vida contemplativa, la unidad entre los Hermanitos y las Hermanitas de Jesús. Es el tiempo fecundo de doctrina que R. Voillaume transmite con sus cartas recogidas en el libro En el corazón de las masas, título muy significativo de la inserción en ambientes de trabajo y de descristianización.
Es un tiempo de rápida expansión, de vocaciones abundantes y excelentes, de atracción por un tipo de vida religiosa nuevo que suscita también algunas incomprensiones. Afluyen vocaciones de valor; baste pensar en algunas vocaciones que nacen de una opción radical, como la de Carlos Carretto, dirigente nacional de la Acción Católica italiana, o de Arturo Paoli.
La sexta parte, que comprende los capítulos 44-49, nos acerca al tiempo que precede y sigue el Concilio Vaticano II con el titulo El tiempo de las pruebas en el Norte de África y en Francia. Son las pruebas de la independencia de Argelia y la suspensión de los sacerdotes obreros en Francia con un decreto del Santo Oficio de 1960, con todas las consecuencias que comporta para la nueva orientación de algunos de los Hermanitos de la Fraternidad.
R. Voillaume nos cuenta las cosas con la memoria y la pasión del momento, nos detalla el encuentro con Pablo VI, abierto a una revisión de aquella suspensión; nos narra la consolidación de la Fraternidad y la expansión por el mundo entero, con esos viajes que la Hermanita Magdaleine había profetizado. Es el tiempo del Concilio, en el que R. Voillaume ha quizá dejado una huella en la pasión por la pobreza de la Iglesia10. Es tiempo fecundo de fundaciones y de vocaciones, poco antes de la gran crisis de 1968, el año en que el Papa lo llama a predicar los Ejercicios Espirituales en el Vaticano.
R, Voillaume concluye sus notas biográficas y el camino fundacional de la Fraternidad, con la aprobación por parte de la Santa Sede, el 13 de Junio de 1968, como Instituto religioso de Derecho Pontificio. Los capítulos Generales posteriores han tratado de profundizar la vocación y misión de los Hermanitos de Jesús. Mientras tanto habían nacido los Hermanitos del Evangelio. El último capitulo es una visión retrospectiva del camino recorrido, de la inspiración original de Carlos de Foucauld y de los avalares de una historia con sus problemas abiertos de cara el futuro. Las últimas líneas del libro, en el estilo más puro del espíritu eclesial de los Fundadores, es una confesión de fe en el camino recorrido en comunión libre y obediente hacia la Iglesia y el Papa.
UNAS OBSERVACIONES FINALES
Al final de esta rápida visión del libro de R. Voillaume, compendio de autobiografía personal y de historia del carisma de Carlos de Foucauld en la Iglesia, hasta estos momentos, se me hace imprescindible hacer un triple balance.
1. El primero se refiere al carisma original. Con una cierta curiosidad y un sentido de maravilla en las páginas 559-560 del libro se encuentra un amplio elenco de los Grupos de la Asociación General de las Fraternidades Carlos de Foucauld. Por una paradoja de la Iglesia, el ermitaño del desierto que murió sin tener un solo adepto para sus fundaciones, ha engendrado a lo largo de los años que nos separan de su muerte toda una serie de grupos que llevan su nombre o se inspiran en su espiritualidad. Se trata ante todo de once institutos religiosos, de derecho pontificio o diocesano, que en orden de fundación son: los Hermanitos de Jesús (1933), las Hermanitas del Sagrado corazón (1933), las Hermanitas de Jesús (1939), los Hermanitos del Evangelio (1956), las Hermanitas del Evangelio (1963), las Hermanitas de Nazaret (1966), los Hermanitos de «Jesús Caritas» (1969), los Hermanitos de la Encarnación (1976), las Hermanitas del Corazón de Jesús (1977), los Hermanitos de la Cruz (1980), las Hermanitas de la Encarnación (1985). Hay un Instituto secular femenino: La Fraternidad «Jesús Caritas» (1952). Existe una asociación sacerdotal: La Fraternidad sacerdotal «Iesus Caritas» (1951). Finalmente hay una serie de Asociaciones de fieles: Grupo Carlos de Foucauld (1923), la Fraternidad secular (1952-1953), la Sodalité (1956), la Comunitat de Jesús (1968), la Fraternidad Carlos de Foucauld (1992). Una verdadera familia numerosa, unida por la inspiración de un hombre que ha dejado huella en la Iglesia: Carlos de Foucauld.
Los avalares de la inspiración original, de las formas que ha revestido el carisma, su capacidad de equilibrio y de adaptación han sido enormes, para poder crecer junto con la Iglesia y la sociedad, gracias a hombres providenciales como R. Voillaume, sus discípulos y seguidores, y de una mujer de gran calado profético, la Hermana Magdeleine y sus seguidoras.
2. El segundo balance se refiere al entramado de personas y contactos que supone la historia contada por R. Voillaume. Ya hemos tenido ocasión de evidenciar algunos personajes importantes de la historia espiritual del siglo XX que se entrecruzan en este relato fundacional. Una atenta lectura del índice de nombres (pp. 563-573), ofrece un panorama interesante de personas que han tenido contactos con esta historia. Baste una serie de nombres, entre los más conocidos, por su doctrina o su testimonio espiritual, además de los que forman parte de la historia de Carlos de Foucauld: los Cardenales Gregorio Pedro Agagianian, J. Cardijn, A. Dell’Acqua, L. E. Duval, M. Feltin, P. Fumasoni-Biondi, G. Garrone, P. Gerlíer, Ch. Journet, A. Larraona, A. Ottaviani, V. Valeri, E. Tisserant, D. Tardini, E. Suhard, J. Villot, P. Veuillot; los Obispos Ancel, C. Constantini y otros, corno Roland Gosselin; sacerdotes como H. Caffarel, A. Gelin, J. F. Six; los dominicos Bruckberger, Congar, Cottier, Duroux, Garrigou Lagrange, Labourdette, Loew, Lebret, Roland de Vaux; Jesuitas como el P. Hurtado Cruchaga; nombres y mujeres espirituales como R. Schütz, M. Robín, G. Sortais; personas de la cultura como el hebreo A. Chouraqi, el celebre R. Follerau, los esposos Raïssa y J. Maritain; este último terminó sus días con los Hermanitos de Jesús… además de los contactos oficiales con los Papas Pío XII, Juan XXIII, Pablo VI, Juan Pablo II.
3. La tercera reflexión y balance se refiere a la espiritualidad del Carmelo. En el índice de nombres se citan con amplitud los tres doctores de la Iglesia que tiene el Carmelo, porque, en cierto modo, forman parte de esta historia espiritual, tanto por su influjo en Carlos de Foucauld como en la trayectoria de R. Voillaume. Dejando lo que se refiere a la formación espiritual carmelitana del Hermano Carlos, tanto tras su conversión como durante su noviciado entre los Trapenses, recogemos algunos testimonios del autor.
R. Voillaume recuerda su contacto con las obras de San Juan de la Cruz y Santa Teresa de Jesús antes de su ordenación, los cursos seguidos en Roma sobre San Juan de la Cruz con el P. Garrigou Lagrange, el influjo ejercitado por los Santos del Carmelo en el hermano Carlos. Hay páginas elocuentes en las que el autor confiesa el influjo que en los principios de la vida eremítica del desierto ejercitaron sobre los primeros Hermanitos la doctrina de los Santos del Carmelo y la tradición de los Desiertos de la Reforma Carmelitana11. Es interesante la anécdota que cuenta cuando invitado a predicar un retiro en Lisieux a los que se preparaban para la misión obrera en Francia, tras haber insistido en el valor de la oración contemplativa, el Rector, un tal L. Augros, le dijo si todavía a esas alturas creía en San Juan de la Cruz, la respuesta fue neta: Sí creo. Y el comentario hecho a distancia escueto: «Y quedamos en silencio, toda la diferencia entre nosotros estribaba en esto»12. De hecho la doctrina de Juan de la Cruz era guía en la formación de los novicios y criterio de verdad para la formación en los estudios con un talante contemplativo.
Teresa de Lisieux aparece también muy temprano en la formación del joven seminarista Voillaume; cuenta que cuando fue operado de apendicitis en Argel, al recobrar el sentido después de la anestesia, soñó en voz alta hablando de Santa Teresita. Su doctrina espiritual fue de gran importancia en la vida de los primeros Hermanitos que hasta se inspiraron en ella para el voto de víctima, cambiado después en voto de abandono. Lo recuerda el autor citando Incluso algunos escritos del Hermanito Noel, maestro de novicios13.
No cabe duda, como recuerda en vanas ocasiones R. Voillaume, que la tradición espiritual y contemplativa del Carmelo con la doctrina de sus Santos los confirmaba en la opción por la dimensión contemplativa y orante de su vocación.
Una nota que enriquece la relación constante que en la historia de la Iglesia existe siempre entre nuevos y antiguos carismas.
CONCLUSIÓN
Cuando se escriba con una cierta perspectiva la historia espiritual del siglo XX, no faltarán entre los fundadores de nuevas formas de vida consagrada, entre los maestros espirituales y entre los testigos de la vida espiritual renovada y comprometida, la mención de estos dos cristianos a los que hemos dedicado esta nota, con ocasión de la reciente publicación de algunos libros suyos. Es suficiente por ahora haber dejado constancia de ello, con la invitación a la lectura de estos escritos que nos traen a la memoria dos insignes contemplativos y apóstoles, enamorados de Cristo y del Evangelio.
