Un libro de Jacques Keryell Ed. Libro de noticias; París abril 2019
presentación del libro
La vida y los estudios de Louis Massignon le permitieron desarrollar su vida intelectual y espiritual según su relación con los demás y con el Todo Otro, pero también en una visión del Futuro. Efectivamente, “la auténtica vida espiritual como tensión hacia el Futuro, incluida la transfiguración, (…) conduce al profetismo (…), y la experiencia espiritual no se preocupa del tiempo”” (Marie-Madeleine David). Ya no estamos aquí en la temporalidad material, sino en un más allá del tiempo. Louis Massignon aparece aquí como atemporal. Nos une donde estamos, con toda su agudeza, en una actualidad a menudo candente, concreta, que nos defia. En esto, Louis Massignon fue un verdadero profeta, en tensión hacia el futuro.
Louis Massignon, con todos estos gigantes del orientalismo que nos han dejado, se nos aparece como “este incompleto que zumba con lo esencial”; su vida y su obra son como »un temblor del futuro». Nuestro corresponde a nuestro habitar plenamente nuestro presente, sacar de él nuevas perspectivas inspiradas en lo vivido. Esta es de hecho la lección que siguió dándonos. ¿Prestaremos atención?
Regresar a Louis Massignon es hacerlo vivir hoy y mañana, como el mismo estuvo, siguiendo a Abraham, inspirándonos con sus grandes intuiciones, más allá del tiempo, para “recordar el futuro”.
Monseñor Claverie y con él los dieciocho mártires de Argelia es un magnífico ejemplo para nosotros. Su beatificación viene, a tiempo, a confirmar cuál fue la vocación del Beato Carlos de Foucauld y Luis Massignon, la de Hermano universal, siguiendo a Jesús de Nazaret, el Verbo Encarnado.
El autor
Jacques Keryell : Jacques Keryell, (89 años), miembro de la Fraternidad Secular Charles de Foucauld, egresado del Centro Internacional de Estudios Philosóficos y Teológicos de los Dominicos de Toulouse (6 años) completó su formación con años de Islamología con Louis Gardet y Luis Massignon; Estudió árabe en el Líbano, el CREA de los Padres Jesuitas en Bickfaya. Especialista en cerámica árabe-persa
Miembro de la Academia de Ciencias, Bellas Letras y Artes de Angers, pasó veinte años en el Magreb y el Mashreq.
Fue amigo del padre René Voillaume, de Louis Massignon, Jacques Maritain, Boutros Boutros Ghali; del Cardenal Cottier, etc.
La religión abrahámica es un lenguaje ecuménico desarrollado especialmente por el teólogo Louis Massignon (1883-1962), que enfatiza el terreno común y la similitud de los tres escritos monoteístas nacidos en el Medio Oriente , es decir, el judaísmo , el cristianismo y el Islam Más comúnmente, sin embargo, hablamos de «religiones monoteístas» o «religiones del libro».
«El regazo de Abraham» es una pintura de Herrad Landsbergilaise (1125-1195). Un grupo de elegidos se sienta en el regazo de Abraham, invitando al espectador de la pintura a unirse a las filas de los salvados. En los bordes de la imagen, los cuatro ríos del Paraíso aparecen como espíritus simbólicos de los ríos: Éufrates, Tigris, Pisón y Gihón (Génesis 2:10-14).Predominio de religiones «abrahámicas» (rojo) y «dhármicas», es decir, hinduismo y budismo (amarillo).
La influencia de Masignon se pudo ver en el Concilio Vaticano II , cuya declaración Nostra aetate (1965) incluyó una extensión al judaísmo y al Islam. Abraham se menciona por su nombre en la declaración cuando se habla de las similitudes del cristianismo con el Islam y el judaísmo. Sin embargo, el término «religión abrahámica» no aparece en él.
En los días malos, caracterizados por cierres identitarios y rechazos hostiles, la memoria de Abraham, padre de los creyentes en el único Dios (9 de octubre), nos ofrece un tiempo propicio para detenernos nuevamente a meditar sobre el tema de la hospitalidad y la acogida. . El episodio bíblico que presenta a Abraham en la encina de Mamre (cf. Gn 18, 1-8) es, en efecto, icono de la hospitalidad. La siguiente reflexión nos estimula a redescubrir el rostro de un creyente hospitalario, que se hace imagen de un Dios hospitalario…
«La hospitalidad es una dimensión importante, si no esencial, en el corazón de las religiones abrahámicas… Louis Massignon habló de la hospitalidad como la gran herencia de Abraham confiada a todos los creyentes: la manifestación misma de un ‘Dios huésped/hospitalario’ que da un sentido nuevo y espiritual a la práctica de acoger , un sentido que va mucho más allá de la fenomenología del acto de acoger. En otras palabras, incluso en un contexto extracristiano, la reflexión sobre la hospitalidad no puede limitarse a las prácticas y la moral por un lado, ni a las categorías de lo político y lo jurídico por el otro. En suma, es necesario captar la dimensión teológica del acto hospitalario …
¿Podemos decir que la hospitalidad es el alma de las grandes religiones abrahámicas? En primer lugar, es necesario subrayar cómo la apertura hospitalaria es una experiencia antinatural pero, sin embargo, esencial de la existencia humana , independiente de una tradición cultural y religiosa específica. Por el contrario, es tal que suscita tradiciones: tanto subvirtiendo el actual orden de hostilidad y xenofobia, como seleccionando y reforzando las mejores actitudes para una ética auténticamente humana…
Está claro que las religiones monoteístas pueden servir como justificación de la violencia pero sería peligroso referir la violencia a una sola fuente. No hay exclusión de la violencia por parte de las religiones: al contrario, la violencia es parte de lo humano, ¡es una constante antropológica! Y cuando las religiones se convierten en la base ideológica para hacer el mal es porque, ante todo, traicionan la tarea de revelar el rostro de Dios.: ya no es el hombre el que es creado a imagen de Dios… sino que son los hombres los que crean un dios a su imagen. Es el nacimiento de lo que propiamente llamamos un ‘ídolo’. Pero las religiones, que se convierten en una tapadera ideológica de las violencias más atroces, representan también el epifenómeno de una crisis antropológica en curso, resultado de una comprensión de la identidad individual que prescinde del encuentro con el otro, reducida a un simple marco (a datos estadísticos en los relatos cotidianos de la migración desesperada), con una presencia accidental para sustentar la afirmación de uno mismo. ¡ Pero sin el otro no soy!
La actitud hospitalaria, en dar prioridad al otro, en poner al otro en el centro, es una experiencia… que cuestiona seriamente la religión egocéntrica . Es necesario comprender que lo que se conserva como tal ya no es sagrado, sino lo que se entrega y se da, y es en este don de lo más sagrado -en la hospitalidad que da prioridad al otro- donde se encuentra el verdadero nuevo sacrificio. hecho, comenzando con Abraham…
A través de la experiencia paradigmática del padre de la fe comprendemos que sólo cuando asumimos nuestra propia condición humana, que destaca la presencia del ‘otro de nosotros’, podemos entrar en la dinámica de un verdadero intercambio hospitalario . El otro, el forastero que muchas veces es también ‘extranjero’ y, como tal, considerado una amenaza cuando no un verdadero enemigo, no puede desaparecer de nuestro horizonte y seguirá interpelándonos por una acogida que sepa oponerse a cualquier ostracismo respetando diferencias Este es un proceso fundamental de reapropiación de nuestra humanidad que , como nos recuerda la tradición cristiana a partir del misterio de la Encarnación,se convierte también en la premisa de una nueva relación con Dios, a la que sólo podemos acceder encontrando y acogiendo al hombre … El ‘auténtico humano’ debe ser el criterio de hospitalidad recíproca entre las religiones, en el seno de una ‘sinfonía diferida’ de aportes”.
(de C. Monge, “El Dios hospitalario: acogida y diálogo entre las religiones abrahámicas” en El don de la hospitalidad, Qiqajon , 2018, pp. 287-302)
En primer lugar, Charles de Foucauld está en el origen de una nueva mirada de la Iglesia hacia el Islam, a la que debe el redescubrimiento del cristianismo tras una juventud inquieta y disoluta. Él mismo lo escribió en 1901 en una célebre carta a su amigo Henry de Castries: «El Islam ha producido en mí una profunda conmoción… la visión de esta fe… de estas almas que viven en la presencia continua de Dios me hizo vislumbrar algo más grande y más verdadero que las ocupaciones mundanas: “ad maiora nati sumus”… Empecé a estudiar el Islam, luego la Biblia, y con la gracia de Dios mi fe infantil se fortaleció y renovó”. Una vez más, la posición de de Foucauld es ambivalente. Admira la fe de los musulmanes, pero sigue siendo muy crítico con el Islam como sistema doctrinal. Louis Massignon, su primer discípulo, dirá que a Charles “no se le permitió entrar en el Islam axialmente”. Será él quien desarrollará la comprensión de su maestro en la dirección de una auténtica apreciación del Islam como tradición religiosa y no sólo como una fe vivida. El erudito argelino Ali Merad resume efectivamente la diferencia entre los dos: Massignon fue «un incansable testigo cristiano del Islam»; de Foucauld «parece haber sido llamado por su propio destino a ser un testigo místico de Jesús, antes del Islam». Más allá de esta diferencia, es significativo que de Foucauld exprese su vocación de convertirse en un «hermano universal» en un contexto islámico. Nuestros pensamientos van inmediatamente al Papa Francisco, quien en la redacción de los Fratelli “se dejó estimular por el Gran Imam Ahmad al-Tayyeb”. Y el modelo al que se refiere recientemente el Papa en la encíclica sólo podía ser aquel que «fuera orientando su ideal de entrega total a Dios hacia una identificación con los últimos, abandonados en las profundidades del desierto africano«.
En este sentido, no debe malinterpretarse uno de los nombres con los que se ha dado a conocer a de Foucauld: ermitaño del Sahara. Es cierto que Carlos renuncia a todo para dedicarse por completo a Dios, pero su despojo no es un abandono del mundo. Más bien, es un movimiento «en salida» que tiene como objetivo llevar la ternura de Jesús Caritas a una periferia extrema de la Tierra, para usar nuevamente los términos queridos por el Papa. «Elijo Tamanrasset – señala Charles en 1905 – un pueblo de veinte familias en plena montaña, en el corazón de los Hoggar y Dag Rali, su tribu principal, aparte de todos los centros importantes. […] Elijo este lugar abandonado y allí me instalo, rogando a Jesús que bendiga esta fundación en la que quiero, para mi vida, tomar como único ejemplo su vida en Nazaret».
Su intuición teológica más original también está contenida aquí. Como observó Pierangelo Sequeri en un libro breve pero muy agudo, la vida oculta de Jesús en Nazaret no es una simple preparación para el ministerio público; en la lógica de la encarnación es, si acaso, su condición previa y ya una acción redentora. El resultado es un estilo misionero centrado en dos focos: la presencia de Jesús en la Eucaristía y el compartir radicalmente la condición de los hombres a los que es enviado el hermano Carlos. Su tiempo en Tamanrasset se divide así entre «la oración, las relaciones con los indígenas y el trabajo en lengua tuareg«, este último necesario «para hacer el bien a los tuareg» hablando su lengua, como escribió de Foucauld a su director espiritual en 1909.
La vigencia de esta intuición va más allá de las fronteras del desierto argelino para llegar a los muchos desiertos espirituales que caracterizan el mundo de hoy. Es Sequeri nuevamente quien lo especifica con palabras que conviene citar directamente: de Foucauld es “uno de los profetas del exilio menos ruidosos y más incisivos que fueron destinados por Dios para nuestra contemporaneidad eclesial. La suya era -literalmente- una voz en el desierto, que preparaba con prodigiosa anticipación la condición que hay en el acontecer de las cosas, aquí y ahora”.
Las opiniones expresadas en este artículo son responsabilidad de los autores y no reflejan necesariamente la posición de la Fundación Internacional Oasis.
Parece tan cercano a Cristo y, sin embargo, según Massignon, Hallaj murió fiel al Corán. ¿Qué caracterizó la espiritualidad de este sorprendente hombre? ¿Quién es en última instancia este poeta y mártir desafiante?
Después de Louis Massignon, el islamólogo francés Roger Arnaldez, ex miembro de la Academia de Ciencias Morales y Políticas y de la Real Academia de Bélgica, se dispuso a presentar la espiritualidad de Mansur al-Hallaj, este mártir sufí que, en ciertos aspectos, podría evocar a Cristo con muchos autores.
Mansur al-Hallaj vivió entre los siglos IX y X. Nacido en la provincia de Fars, en Irán, se sintió atraído desde su juventud por una vida ascética y se convirtió en sufí. Puede entonces elegir un modelo de santidad entre los profetas del pasado, para avanzar en su vida espiritual. Hallaj elige a Cristo (considerado por el Islam como un profeta). En Bagdad, las numerosas prédicas de Hallaj le hicieron sospechar de los sunitas y chiítas. La unión del alma y Dios está en el centro de su vida y de su mensaje. Es oficialmente condenado por haber declarado: “Ana al Haqq” (Yo soy la Verdad). Fue ejecutado el 26 de marzo de 922, ahorcado según algunas fuentes, crucificado según otras.
Unión con Dios
Según Roger Arnaldez, la especificidad de la espiritualidad de Hallaj es que, en él, a diferencia de otros pensadores o místicos musulmanes, el alma no está condenada a la aniquilación en Dios, sino que sólo cuando se reduce a la nada renace. Comparando a Hallaj con Junayd, contemporáneo y maestro de Hallaj, Arnaldez escribe: “Para Junayd, la persona humana es aniquilada y sólo queda Dios. Para Hallaj –y muchos le seguirán– aniquilamiento y subsistencia se suceden en la experiencia mística misma: el hombre muere a sí mismo para volver a vivir eternamente en Dios” .
Hallaj se distancia del método riguroso de Junayd y opta por un enfoque más intuitivo del misticismo. Junayd había intuido el peligro de este camino cuando advirtió a su discípulo: “¡Quién sabe si un día tu cabeza no adornará una horca! » . En su enfoque, Hallaj se distancia aún más de sunitas y chiítas. “ Negué la religión de Dios, la negación es un deber para mí, un pecado para los musulmanes” , escribió en sus poemas místicos.
El historiador Florian Besson señala que Hallaj «puso los ritos y usos religiosos en un segundo plano, de ahí su deseo de abolir la peregrinación a La Meca, o más bien reemplazarla por una ‘peregrinación votiva’, es decir, en espíritu. ‘Dejé a las personas su religión y sus caminos para dedicarme a Tu amor, Tú mi religión y mi camino’ , escribe” .
En su búsqueda del amor y de la unión mística, Hallaj experimenta la relación con Dios y la relación toma protagonismo con él: «Es quizás su unión con Dios lo que busca más que a Dios mismo» , señala Roger Arnaldez. El amor define esta relación del alma con Dios, y Hallaj rompe así con todo legalismo: “Hallaj reintroduce el amor, que el sunnismo legalista no reconoció” . “Hallaj está relacionado con lo más íntimo de Dios, su amor” .
“Así, el éxtasis hallajiano no es una unión con Dios por un aniquilamiento en Dios, en la idea que Dios tiene de cada ser que va a crear. Tampoco es una unión por el acto de vaciar todo lo que no es Él. Es la experiencia esencialmente viva de la unión fundamental de la criatura con su Creador ”, explica Arnaldez.
El presentimiento del martirio
Hallaj parece haber previsto el martirio que le esperaba desde hace mucho tiempo. Casi veinte años antes de su muerte, estuvo en Jerusalén donde declaró: “¡Es en la suprema autoridad de la Cruz que moriré! Ya no quiero ir a La Meca ni a Medina . En sus poemas también escribe: «Todos los bienes que me eran necesarios, los recibí, excepto Aquel que sería el placer de mi éxtasis, en plena tortura» . Hallaj parecía considerar su martirio como una necesidad. ¿Cómo entenderlo? Roger Arnaldez lo explica de la siguiente manera:
“Debemos considerar, no el sufrimiento, que es doble, sino la forma de sufrir. Nunca se está seguro, cuando se es feliz, de poder desprenderse lo suficiente de la felicidad, para darse una completa acción de gracias. El sufrimiento, por el contrario, ofrece la posibilidad de ser plenamente aceptado. Pero cómo ? La meditación de la figura de Job adquiere aquí una importancia central para Hallaj. ‘Dios irradió en la conciencia de Job, le reveló los resplandores de su bondad, y el sufrimiento perdió para Job toda amargura. Entonces exclamó: Me ha tocado la desgracia (S. 21, v. 83); Ya no tengo recompensa que esperar de mi sufrimiento y mi desgracia, puesto que el sufrimiento se ha convertido en mi patria y mi felicidad» (P., p. 621 sq.) La alegría sólo es pura en el éxtasis. Pero antes de recibir esta suprema gracia,
Hallaj dijo que moriría “en la religión de la cruz”. Sin embargo, para Roger Arnaldez, esto no convierte a Hallaj en un mártir cristiano. Su muerte sería para él primero una forma de experimentar una aniquilación, no sólo del alma, sino también del cuerpo, antes de renacer en Dios, y esto es similar al concepto sufí de fanâ : «La cruz expresa también el auténtico fanâ , el despojo perfecto de sí mismo, en la aceptación total de la acción divina. Por eso Hallaj dijo que moriría en la religión de la Cruz. No hay cruz de Cristo, ya que no hay Cristo en la Cruz [en el Islam]. Sin embargo, es a través de la cruz que la mística musulmana se une al ejemplo de santidad dado […] por Cristo”.
Frase
Hallaj fue arrestado por primera vez en 909. Primero fue liberado y luego encarcelado nuevamente en 913 hasta su ejecución once años después. Fue especialmente durante este período que escribió sus escritos y poemas místicos. “Durante ocho años permanecerá en prisión pero con varios traslados de un lugar a otro, incluso beneficiándose de los favores del califato: régimen penitenciario ligero, apartamento privado con un discípulo a su servicio (posiblemente incluso internado en palacio) . También tiene la posibilidad de recibir visitas. Mantiene una extensa correspondencia, escribe sus obras, las hace leer a sus visitantes ”, informa la antropóloga Soraya Ayouch.
Pese a todo pesan sobre él muchas acusaciones, se le “denuncia como agitador político, organizador de reuniones secretas. Además, su exaltación, los sacrificios que se inflige a sí mismo, exacerban la venganza de las autoridades religiosas. Pero pueden haberse entrelazado razones sociales y políticas, conflictos de intereses entre partidos” .
Eventualmente la sentencia de muerte caerá. Hallaj está acusado de «hacer publicidad de milagros y magia», pero también de zandaka (herejía) y «usurpación del poder supremo de Dios». Por una buena razón, Hallaj habría declarado: “La gente va en peregrinación y yo voy en peregrinación a mi casa. Se ofrecen víctimas animales. Ofrezco en sacrificio mi vida y mi sangre” . Hallaj también es acusado de denigrar la Ley: “Habría minimizado la importancia de las prácticas religiosas y su codificación” .
Roger Arnaldez precisa además que Hallaj vivió su prueba y su convicción con espíritu de acogida y fidelidad: “Hallaj, en este momento, y para ser fiel al amor de Dios, acepta los tormentos que se avecinan. […] la situación política le era suficientemente conocida para saber a qué peligros estaba expuesto. Por lo tanto, pudo pensar en la muerte y verla también desde la perspectiva del Amor, que ahora es el único que cuenta para él. Ya no tiene que viajar para predicar la Verdad, sólo tiene que ser lo que Dios le hizo ser, como Dios le creó desde su origen, y permanecer fiel a lo que es […]” .
“En medio de acusaciones y mentiras, que pusieron su vida en peligro, porque así se convirtió en un personaje políticamente peligroso, Hallâj ve brotar en él el amor de Dios, como la chispa brota del pedernal. Pide a su Señor que le dé la fuerza para no huir de estas calumnias abandonando el escenario del mundo, encerrándose en un retiro, o incluso abandonando la capital donde la concentración de rumores ofrecía el mayor peligro. Que oiga y vea hasta el fin; que oiga el sonido de la tormenta que se acerca, que vea las nubes amontonarse sobre su cabeza, que no se esconda, porque así ocultaría el amor de Dios. » .
Asesinato
El día de la ejecución, el historiador Ibrahim Ibn Fâtik, contemporáneo de los hechos, relata que Hallaj habría dicho estas palabras: «Dios mío… Tus siervos se reunieron para matarme, por el celo de tu adoración y el deseo de Cerca de tí. ¡Perdónalos! Porque si les hubieras revelado lo que me has revelado a mí, no habrían actuado como actuaron; y si hubieras robado de mis ojos lo que has robado de los de ellos, no pasaría yo por la prueba que estoy pasando. ¡Alabado seas por lo que haces y alabado seas por lo que decides! » .
Según Soraya Ayouch, Hallaj es «flagelado, atado a la horca, luego torturado y crucificado en una forma inspirada en la manera sasánida, que es rápida, violenta y espectacular» . Al día siguiente, el cadáver fue quemado, sus restos arrojados al Tigris y su cabeza exhibida a la vista del público, antes de ser «exhibida en el museo de las cabezas fuertes del Califa» .
Así ha sido la vida, evidentemente muy resumida, de Mansur al-Hallaj. Una figura enigmática, un hombre que, más de diez siglos después de su muerte, aún intriga. Fue estudiando a Hallaj que Louis Massignon habría regresado a la fe cristiana. ¿No dijo el mismo Cristo: “Todo buen árbol da buenos frutos” ? “¿Recogemos uvas de los espinos, o higos de los cardos? (Mt 7, 16-17 )
“Y ahora soy Tú, Tu existencia es la mía, y es también mi voluntad”.
“Así que verme a mí es verlo a Él, y verlo a Él es vernos a nosotros”
“Sólo conoce a aquel a quien se ha dado a conocer, y sólo proclama su unidad a quien la ha descubierto; y cree en él sólo aquel a quien dio a creer, y le describe sólo aquel en cuya intimidad se reveló; y solo es sincero con aquel a quien atrae, y solo tiene una relación correcta con aquel a quien ha elegido para sí mismo.
Roger Arnaldez, Hallaj o la Religión de la Cruz , París, Pion, 1964
Soraya Ayouch, “La pasión de Husayn Mansûr Al-Hallaj”, en Topique, 2010/4 (n° 113), p. 133-147
[1] Los dos primeros provienen del Diwan de Hallaj, traducido por Louis Massignon. El último proviene del Kitab Al-Aa’arruf («Doctrina de los sufíes»), traducido al inglés por el orientalista Arthur John Arberry y citado por Georges Chehata Anawati y Louis Gardet en «Mystique Musulmane», París, Vrin, Études Musulmanes , 1976.
La espiritualidad de Carlos de Foucauld, de la que se nutren sus discípulos Massignon, Peyriguère, Voillaume y la Hta. Magdeleine, recoge e integra muchos de los mejores contenidos de la piedad anterior, en relación con el tema del desierto, y están totalmente en línea con los antiguos Padres del desierto. Así lo expresa Foucauld comentando el evangelio de san Mateo: «Una vida en el desierto que se acerque a la vida oculta de Nazaret», identificando Nazaret con el ideal del desierto del monacato. Ahora, cuando la Iglesia se propone canonizar a Carlos de Foucauld como testimonio universal de santidad, parece oportuno presentar a «cuatro pilares de la espiritualidad del desierto», cada uno con su peculiaridad propia, y que han sido grandes generadores de vida espiritual, ya que «en el desierto se alumbran las grandes cosas».
Resulta imposible resumir en unos minutos la vida y obra de Massignon sin que quede terriblemente mutilada
Louis Massignon (1883-1962) ha sido un genio singular, un erudito, considerado uno de los espíritus más excepcionales de la sabiduría contemporánea. De personalidad muy rica y polifacética y con un pensamiento versátil, todos los conocimientos científicos en filología, historia, geografía, arqueología que enseñó y practicó en distintas universidades de Francia y el mundo árabe, en sus manos se trasformaron en una ciencia de la compasión y en formas de salvaguarde y acogida en pro de una Hospitalidad Universal.
Su vida estuvo unida siempre a los problemas del Cercano Oriente Realizó diversas misiones diplomáticas en la política árabe de Francia, luchando por la descolonización y los oprimidos en Egipto, Madagascar y Marruecos. Siendo durante un tiempo “el alter ego” y rival de Lawrence de Arabia. Massignon tuvo el mérito de haber cambiado la visión europea del Islam.
También estuvo presente en múltiples ámbitos culturales de su tiempo, como la escritura, la filosofía, la justicia y la religión contando con grandes amigos en todos ellos. Entre sus amistades ocupó un lugar privilegiado de Charles Foucauld cuya amistad se mantuvo durante toda la vida a través de una correspondencia epistolar fluida (80 cartas), y un encuentro personal en Paris , donde pasaron una noche en adoración del Santísimo y prometieron pedir cada día uno por otro durante el Ángelus. Foucauld fue su inspirador espiritual y maestro, ayudándole a perfilar su vocación y al que llamará “hermano mayor”, “hermano en la fe”.
Enamorado del islam, fue uno de los más grandes orientalistas en una época en que esta disciplina era todavía relativamente desconocida. Fue un católico que entendió el estudio y conocimiento riguroso del Islam, como expresión de servicio cristiano y que removió cielo y tierra para lograr el encuentro pacifico entre cristianos y musulmanes
Atraido por las doctrinas filosóficas musulmanas llegó a un profundo conocimiento de la mística sufí, Llevó a cabo en su tesis doctoral un magistral estudio” la pasión de Al Hallaj“ místico y mártir sufí que murió crucificado en Bagdad en el año 922. A partir de este momento no cesará de buscar puntos de contacto entre las dos religiones.
Podríamos decir que se acercó al Islam con una actitud franciscano –foucauldiana a través de la oración, la fraternidad y la renuncia a la voluntad de poder, como habían hecho antes Francisco de Asís y Foucauld. Al final de su vida lo llamaran también “Cheik admirable” en recuerdo al gran Teólogo y filósofo catalán Raimon LLull cuyas intuiciones evangelizadoras básicas iban también en esta línea. Había sido hermano franciscano terciario además de Hermano de la Unión del Sagrado Corazón de Carlos de Foucauld
Massignon fue también un profeta para nuestro tiempo por su sentido de las “realidades ocultas”.
– Fue discípulo de Gandhi, siendo el Presidente de la asociación de “Amigos de Gandhi” y este le había hecho comprender el concepto de “la no violencia” en la vida y obra de Jesús, —que proponía sin imponer y no ejercía presión psicológica-y del que debían aprender los que ejercían el apostolado evangelizador, para no caer en proselitismos. Su método de “descentramiento” consistía en centrarse en el otro tal y como es sin imponer ni tratar de cambiar como es.
-Fue un “solitario”, “un eremita” a contracorriente de la sociedad en que vivía. Se introdujo en el camino de “la soledad creadora”, gracias al profundo estudio de la vida del místico Al Hallaj qué fue un buscador individual, independiente, un caminante solitario y un navegante por estelas no conocidas del desconocido mar de la existencia, que se yergue como un símbolo significativo de la tolerancia y libertad de pensamiento.
SINTETIZANDO
Gran parte de las experiencias espirituales, místicas, religiosas y políticas de Massignon tienen un centro común que gira en torno de la idea de HOSPITALIDAD entendida esta como el derecho “a que toda persona se puede sentir en su casa sea cual sea el lugar de la Tierra en el que se encuentra”
Esta idea de hospitalidad estaba fundamentada tanto en la hospitalidad abrahamica con el extranjero, como en la vida de Jesucristo “quien pidió hospitalidad y murió en una cruz aceptando incluso la violencia de sus verdugos.
Abraham emblematiza toda la vida y obra de Massignon: la imagen del que sale fuera de sí, del desposeído, del emigrante, siendo además su persona, símbolo de ecumenismo ya que es el tronco común del que salen las tres Religiones del libro.
LA INTERCESION entre diferentes religiones fue vivida por Massignon como una necesidad urgente
Él experimentó en su persona el poder místico e interreligioso durante su conversión al cristianismo. Tenía 25 años cuando en el Cairo fue hecho prisionero. Durante el encierro, la desesperación lo lleva al borde del suicidio, del que es salvado, desde una íntima distancia, por la irrupción de un extraordinario renacimiento y recibimiento interiores que lo sobrepasan, relata su experiencia mística como «La visitación del Extranjero”. .
Es por ello que años más tarde en 1934 fundó en el Cairo la BADALIYA (sustitución en árabe) asociación o solidaridad de oración, sacrificio y sustitución , no de conversión, “como una unión de oraciones entre almas débiles y pobres que intentan amar a Dios y rendirle gloria en el Islam permaneciendo como hermanos universales” con el propósito de cooperar con los musulmanes en el conocimiento de Jesús y Maria nexo común entre ambos y que en 1947 Pio XII bendijo y autorizo por escrito para poder pasar al rito católico melquita giego. La Badaliya tuvo presencia no sólo en varias ciudades del Norte de África, sino también en Europa y Estados Unidos. Pero sobre todo su influjo es indeleble en la «primavera eclesial» del Concilio Vaticano II
Pero lo que ahora queremos subrayar es que sin la fuerza inquebrantable de este hombre por mantener la obra y el carisma de Carlos de Foucauld, hoy probablemente su familia espiritual, no sería la que es .Es bajo las balas de Macedonia, que se entera de la muerte de su “hermano mayor”. Con treinta tres años de edad, muy conmocionado, se considera como un hijo que tiene que continuar la obra de su padre y empieza todas las gestiones necesarias para hacer que la herencia foucauldiana sobreviva, lo que no interesaba a nadie en ese momento.
En 1917 publica el Directorio, escrito por Foucauld en 1909 con adiciones 1913 e impulsa la Unión de hermanos y Hermanas del Sagrado Corazon constituida en 1901 y que tiene su primera sesión 6 de abril de 1925. Acude a René Bazin, para que publique la biografia de Foucaud, que resulta un éxito editorial, convirtiéndose en la pieza clave para que se conozca el testimonio de Foucauld.
Durante diez años se dirigen a Massignon numerosos lectores de Bazin que s’interesan por los diversos proyectos de Foucauld.
Sorprende que el primero grupo que surge del padre Foucauld bajo la guía de Suzanne Garde, francesa-tunecina de 27 años el Grupo Carlos de Foucauld, sea una fundación que estrictamente laica, cosa que en aquel momento, 1923, era revolucionario.
La primera congregación religiosa fue la de las Hermanitas del Sagrado Corazón, fundada en Agosto de 1933, gracias a una viuda de 43 años, la Sra. Macoir-Capart.
El 8 de septiembre de 1933, el padre René Voillaume, con otros 4 crea los Hermanitos de la Soledad, que pronto pasarán a ser los Hermanitos de Jesús y más tarde en 1956 Los hermanos del Evangelio
En 1939 nacen las Hermanitas de Jesús con la Hnta Magdaleine
En 1936 Massignon reúne en torno así un grupo de la asociación Foucauld que quieren practicar el Directorio como regla de vida y surgir la Sodalidad del Directorio que en 1958 en confiada a Jean Francois Six y pasa a ser Union Sodalicio Carlos de Foucauld.
Hoy en día están repartidas por todo el mundo en 321 fraternidades, manifestando el amor gratuito de Dios a través de la amistad y la solidaridad. Siendo como hemos visto Massignon un eslabon esencial entre su amigo Foucauld y el posterior nacimiento de las Fraternidades
Este gran islamólogo francés era un escritor comprometido y un católico devoto. También fue un místico en la encrucijada del catolicismo y el islam. Miembro de la Academia de El Cairo, Massignon dejó su huella en los círculos intelectuales musulmanes, que aún lo citan entre los grandes orientalistas.
«Este hombre era de una complejidad inmensa y de una singularidad total», dice François Angelier, productor de France Culture y excelente conocedor de Louis Massignon. Experto en el islam, arqueólogo, experto diplomático, profesor del Colegio de Francia y de la Escuela Práctica de Altos Estudios (EPHE sus siglas en francés), Louis Massignon (1883-1962) fue también escritor -amigo de Paul Claudel, Jacques Maritain y François Mauriac- y místico, en la encrucijada del catolicismo y el islam. Criado en un catolicismo intransigente, del que se alejó durante su juventud a causa de sus inclinaciones homosexuales, volvió a él tras una profunda conversión una noche de 1908 en un barco en Mesopotamia, momento que llamó «la Visitación del Extranjero». «Fue el poder espiritual del islam lo que le hizo volver a sus raíces», dice François Angelier.
Sin embargo, «aunque su vida espiritual regía todas las facetas de su vida, Massignon sigue siendo más conocido hoy en día como profesor del Collège de France», señala Manoël Pénicaud, antropólogo del CNRS de Aix-en-Provence, especialista en diálogo interreligioso y autor de una nueva biografía sobre Louis Massignon (1). Según Manoël Pénicaud, todas las acciones de este hombre paradójico, cuyas elecciones son a veces difíciles de comprender, estaban respaldadas «por la esperanza de una reconciliación escatológica entre los hijos de Abraham, con vistas a la resurrección final».
Massignon fue también el primero en intentar una aproximación espiritual a la homosexualidad -según una visión culpable de la misma- a la que alude a menudo en su enorme correspondencia. Entre sus Tres Oraciones de Abraham (2), una es «Sobre Sodoma», las otras dos son «Sobre Israel» y «Sobre Ismael».
Durante la guerra de Argelia, Massignon denunció las «dos formas de terrorismo» y en 1954 fundó la peregrinación cristiano-musulmana de los Siete Durmientes en Vieux-Marché (Côtes-d’Armor) para promover la paz en el Magreb. Vinculado a la presencia francesa en Argelia durante su juventud, fundó el Comité Francia-Maghreb y militó por la liberación de los presos políticos. Asimismo, después de haber estado a favor del sionismo, al que vio nacer en los años 20, se opuso a la creación del Estado de Israel (1948) y abogó por el entendimiento entre judíos y árabes.
Casado con una prima (con la que tuvo tres hijos) en 1914, tras pedir que se le liberara de su voto de castidad hecho el año anterior, se hizo terciario franciscano en 1931 (con el nombre de Hermano Abraham), antes de ser ordenado secretamente sacerdote casado en la Iglesia melquita en 1950. Murió en 1962, seis meses después de los acuerdos de Evian.
¿Cuál fue su contribución a la islamología?
Por su inmensa erudición y su singularidad, atrajo a prestigiosos alumnos y formó a una generación de islamólogos como Henry Corbin, Louis Gardet, Jacques Berque y André Miquel. «El actual florecimiento de las traducciones de los grandes místicos del islam y de los estudios dedicados a ellos se debe a Massignon», subraya Florence Ollivry, que acaba de defender una tesis doctoral entre París y Montreal sobre Louis Massignon. «Fue él quien estableció el campo de estudio ‘mística musulmana’ dentro de la universidad francesa», continúa. «En una época en la que la mística musulmana se consideraba de origen judío o cristiano, demostró que los primeros místicos musulmanes utilizaban un léxico coránico».
Miembro de la Academia de El Cairo, Massignon también ha dejado su huella en los círculos intelectuales musulmanes, que aún lo citan entre los grandes orientalistas. Pero, como recuerda Pierre Lory, islamólogo y director de estudios de la EPHE, «los musulmanes desconfían un poco de él porque Massignon escribió mucho sobre Mansur Al Hallaj, al que consideran un hereje». Louis Massignon fue el primero en traducir en una lengua europea a este místico sufí persa del siglo X, que pretendía reencontrarse con el origen del Corán. «Su ambición era entrar en la intimidad de los místicos musulmanes, despojándose por completo de sus conocimientos occidentales y haciéndose huésped de los musulmanes», prosigue Pierre Lory. Este concepto de hospitalidad (el anfitrión puede ser el que recibe y el que es recibido) es esencial en la obra de Massignon. Apoyándose en la figura de Abraham, no deja de defender que «para comprender al otro, no hay que anexionarse a él, sino convertirse en su huésped».
El otro concepto clave de su pensamiento es la sustitución, inspirada en el escritor Joris-Karl Huysmans. Para ello, Massignon fundó en 1934 la Badaliya (que en árabe significa «sustitución», «intercambio») con la egipcia Mary Kahil. Según Jacques Keryell, de 90 años, que ha escrito varios libros sobre Louis Massignon y la Badaliya, los miembros de esta asociación internacional de oración se comprometen a «hacer de toda su vida una vida en Cristo» y a «ofrecerse en intercesión por los musulmanes».
¿En qué sentido puede ayudar su obra al diálogo islámico-cristiano?
Ciertamente, recuerda Pierre Lory, «Massignon escribía en la época del colonialismo, cuando los musulmanes eran débiles y estaban dominados». Pero según el franciscano Gwenolé Jeusset, de 85 años, que ha vivido durante mucho tiempo en países donde el islam es mayoritario, el pensamiento de Massignon sigue siendo pertinente porque «habla del Islam desde dentro, abriéndose a los musulmanes y no partiendo de los prejuicios occidentales». Este pensamiento está en consonancia con la declaración conciliar Nostra aetate, lo que no es de extrañar ya que Pablo VI conocía bien al islamólogo. Según Manoël Pénicaud, «no se trata solo de estimar el Islam, sino de comprenderlo desde dentro, cuestionando su relación con la alteridad religiosa y experimentando una relación de hospitalidad».
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(1) Louis Massignon, Le « catholique musulman », Bayard, 450 p., 23,90 ?.
(2) Publicadas después de su muerte, estas tres oraciones han sido publicadas de nuevo por la editorial Cerf en 1997.
Hallag (858-922), místico persa de expresión árabe, es, muy probablemente, el autor con más éxito del período formativo del sufismo, la dimensión mística del islam. Admirado por su poesía extática y sapiencial, recogida en su Diwan u obra completa, Hal·lag es el poeta de la unión mística y el amor divino. Predicador popular, viajero y peregrino infatigable, misionero errante por tierras de Oriente, toda su filosofía mística se resume en la célebre locución teopática ‘Yo soy la verdad’, que le costó la condena a muerte por parte de las autoridades religiosas de entonces. Cruelmente ejecutado por su enseñanza espiritual, Hal·lag es considerado el mártir por excelencia del islam: un mártir del amor místico que sólo se debe a la pasión por la verdad, el deseo esencial que mueve a todo ser espiritual.
