Sarajevo, situada en el corazón de Bosnia y Herzegovina, es un cruce cultural donde el islam ha arraigado y dialogado con otras tradiciones
Visitar a Sarajevo es adentrarse en un cruce de caminos. Situada en el corazón de Bosnia y Herzegovina, rodeada de montañas y atravesada por el río Miljacka, ocupa un lugar singular en el mundo islámico europeo.
Su identidad musulmana se fraguó a partir de la llegada del Imperio Otomano en el siglo XV. Fue entonces cuando la ciudad empezó a crecer en torno a nuevas instituciones religiosas, comerciales y educativas. Con el paso de los siglos, Sarajevo se convertiría en una de las capitales más importantes de la cultura islámica en los Balcanes, un lugar en el que la arquitectura otomana, la tradición sufí y la vida urbana acabaron encontrándose.
Para Aicha Mahamsani Ettibari , miembro del Consejo Islámico de Cataluña, estos viajes tienen un significado que va mucho más allá del desplazamiento físico: «Para un musulmán, emprender una peregrinación es un viaje del alma», apunta. Según ella, permite “detener el ritmo de la vida, desprenderse de lo material y renovar la fe”, aunque no siempre se trate de una peregrinación obligatoria como el Hajj .
Otra geografía del islam
Si la Meca representa el centro espiritual del islam y Medina el lugar de los orígenes de la primera comunidad musulmana, Sarajevo pertenece a otra geografía espiritual: la de los emplazamientos en los que la religión ha arraigado lejos de la península Arábiga y ha dialogado con otras culturas.
No es una ciudad sagrada ni un sitio de peregrinación en el sentido estricto del término, pero sí un espacio de memoria, donde se puede comprender cómo el islam ha formado parte de la historia europea durante más de cinco siglos. Muchos acuden para recorrer sus mezquitas, sus mercados y barrios tradicionales, recuerdo de una comunidad creyente que ha mantenido viva su identidad en medio de grandes transformaciones históricas.
En este sentido, Mahamsani considera que Sarajevo «demuestra cómo el islam puede formar parte de la identidad de una sociedad durante siglos». El visitante encuentra “mezquitas vivas, comunidades que siguen practicando su fe y un legado de convivencia entre religiones y culturas”. Por eso, asegura que «no es únicamente patrimonio histórico; también es una experiencia espiritual».
Sarajevo antes del Imperio Otomano
Anteriormente a convertirse en uno de los grandes centros islámicos, la región de Bosnia y Herzegovina estuvo marcada por una larga sucesión de culturas y poderes. Tras formar parte del Imperio Romano —y, posteriormente, de Bizancio— recibió la llegada de los pueblos eslavos durante la alta Edad Media. Más adelante, el territorio se agrupó en el Reino medieval de Bosnia, desarrollando una identidad propia, que alcanzó su máximo esplendor en el siglo XIV.
En aquella época, la población bosnia era mayoritariamente cristiana, repartida entre comunidades vinculadas al catolicismo, a la ortodoxia ya una tradición cristiana local conocida como Iglesia Bosnia (que despierta un intenso debate académico por la incertidumbre de sus orígenes). Pero esta situación cambiaría radicalmente en el siglo XV con la expansión del Imperio Otomano, que conquistó Bosnia en 1463 e incorporó a la región a su vasto dominio durante casi cuatro siglos.
La Sarajevo otomana
El origen de la Sarajevo otomana está estrechamente vinculado a Isa-beg Ishakovic, gobernador designado por el sultán en el siglo XV. impulsó la fundación de la ciudad con la construcción de mezquitas, baños públicos, mercados y otros edificios que articularon el primer núcleo urbano. Pero sería su sucesor, Gazi Husrev-beg, quien dejaría una impronta definitiva en el paisaje de esta población.
De hecho, en torno al templo que lleva su nombre, la Mezquita Gazi Husrev-beg, inaugurada en 1531, creció uno de los conjuntos urbanos islámicos más importantes de los Balcanes. Era el polo espiritual de Sarajevo pero también el corazón de una red de escuelas, bibliotecas, mercados y espacios de encuentro. Su arquitectura refleja la grandeza del Imperio Otomano y la forma en que el islam se acopló a un entorno europeo.
Otra de las zonas relevantes en cuanto a legado islámico se articula en torno a la plaza de Bascarsija, donde todavía se conserva el espíritu de la antigua ciudad comercial. Entre callejuelas empedradas, tiendas de artesanos y cafés tradicionales, Sarajevo recuerda el tiempo en el que mercaderes, estudiosos y viajeros recorrían este cruce de caminos.
La tradición sufí en Sarajevo
El islam de Sarajevo forma parte de la tradición suní, mayoritariamente vinculada a la escuela jurídica hanafita que se extendió por los territorios del Imperio Otomano. Pero la vida religiosa de la ciudad ha estado marcada también por corrientes místicas, centradas en la búsqueda de una relación más íntima con Dios. En este sentido, fueron especialmente significativas las tarifas , las cofradías sufíes.
A diferencia de una aproximación centrada principalmente en la aplicación de la ley religiosa ( xaria ) o en los aspectos comunitarios de la fe, el sufismo pone el acento en la purificación del corazón, la vida interior y la experiencia directa de la divinidad. Los sufíes consideran que el creyente puede acercarse a Dios mediante la oración, la meditación, el recuerdo constante de Alá ( dhikr ), la poesía, la música o la guía de un maestro espiritual ( jeque ).
En Sarajevo, cofradías como la tariqa Naqshbandiyya establecieron también las tekke , casas de reunión donde los miembros se encontraban para la oración, el estudio y las prácticas devocionales. Esta tradición contribuyó a dar al islam bosnio algunos rasgos propios, con una fuerte vinculación con la poesía y la cultura.
Una ciudad de encuentro entre religiones
Desde sus orígenes como ciudad otomana, Sarajevo empezó a transformarse en un municipio de gran diversidad religiosa. Junto a la nueva arquitectura islámica, siguieron existiendo las comunidades cristianas que ya habitaban la región, mientras que la población acogió también a judíos sefardíes expulsados de la Península Ibérica. Bajo el sistema otomano, estas comunidades pudieron mantener sus instituciones, aunque dentro de un orden social llamado milleto , que establecía diferencias entre musulmanes y no musulmanes.
Por eso, durante siglos, Sarajevo ha sido uno de los ejemplos más singulares de convivencia religiosa en los Balcanes. Pasear por su centro histórico permite descubrir un paisaje urbano excepcional, donde la mezquita de Gazi Husrev-beg, la catedral del Sagrado Corazón de Jesús, la catedral ortodoxa de la Natividad de la Virgen María y la sinagoga Ashkenazi comparten espacio, recordando la pluralidad que ha definido esta urbe.
Sin embargo, esta coexistencia no ha sido ideal ni exenta de tensiones. Las diversas confesiones han tomado parte de una realidad cotidiana de vecindad, comercio e intercambio cultural, pero también han estado condicionadas por los cambios políticos, los conflictos nacionales y las divisiones identitarias, que ganaron bastante, sobre todo, durante el transcurso de los siglos XIX y XX.
Sarajevo después de Yugoslavia
La ruptura del Estado de Yugoslavia, que había gobernado la región durante buena parte del siglo XX, supuso un cambio de paradigma. Tras la Segunda Guerra Mundial, el país se convirtió en una federación socialista formada por seis repúblicas -Eslovenia, Croacia, Bosnia y Herzegovina, Serbia, Montenegro y Macedonia-, bajo el liderazgo del mariscal Tito. Su proyecto político intentaba mantener el equilibrio entre distintos pueblos e identidades a través del lema ‘fraternidad y unidad’, aunque bajo un sistema comunista de partido único.
Tras su muerte en 1980, Yugoslavia entró en una etapa de crisis económica y política. El debilitamiento del poder central fue acompañado del ascenso de los nacionalismos a las distintas repúblicas. Cuando Eslovenia y Croacia se declararon independientes en 1991, el futuro de la Federación se hundió progresivamente. En Bosnia y Herzegovina, donde convivían principalmente bosniacos, serbobosnios y croatbosnios, la cuestión de la independencia desató un conflicto especialmente violento.
La guerra de Bosnia dejó una herida que forma parte de la reciente memoria colectiva de la ciudad. De hecho, entre 1992 y 1995, Sarajevo sufrió uno de los asedios más largos de la historia moderna: durante casi cuatro años, la ciudad quedó rodeada por las fuerzas serbobosnias, con miles de muertos y una profunda destrucción de su patrimonio y de su tejido social.
Aun así, Sarajevo representa una de las expresiones más atípicas de la diversidad religiosa en Europa. Una ciudad en la que las cúpulas, campanarios y sinagogas cuentan una historia de encuentro entre culturas, pero que también recuerdan que la libertad de culto no es una herencia del pasado, sino una construcción permanente.
Para Aicha , ésta es precisamente la principal lección que ofrece Sarajevo: «Es la prueba de que la fe puede mantenerse viva incluso después de momentos muy difíciles de la historia», afirma. Caminar por sus calles, escuchar la llamada a la oración entre iglesias y sinagogas o entrar en sus mezquitas “invita a reflexionar sobre la perseverancia y la esperanza”, añade. Por eso, más que un destino de peregrinación, considera a Sarajevo “un lugar donde la historia, la fe y la convivencia siguen dialogando”; un lugar capaz de ayudar al visitante a comprender que la tradición islámica también forma parte del patrimonio espiritual y cultural de Europa.
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