A la luz de la noticia de que debe ser elevado a los altares, vale la pena volver a mirar la vida y el ministerio de De Foucauld. Christopher Lamb ha  resumido  hábilmente la historia de la vida de De Foucauld y las lecciones que puede proporcionar para el diálogo interreligioso. Un aspecto intrigante del legado de De Foucauld, y uno, en mi opinión, que merece un examen más detenido, es su influencia en los dos destacados «católicos sociales» del siglo XX: Dorothy Day y Madeleine Delbrêl.

por Madoc Cairns

Vivir solo en un desierto durante décadas, a cientos de millas de distancia de sus amigos y familiares, y eventualmente ser asesinado a tiros accidentalmente no suena como la idea de muchas personas de pasar un buen rato. Dado que Charles de Foucauld va a ser canonizado en un futuro próximo, tenemos que creer que es la idea de Dios de un buen momento. 

A la luz de la noticia de que debe ser elevado a los altares, vale la pena volver a mirar la vida y el ministerio de De Foucauld. Christopher Lamb ha resumido hábilmente la historia de la vida de De Foucauld y las lecciones que pueden proporcionar para el diálogo interreligioso. Un aspecto intrigante del legado de De Foucauld, y uno, en mi opinión, que merece un examen más detenido, es su influencia en los dos destacados «católicos sociales» del siglo XX: Dorothy Day y Madeleine Delbrêl. 

Madeleine Delbrêl abrió una casa de acogida en Lyon, en 1934, y vivió y trabajó allí con una comunidad laica que fundó durante 30 años hasta su muerte en 1964. Dorothy Day, fundadora del Movimiento de Trabajadores Católicos, es mucho más conocida en anglófono. mundo. Por igual en su marxismo juvenil, su celibato no declarado y su radicalismo social, Day y Delbrêl a menudo se comparan entre sí. Ambos están ahora en proceso de canonización. Y ambos fueron fuertemente influenciados por De Foucauld y sus sucesores espirituales, los Hermanitos y Hermanas de Jesús. El movimiento obrero-sacerdotal, que debía mucho a De Foucauld, fue apoyado con entusiasmo por Delbrêl y Day.  

Dado el pobre historial de De Foucauld de ganar conversos (en todo su ministerio convenció solo a dos norteafricanos para que se convirtieran al catolicismo), podría parecer un modelo extraño para la evangelización. Su ubicación en los desiertos del Magreb y la naturaleza solitaria de su apostolado contrasta carbonatada con las misiones urbanas de Day y Delbrêl. 

Pero tanto Day como Delbrêl lo vieron como alguien que había atravesado una situación similar a la suya.

De Foucuald luchó por convertir a las tribus musulmanas tuareg durante su tiempo en el desierto. No es que los vecinos de De Foucauld fueron hostiles con él; en general, era muy querido. Pero no vio ninguna necesidad real de convertirse en cristianos y, de hecho, dados los vínculos entre el catolicismo y el poder colonial local, se mostró hostiles al proselitismo. 

Décadas después de la muerte de De Foucauld en 1916, Day y Delbrêl enfrentaron una crisis análoga; no entre los musulmanes devotos, sino entre las clases trabajadoras urbanas descristianizadas de Occidente. Estas personas no pensaban que el cristianismo tuviera nada que ofrecerles. Peor aún, la Iglesia parecía ausente de las grandes luchas económicas que enfrentaban. El desierto había llegado a la ciudad. 

En respuesta a esto, Day y Delbrêl recurrieron a la concepción de De Foucauld de Cristo como “Hermano Universal”. Los creyentes están todos llamados a emular a Cristo al manifestar el amor de Dios, en la práctica, por. Los cristianos están llamados a ser iconos del amor trascendente de Dios para toda la humanidad, no solo para sus hermanos en la fe. Así como De Foucuald llevó un tabernáculo al desierto, a los cristianos se les pide que no “escondan su luz debajo de un celemín”, sino que lleven a Dios a los espacios impíos del mundo. 

Eso, por supuesto, no se extendió a estar de acuerdo o aceptar el pecado; pero si el pecado nos excusara de amar a los demás, nadie sería amado en absoluto. 

Este amor práctico, lo que Day llamó “caridad fraternal”, no era lo que se llama un amor antinómico , el tipo de sentimentalismo que adoran los malos programas de televisión y los peores políticos, en el que las contradicciones y luchas reales se ahogan en almíbar. Y no fue el «bombardeo amoroso» emotivista que algunos grupos cristianos menos reputados utilizan para atraer a los conversos. Es una forma de ser en la que la caridad sobrenatural es la base de nuestra relación con todos los demás seres humanos.

La “caridad sobrenatural” es mucho más fácil de admirar que de practicar. Pero es, afirmó Dorothy Day, el único medio seguro de evangelización.

“… la única influencia verdadera que tenemos en las personas es a través del amor sobrenatural. Esta santidad (no una piedad desagradable) afecta tanto a otros que pueden ser salvados por ella «.

Esa conversión se produce más por lo que de Foucauld llamó “hacer el bien en silencio” que por una batalla de culturas, fue una idea compartida por Madeleine Delbrêl.

Delbrêl fue profundamente moldeada por su experiencia, durante un tiempo de animus anticristiano en Lyon, de la retirada de la Iglesia en sí misma. Respondiendo al odio del mundo, los católicos se separaron de los comunistas y otros no creyentes. 

Los cristianos, dijo Delbrêl, tendían a retirarse, como lo hizo su Iglesia en Lyon, a una “mentalidad cristiana”, caracterizada por un moralismo exagerado, una preocupación abierta por los rituales y símbolos y la hostilidad hacia los forasteros. Madeleine vio esto como una traición del cristianismo igual, y de alguna manera más insidiosa que la capitulación abierta al mundo. Al convertirnos en una subcultura esotérica herméticamente sellada, retenemos el evangelio, pero nos excusamos de practicarlo. 

Delbrêl propuso, en cambio, que los cristianos salieran al mundo para manifestar el amor de Cristo a los más necesitados. Al hacerlo, convertimos a otros y, en el proceso, nos convertimos de nuevo a las exigencias del Evangelio. 

En su casa de hospitalidad, activismo social y trabajo con no creyentes, Delbrêl puso en práctica estas ideas a escala local. Al otro lado del Atlántico, Dorothy Day y The Catholic Worker, que llegaron a conclusiones similares, combinaron esas ideas con un análisis político de gran alcance.

Day, Peter Maurin y sus co-pensadores en el movimiento “Detacher”, un grupo de católicos estadounidenses bohemios y de izquierda que incluían al novelista JF Powers y al político Eugene McGovern, vieron a la Iglesia estadounidense atrapada en una paradoja. Al mismo tiempo que los católicos estaban superando los prejuicios y la opresión para asimilarse a la corriente principal de la sociedad, el cristianismo estaba en retirada dentro de las ciudades del interior de los EE. UU.

Los “separadores” argumentaron que la descristianización tenía sus raíces en la forma en que la sociedad secular separa y luego subordina lo espiritual a lo material, reduciendo a los humanos a nuestras necesidades físicas. La Iglesia, cediendo la vida económica al mundo secular, aceptó esta distinción, subrayando su marginación por una espiritualidad privatizada y pietista.  

Un requisito previo para la evangelización eficaz de los ateos y radicales de la metrópoli moderna fue la reversión de esta nefasta tendencia histórica y la reintegración de la vida espiritual y material. Uno de los primeros libros que Peter Maurin le entregó a Day después de conocerse fue de Foucauld. Maurin señaló la creencia del ermitaño francés de que los cristianos deberían ocupar el «último lugar» como clave para el trabajo en el que él y Day estaban a punto de embarcarse.

En las últimas décadas del siglo XIX, los intelectuales a menudo condenaron el cristianismo por ser una “religión de esclavos”. El cristianismo – decían – predicaba la humillación y abyección del hombre; exaltada debilidad, culpa y sufrimiento; glorificaba la necedad, estigmatizaba el genio y pedía a los seres humanos que se rebajaran cuando debían elevarse más alto que nunca. Sí, dijo Charles de Foucauld. Ese es el punto. 

Esto no fue masoquismo por parte de De Foucauld, sino una convicción vivida de que Dios es amor; que no encontramos a Dios sino a través del amor. Y estar dispuesto a amar significa, en este mundo, estar dispuesto a sufrir, a servir sin agradecimiento a los demás, a ocupar “el último lugar”. Santa Faustina comentó una vez (algo amargamente, siempre me imagino) “Cuanto mayor es el sufrimiento, mayor es el amor”. Cuanto más abajo nos colocamos con respecto al mundo, más hacemos, en palabras de Foucauld, “una oblación total de nosotros mismos”. Y cuanto más nos abandonamos a Dios y a los demás, más capaces somos de participar en el amor sacrificial de Dios.

Esta espiritualidad cruciforme – la búsqueda voluntaria y consciente del “lugar más bajo” – definió el ministerio de Foucauld en el Magreb y arrojó una larga sombra sobre el trabajo de los pioneros urbanos que lo siguieron. El trabajo manual y la pobreza voluntaria, junto con la oración, fueron considerados por Day y Maurin como pilares fundamentales del Trabajador Católico. Delbrêl, escribiendo sobre de Foucauld, lo relató como esencial para recuperar el espíritu de la iglesia primitiva:

“Los Apóstoles predicaron y vivieron su mensaje y la totalidad de su mensaje: la bienaventuranza de la pobreza así como las demás. Nuestro propio fracaso en infectar al mundo con el mensaje del evangelio se debe a nuestra separación de la predicación de la vida, nuestra palabra de nuestro ejemplo ”.

Ni Day ni Delbrêl simpatizaron con aquellos que, incluso en su propio tiempo, pensaban que un cristianismo radical tenía que separar y contraponer los evangelios a la Iglesia. Pensaban que las demandas del Evangelio eran imperativas precisamente debido a las afirmaciones de la Iglesia de la verdad absoluta. Y a pesar de todas sus, a veces amargas, luchas con las autoridades de la Iglesia, tanto Day como Delbrêl tenían una concepción profunda, incluso visceral, de la Iglesia como el Cuerpo Místico de Cristo. El radicalismo social de Day y Delbrêl fue el fruto de vivir los misterios de la fe, más que su despojo. 

No obstante, la caracterización de Dorothy Day en particular como una avant la lettre tradicionalista es engañosa. Tanto Day como Delbrêl fueron, y en muchos sentidos todavía son, radicales teológicos. Un aspecto de ese radicalismo se encuentra en su apropiación de un tema principal en la vida de De Foucauld: el centro de la contemplación en la vida cristiana. 

El hecho de que los católicos ordinarios deban llevar una vida espiritual de manera similar a los religiosos con votos es bastante común hoy en día. En las décadas intermedias del siglo XX, las cosas eran bastante diferentes. La reacción del eclesiarca promedio al ver a un laico católico perseguir una espiritualidad contemplativa fue aproximadamente la misma que si hubiera visto a un perro conduciendo un Mercedes: inusual, antinatural y con probabilidades de terminar en un desastre. 

La mayoría de los cristianos latinos, si se les pregunta, asumirían que el monaquismo es esencialmente comunitario. Pero la raíz de la palabra «monje» es el latín «monachus», «solo». El monaquismo comenzó en el cristianismo, en el siglo tercero y cuarto, como un retiro al desierto, lejos de la civilización y en el silencio. Y en ese silencio, los pioneros monásticos – los ‘padres y madres del desierto’ – escucharon la voz de Dios. 

De Foucauld, un ex trapense, fue fuertemente influenciado por estas tradiciones monásticas. Y sus sucesores urbanos vieron un reflejo de sus propias luchas en la gente que Thomas Merton llamó “anarquistas espirituales”: los padres y madres del desierto.

Para Delbrêl y para Day, era necesario adentrarse en los desiertos internos – para “encontrar la soledad”, y así, en palabras de Delbrêl, “encontrar a Dios” – para luego aventurarse en el desierto externo de la separación de la humanidad de Dios. Un tema constante en la escritura de Day es el llamado a la oración y adoración directa e individual, más allá de la misa diaria y la oración grupal. Por mucho que ambos pensadores enfatizaran la importancia de la comunidad, su espiritualidad, irónicamente, se preocupó primero por la experiencia del creyente solitario. 

Una relación íntima con Dios, una entrada intencional en los misterios de la fe, era la obligación de todo cristiano, y no solo el derecho de unos pocos seleccionados. Todo cristiano debe ser un místico; es decir, uno que entra en el misterio. Los cristianos viajan, escribió Delbrêl, entre el «abismo mensurable de los rechazos de Dios por el mundo» y «el abismo insondable de los misterios de Dios».

Caridad fraterna; la apertura de la vida contemplativa a los laicos; y ocupar el último lugar, no sólo en relación con la Iglesia, sino en relación con toda la comunidad humana. Todos estos temas fueron retomados por el Concilio Vaticano II. Podemos ver los frutos teológicos del trabajo de Day, Delbrêl y de Foucauld en documentos como Lumen Gentium, Gaudium et Spes y Apostolicam Actuositatem, el decreto conciliar sobre el apostolado laical.

Es más difícil precisar un legado organizativo para los dos «místicos urbanos». La comunidad de Delbrêl, los “ équipes”, ya no existe . Y aunque la trabajadora católica ha seguido creciendo a lo largo de los años, la decatolicización del movimiento – ese día señaló con consternación en la última década de su vida – se aceleró después de su muerte en 1980. Las sociedades occidentales han seguido avanzando hacia un mundo donde, en palabras de Delbrêl, “la creación ha ocupado el lugar del creador”. En una era “poscristiana”, las tendencias a las que se oponían los dos “Siervos de Dios” -la asimilación por un lado y el subculturalismo por el otro- no han perdido su atractivo. 

Pero una figura de la Iglesia contemporánea parece apreciar las ideas sobre las que escribió De Foucauld y que Day y Delbrêl pusieron en práctica. La inclinación del Papa Francisco por atacar una amplia gama de objetivos en la iglesia: rigoristas junto a semipelagianos; aquellos que quieren hacer proselitismo junto con aquellos que quieren que la Iglesia actúe como una ONG humanista – ha sido interpretado por algunos como una estrategia política astuta; una rutina “peronista” de divide y vencerás. Me parece mucho más probable que el Papa actual, que entregó el seminario de Roma a un Hermanito de Jesús el año pasado , haya estado buscando a De Foucauld en busca de orientación sobre cómo ser un “misionero sin barco”. Francisco, como Day y Delbrêl, no está interesado en un cristianismo hecho «efectivo», parafraseando a Henri de Lubac

– pero un cristianismo que se vive con eficacia.

Ver el desierto del mundo que excluye a Dios por lo que es es más difícil que pretender que no existe tal desierto. Y salir a ese desierto – “montar nuestras tiendas” (Juan 1:14) allí – es mucho más desafiante que refugiarse en fantasías de guerra cultural o sectarismo autorreferencial. La única evangelización plausible es vivir los mandamientos del Evangelio tan plenamente como podamos. Si la Iglesia quiere seguir a Cristo fuera de la tumba, tiene que estar preparada para seguir a Cristo también al desierto.

PorFons 29 de junio de 2020