Diccionario de las religiones
0RACION DE ABANDONO”Inspirada en la Oración de san Carlos Foucauld
San Carlos de FOUCAULD, una vida desconcertante
“La vida de Carlos de Foucauld fue una sucesión de movimientos dislocados, de épocas de las que cada una es como volver del revés la anterior, que traen consigo un nuevo punto de partida, a veces un absoluto volver a empezar.” A. Chatelard (Hermano de Jesús).
NACIMIENTO: 1858
- 15 de septiembre de 1858, en Estrasburgo, en una familia noble, que tiene como divisa “No retroceder” (“Jamais arrière”). Bautismo.
INFANCIA – JUVENTUD: 1858 – 1876
- Carlos tiene una hermana, María, tres años menor que él.
- Mueren sus padres, en corto plazo, en 1864. Carlos llevará por ello una herida muy honda.
- Los huérfanos son confiados al abuelo materno, coronel Morlet, bondadoso pero débil.
«Yo, que estuve rodeado desde mi infancia de tantas gracias, hijo de una madre santa…» Nov. 1897
- Tras la guerra franco-alemana de 1870, Francia pierde Alsacia y Lorena. La familia deja Estrasburgo y se va a Nancy, optando por la nacionalidad francesa.
- Estudios secundarios en Nancy, y luego en París, en los Jesuitas, donde hace el Bachillerato y comienza el año de preparación para Saint Cyr (Academia Militar). Por perezoso e indisciplinado lo expulsan a mitad de curso. Carlos sitúa su pérdida de la fe al final de sus estudios de secundaria, hacia los 16 años.
VIDA MILITAR: 1876 – 1881
- 1876: ingresa en Saint Cyr.
- 1878: Muere su abuelo en marzo; hereda una enorme fortuna, que irá dilapidando. Ingresa en octubre en la Academia de Caballería de Saumur; saldrá en 1879, con el puesto 87º sobre 87.
«Me iba alejando de Vos, Señor, cada vez más. Toda fe había desaparecido de mi vida» Retiro, Nov. 1897
- En la Academia lleva una vida de juerguista y multiplica los actos de indisciplina y excentricidad (p.ej,, estando de guardia deja su puesto, se disfraza de pordiosero…). Dibuja y se cultiva, leyendo mucho.
- 1879: De guarnición en Pont-à-Mousson, derrocha más y más su dinero, vive a lo grande, y se lía con una joven de mala reputación, Mimí.
- Su Regimiento es enviado a Argelia. Se lleva a Mimí, haciéndola pasar por su mujer. Cuando se descubre el engaño, el ejército le ordena que la despida. Carlos se niega y prefiere pasar a la reserva, por «indisciplina acompañada de notoria mala conducta». Se vuelve a Francia, a vivir en Evian.
- 1881: Se entera de que su Regimiento participa en una peligrosa campaña en Argelia. Deja a Mimí, solicita el reingreso y se une a sus camaradas.
Durante ocho meses demuestra ser un excelente oficial, apreciado tanto por los jefes como por los soldados.
VIAJES DE EXPLORACIÓN: 1882 – 1886
- Seducido por el África del Norte, pide la baja en el ejército y se traslada a Argel para preparar científicamente un viaje de exploración de Marruecos. Estudia árabe y hebreo.
«El Islam me ha provocado una honda convulsión» Carta del 8 Ene 1901
- Junio de 1883 – mayo de 1884: Recorre clandestinamente Marruecos, disfrazado de rabino, con el Rabino Mardoqueo como guía. Su vida peligra en varias ocasiones. Queda impresionado por la fe y la oración de los Musulmanes.
- 1884: Carlos de Foucauld tiene novia en Argel, pero rompe el compromiso porque su familia se opone a este matrimonio.
- 1885: recibe la medalla de oro de la Sociedad francesa de Geografía, por el informe de su exploración de Marruecos.
- 1885 – 1886: Viaja por los oasis del sur de Argelia y de Túnez.
- 1886: Vuelto a Francia; reencuentro con su familia, especialmente con su prima Marie de Bondy.
- Escribe el libro «Reconnaissance au Maroc».
- Vive austeramente como un asceta.
- Se interroga acerca de la vida interior y la espiritualidad. Sin fe, entra en los templos, y repite esta extraña oración: «Dios mío, si existes, haz que te conozca».
CONVERSIÓN: 1886 – 1889
- 1886, finales de octubre: entra en la iglesia de San Agustín, en París, para pedirle al P. Huvelin (a quien conoció por Marie de Bondy) que le dé clases de religión.
- El P. Huvelin le dice que se confiese y comulgue a continuación.
VIDA RELIGIOSA: 1889 – 1897
- 1890, 16 de enero: ingresa en la Trapa de Ntra. Sra. de las Nieves, en Francia.
- Seis meses después, parte para Akbés (Siria), a una Trapa mucho más pobre.
«Mi vocación religiosa data del mismo momento de mi conversión: Dios es tan grande…». Agosto, 1901
- Hace un primer proyecto de congregación religiosa “a su manera”. «Suspiro por Nazaret», escribe.
- Solicita la dispensa de sus votos. En octubre de 1896 le envían a estudiar a Roma.
- Enero 1897: El Abad general de los Trapenses le deja libre para seguir su vocación.
NAZARET: 1897 – 1900
- Desde marzo de 1897 vive en Nazaret, como criado de las Clarisas. Vive en una caseta, fuera de la clausura.
«Para parecerse aún más a Jesús…» agosto, 1901
- «Obtuve permiso para irme solo a Nazaret y vivir allí incógnito, como obrero, de mi trabajo cotidiano. Soledad – oración – adoración – meditación del Evangelio – trabajo humilde».
«Por el solo hecho de celebrar la Misa…, daré a Dios la mayor gloria y haré a los hombres el mayor bien» Carta de abril de 1901
- Se queda allí 4 años. Poco a poco, las Clarisas y su confesor, el P. Huvelin, lo convencen para que pida la ordenación sacerdotal.
- Vuelve a Francia, a Ntra. Sra. de las Nieves, para prepararse.
- 9 de junio de 1901: se ordena sacerdote.
BENI-ABBÉS Y LOS RECORRIDOS ENTRE LOS TUAREG: 1901 – 1906
- 1901, septiembre: Carlos de Foucauld llega a Argel. Va a establecerse en Beni-Abbés, donde construye una fraternidad para fundar una comunidad de monjes.
- Alerta a sus amigos y a las autoridades sobre el drama de los esclavos.
- Rescata algunos esclavos.
«Continuar en el Sahara la vida oculta de Jesús en Nazaret, no para predicar sino para vivir en la soledad, la pobreza, el trabajo humilde de Jesús». Abril, 1904
- 1905: Realiza varios recorridos por territorio de los Tuareg.
- Aprende su lengua.
- Nunca hasta entonces ha llegado ningún sacerdote hasta ellos.
- Redacta para ellos un catecismo y comienza a traducir el Evangelio.
- 1906: Se le agrega un compañero, por fin. Pero muy pronto el hno. Miguel cae enfermo y se va.
TAMANRASSET – 3 VIAJES A FRANCIA: 1907 – 1916
- 1907, julio: Carlos se instala en Tamanrasset. Emprende un enorme trabajo científico sobre el idioma de los Tuareg, sus cantos, sus poemas. Toma a uno del país como ayudante.
«Mi apostolado debe ser el de la bondad. Que al verme, digan: “Si este hombre es bueno… su religión debe ser buena”». 1909
- Es el único cristiano. No le está permitido celebrar la Eucaristía. Pero decide quedarse… por aquellos hombres. Esto durará seis meses. Obtendrá autorización para celebrar solo, pero no para tener la Reserva eucarística.
- 1908, enero: enferma de agotamiento. Los Tuareg lo salvan, compartiendo la poca leche de cabra que queda en una época de gran sequía. Carlos está en la impotencia, dependiente de sus vecinos… Se da cuenta de que la amistad, el amor a los hermanos, pasa por el intercambio, la reciprocidad.
- 1909 – 1911 – 1913: Hace tres viajes a Francia para presentar su proyecto «de unión de hermanos y hermanas del Sagrado Corazón», asociación para la conversión de los infieles. «Cristianos fervorosos, de cualquier condición, capaces de dar a conocer con su ejemplo la religión cristiana, de dar a “ver” el Evangelio con su vida» (Reglamento – Consejos. 1911 – 1913).
- Estalla la guerra en Europa. Carlos de Foucauld permanece en Tamanrasset por consejo de Laperrine, un militar amigo suyo.
- 1915: El desierto se agita: amenazadoras incursiones de marroquíes, Senusitas de Libia.
ÚLTIMO AÑO – MUERTE: 1916
- Se construye un fortín en Tamanrasset para proteger a la población. Carlos de Foucauld se traslada allí, solo, esperando alojar a la gente de los alrededores en caso de peligro.
«Nuestro anonadamiento es el medio más poderoso que tenemos para unirnos a Jesús y hacer bien a las almas». Carta de 1º de diciembre, a Marie de Bondy
- Continúa trabajando en los poemas y proverbios Tuareg.
- 1º de diciembre de 1916: Unos Tuareg de influencia senusista, lo sacan del fortín, se apoderan de él y lo atan.
- Durante el saqueo, inesperadamente se anuncia que vienen algunos soldados. Es el desbarajuste… Hay un disparo. Lo matan. Sus despojos son enterrados en el foso que rodea el fortín.
«Cuando el grano de trigo caído en tierra no muere, se queda solo; si muere, da mucho fruto; yo no he muerto, así que estoy solo… Pida por mi conversión, para que muriendo, dé fruto». a Suzanne Perret
- A su muerte, Carlos de Foucauld está solo… o casi. En Francia, son 49 los inscritos en la Unión de hermanos y hermanas del Sagrado Corazón de Jesús, que consiguió fuese aprobada por las autoridades religiosas.
- En 2005: 19 grupos distintos, de laicos, sacerdotes, religiosos o religiosas viven el Evangelio por todo el mundo ayudados por las intuiciones de Carlos de Foucauld.
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Ateos en busca de la espiritualidad
¿Que distinción hay entre el ateo y el agnóstico?
Aun cuando pudiera parecer que la definición de ateísmo como toda postura teórica o vital que niega la existencia de Dios confiere a dicho término un significado preciso, lo cierto es que la propia diversidad de las concepciones humanas acerca de Dios otorga a su negación una necesaria ambigüedad.
A lo largo de la historia, de hecho, el calificativo ‘ateo’ se ha empleado a menudo de forma peyorativa contra personas o comunidades que en nada respondían al concepto moderno de ateísmo. Así, Sócrates, cuyas concepciones han influido decisivamente en el desarrollo de la espiritualidad occidental, fue acusado de ateo por no creer en las divinidades atenienses. Desde otra perspectiva, para el creyente de una fe monoteísta el hecho de que una persona no admita la existencia de un Dios único, libre y personal, pero sí afirme su creencia en alguna otra realidad trascendente, Dios o Ser Supremo, es muy posible que no suponga ninguna diferencia respecto a su convicción de que dicha persona es atea. Un acercamiento a la comprensión del ateísmo exige, pues, un análisis del significado histórico del término, de sus relaciones con aquellas otras posiciones, filosóficas o religiosas, a las que se ha identificado u opuesto, e, indisolublemente unido a lo anterior, de las diferentes formas de ateísmo.
Ateísmo en la filosofía occidental
Antigüedad. La dificultad de aplicar el concepto actual de ateísmo a pensadores de otras épocas resulta patente ya en el primer filósofo griego conocido, Tales de Mileto, quien identificaba el principio vital con el agua; según se ponga el énfasis en la noción de principio o en la del agua como entidad física, tal afirmación puede entenderse como trascendente o meramente materialista. Entre los sofistas, Critias denunció las religiones como invenciones de los políticos para poner freno a los pueblos, y en el siglo III a.C. Evémero apuntó una interpretación racionalista de la religión considerando a los dioses como antiguos héroes divinizados.
Para Platón, la peor forma de ateísmo es la de los malvados que creen poder propiciarse a la divinidad mediante donaciones y ofrendas para justificar sus injusticias. Entre los ateos materialistas de la antigüedad fueron particularmente radicales los griegos Demócrito y Epicuro, y el romano Lucrecio. De Epicuro es el célebre argumento: si Dios quiere suprimir el mal y no puede, es impotente; si puede y no quiere, es envidioso; si ni quiere ni puede, es envidioso e impotente; si quiere y puede, ¿por qué no lo hace? Para los estoicos, Dios, Razón, Hado y Naturaleza constituyen una misma cosa; pero su panteísmo fundamenta una cálida y profunda religiosidad.
Renacimiento y racionalismo. En la edad media se apuntaron indicios de algunas posiciones ateas, pero la organización política y social impidió su formulación explícita. Serían las nuevas concepciones del Renacimiento, con sus intereses antropocéntricos, su vuelta a calibrar todas las cosas según la medida del hombre, su paganismo cultural, su descubrimiento de la naturaleza y del método científico, las que diluyeron la concepción teológica medieval y orientaron a numerosos pensadores hacia el materialismo, el panteísmo o el deísmo, doctrinas estas dos que posteriormente se tratarán en su relación con el ateísmo.
Así, a caballo entre los siglos XV y XVI, el italiano Pietro Pomponazzi negó la inmortalidad del alma humana y, veladamente, la existencia de Dios. Su compatriota Maquiavelo independizó la política de la religión, y consideró ésta un instrumento del poder: más debe Roma a Numa, que le dio las primeras ordenanzas religiosas, que a su mismo fundador, Rómulo. Otro italiano, Giordano Bruno, fue quemado en la hoguera en el 1600, acusado de ateo por sus tesis panteístas, en las que identificaba a Dios con el uno infinito. En el siglo siguiente, el judío holandés Baruch de Spinoza fue acusado de ateísmo por asemejar Dios a la sustancia.
Ilustración. El movimiento cultural del siglo XVIII conocido como Ilustración se presentaba como continuación del Renacimiento en su racionalismo y antropocentrismo, aunque la medida humana ya no era la del sabio o el artista, sino la de todo ciudadano, al que se dirigía la Enciclopedia. Los ingleses adoptaron el deísmo -el Dios de la razón meramente humana-; David Hume, como empirista, rechazó toda metafísica y por tanto las pruebas racionales de la existencia de Dios, pero declaró aceptar como hombre la irracionalidad de la fe, nacida del miedo a lo desconocido. Los franceses siguieron dos corrientes distintas: la más radical, la del materialismo ateo, estaba representada por Denis Diderot, entre otros, y la corriente deísta fue significativamente expuesta por Voltaire, para quien Dios era el ‘Geómetra Eterno’. En Alemania, Kant negó la posibilidad de la prueba metafísica de la existencia de Dios, pero la estableció claramente en los postulados de la razón práctica. La religión de Hegel era pura intelectualidad, y ha sido interpretada como teísta, como panteísta y como atea.
Ateísmo moderno. Desde mediados del siglo XIX, el ateísmo se hizo más explícito e incluso militante. El alemán Ludwig Feuerbach dio la vuelta a la dialéctica hegeliana, concediendo la primacía a la sensación frente a la razón. Paralelamente invirtió la relación Dios-hombre. No es Dios quien ha creado al hombre a Su imagen y semejanza; es el hombre quien ha proyectado sus mejores cualidades sobre la pantalla del concepto de Dios.
Marx, en sus tesis sobre Feuerbach, criticó que la filosofía se hubiera limitado a interpretar el mundo en vez de tratar de cambiarlo. El estudio de la historia llevó a Marx a la conclusión de que las estructuras sociales se van construyendo como muros protectores para evitar el cambio de las relaciones de producción: la religión es el opio, el consuelo adormecedor del pueblo.
Nietzsche, desde una postura más existencialista, no proclamó la inexistencia de Dios, sino la muerte de Dios a manos de los hombres, provocando con ello un cambio de valores que prepara la llegada del superhombre.
Ya en el siglo XX, el ateísmo se expresaría de las más diversas formas. Para el psicoanalista austriaco Sigmund Freud, la religión es una proyección simbólica del subconsciente, en la que Dios ocupa la imagen paterna. Para el positivismo lógico del círculo de Viena, las proposiciones ‘Dios existe’ o ‘Dios no existe’ carecen de sentido, y sobre ellas no es posible emitir juicio alguno. Para Jean-Paul Sartre, el ateísmo es un presupuesto existencial, necesario a fin de salvar la libertad humana.
Concepto filosófico y religioso
Tipos de ateísmo. Muy concisamente puede decirse que el ateísmo está constituido por todas aquellas doctrinas o actitudes que niegan la existencia de Dios. Si se trata meramente de actitudes, resulta un ateísmo práctico. Si se prescinde totalmente de Dios al formar una teoría sobre el hombre y el universo, tendremos un ateísmo teórico negativo. Si se niega explícitamente su existencia, como hacen los materialistas, se tratará de un ateísmo teórico positivo. Esta última concepción, que niega no ya la existencia de Dios, sino la de cualquier realidad que no sea la meramente física, es la que generalmente se asocia al concepto de ateísmo, y por tanto constituye la mejor referencia para apuntar las diferencias entre ésta y otras doctrinas filosóficas.
Ateísmo y otras posturas filosóficas y religiosas. En primer lugar, es preciso distinguir el ateísmo de otras dos doctrinas que a menudo se solapan con él: agnosticismo y escepticismo. Algunos pensadores no niegan ni afirman la existencia de Dios, pero consideran que no es posible llegar a ninguna conclusión acerca de ello. Estos pensadores son denominados agnósticos, y entre ellos se puede contar a los positivistas, que sólo afirman lo que es objeto de la experiencia. Otros niegan la posibilidad de conocer cualquier verdad -son los escépticos- y por consiguiente niegan la posibilidad de conocer la existencia de Dios. Así pues, el ateo se diferencia del agnóstico en que no admite siquiera la mera posibilidad de la existencia de Dios, y del escéptico en que, aunque niegue a Dios, sí admite la posibilidad de conocimiento.
Por otra parte, las doctrinas que afirman la existencia de Dios han dado lugar a tres posturas básicas: el teísmo, característico de las religiones monoteístas, afirma la existencia de un Dios único, personal y trascendente; el panteísmo identifica a Dios con el todo; el deísmo cree en un Dios que ha creado el mundo y le ha dado sus leyes, pero que no interviene en el acontecer posterior a la creación y del que no es posible conocer nada. Panteístas y deístas, sin embargo, han sido frecuentemente acusados de ateísmo por los teístas.
Ateísmo y panteísmo, ciertamente, comparten la noción de la no existencia de un Dios trascendente. El panteísmo, sin embargo, en su variante más común, no tiende a definir la naturaleza del todo, ni considera que su naturaleza última haya de ser necesariamente material, sino que a menudo le atribuye un carácter espiritual. En este sentido, pues, el ateísmo y el panteísmo difieren, pero no es menos cierto que desde el punto de vista teísta resulta justificada su asimilación, pues ambos rechazan la noción de un Dios personal creador del mundo. Mucho menos lógico parece que puedan ser considerados como ateos los deístas, que admiten explícitamente la existencia de un Dios supremo conocido por la razón, aunque prescindan de cualquier elemento sobrenatural y nieguen su comunicación con los hombres.
Posibilidad de un ateísmo religioso. A raíz de la segunda guerra mundial surgió entre los protestantes un movimiento religioso denominado ‘teólogos de la muerte de Dios’ -o también, cristianos ateos- que intentó depurar la idea de Dios de lo que se consideraban adherencias culturales espurias, de los temores que enturbian la búsqueda del verdadero Dios. Para estos pensadores, como el suizo Karl Barth, el teísmo corre el riesgo de creer que ha aprehendido el infinito, que ha expresado lo inefable; es decir, apenas evita el convertir a Dios en un ídolo. Al precisar con inflexibilidad lógica su lenguaje sobre Dios, destruye su misterio, cosifica a Dios. Por el contrario, el ateísmo, al rechazar por incomprensible el concepto de infinito, le devuelve su carga de misterio. Así pues, resulta preciso destruir al Dios metafísico, para facilitar la busca del Dios vivo: las actitudes de auténtico amor -descubiertas por algunos de ellos en los campos de concentración- son mejor vehículo de comunicación que los conceptos.
El concepto de ateísmo, en suma, sólo adquiere significado cabal en cuanto opuesto a determinada doctrina y a un concepto específico de la divinidad. En último extremo, ante la imposibilidad de precisar un concepto de dios común a todas las religiones, suelen ser cuestiones no estrictamente relacionadas con la existencia o no de una realidad superior -como la no creencia en la inmortalidad personal- las que hacen que una persona sea considerada atea.
P. Miguel A. Fuentes, IVE
«Símbolo de Paz» en Uruguay
Judíos, musulmanes y cristianos crean el mayor símbolo de paz del mundo en Villa Serrana
Representantes de las tres religiones abrahámicas se unieron para construir el espacio que aspira a entrar en el Récord Guinness.
Foto: EFE.
Integrantes de las comunidades judía, musulmana y cristiana se reunieron este domingo a trabajar en el símbolo de paz que homenajea en Uruguay al Papa Francisco y a las tres religiones abrahámicas.
Este se encuentra ubicado en una zona turística rural de la localidad de Villa Serrana y en este momento aspira a abrir la categoría de símbolo de paz interreligioso más grande del mundo en el Récord Guinness.
En diálogo con la Agencia EFE, Alberto Wakrat, miembro del grupo Nuevas Generaciones del Congreso Judío Latinoamericano, apuntó que el proceso de construcción del símbolo fue “muy lindo” e hizo hincapié en el significado de reunirse a trabajar con representantes de otras religiones.
“Significa que podemos salir del discurso y llevar a la práctica acciones que demuestran que podemos tender puentes, trabajar por un mundo mejor y podemos potenciarnos en lo que nos une y en lo que tenemos similitudes”, enfatizó.Asimismo, resaltó que el mensaje que se busca dar es que el valor del ser humano está “por arriba de cualquier otro interés” y que las religiones llegaron el mundo “para unir y no para dividir”.
En tanto, Yousaf Khan, presidente de la Comunidad Musulmana Ahmadía en Uruguay, también resaltó a EFE lo importante reunirse con representantes de otras religiones.
“Nosotros los musulmanes creemos en todas las religiones abrahámicas y respetamos las demás religiones en diferentes partes del mundo”, enfatizó.
Y agregó: “El lema de nuestra comunidad es amor para todos y odio para nadie. Ese es el mensaje de mi parte”.
Con este símbolo, que será inaugurado el 9 de octubre y sirve para “aprender y respetar” las religiones de otro, el matrimonio uruguayo conformado por Omar Caballero y Noelia Franco buscó agradecer al Papa Francisco por haberlos casado en el Vaticano.entro de una circunferencia de piedra de más de 20.000 metros cuadrados que está dividida en cuatro partes iguales por una cruz gigante, quienes visitan el lugar encuentran un jardín colectivo que recuerda al cristianismo, al judaísmo y al islam.
Cada uno de los sectores tendrá la vegetación correspondiente a las distintas religiones: vid para el judaísmo, palmeras con dátiles para el islam y olivos para el cristianismo. Algunas de estas ya fueron plantadas y otras lo serán en un futuro cercano.
El proyecto de ‘El Secreto en las Sierras‘ se materializó en septiembre de 2022, tras un viaje llevado a cabo por la pareja a Jerusalén, un lugar donde sintieron que las tres religiones convivían en paz, en consonancia con el mensaje de respeto transmitido por el papa.
De hecho, Francisco conoció y bendijo el proyecto cuando Franco viajó en 2023 al Vaticano a mostrárselo.
EFE
A PROPÓSITO DE “EN EL CORAZÓN DE LAS MASAS” DE RENÉ VOILLAUME
MICHEL NURDIN, HTO DE J. (1)
1. En el corazón de las masas es el libro que dio a conocer a René Voillaume como autor espiritual y como fundador. También es el libro que ha centrado y dominado el primer periodo que distinguimos de la obra (literaria) de René Voillaume, aquella que corresponde a esta refundación de la Fraternidad de los hermanitos de Jesús tras la Segunda Guerra mundial, y que se extiende hasta Vaticano II (incluido).Es un periodo “fuente”. En el corazón de las masas se sitúa en un conjunto poco conocido – con los retiros fundacionales de la Fraternidad secular, Una regla de vida (1950), conferencias a veces algo molestas de lo cual tenemos algunos ecos en el primer volumen de Cartas a las Fraternidades. Durante el segundo periodo, post conciliar, el autor espiritual se hace más clásico y su enseñanza está sin duda alguna más espontáneamente en concordancia con su fondo personal.
2. Au coeur de masses tiene una génesis. El libro aparece primero en Aix en Provence, en julio 1949, bajo la forma de fascículos fotocopiados. El conjunto es titulado: “La espiritualidad de las fraternidades del P. Foucauld” Esta publicación responde a necesidades internas apremiantes: hay que explicar la nueva orientación de la Fraternidad; ella atrae la atención en los medios católicos franceses porque está en consonancia con la renovación apostólica-misionera entonces activa. Al mismo tiempo, hay que iniciar la formación religiosa de los recién llegados, cada vez más numerosos: mientras que desde 1933 a 1945 solamente hubo diez entradas en la fraternidad de El Abiodh (Argelia), hubo ocho en 1946, otras tantas en 1947, trece en 1948, quince en 1950, etc.
Esta edición artesanal – que pronto estará agotada – tiene por título “Recopilación de conferencias y textos diversos”. Estos textos son leídos por los cercanos a René Voillaume; y estiman – como le escribe Mons. de Provenchères, el 7 de agosto 1948 – que “su lectura sería beneficiosa, incluso para otros además de los hermanitos” En sus recuerdos, el padre piensa que él empezó a considerar la publicación de sus conferencias en abril 1947, después de una visita a Mons. Richaud, y que se llegó a una decisión en el primavera 1948; pero añade que su aparición en Cerf, “sólo tendrá lugar dos años más tarde”. Hay que decir que en la época los editores religiosos se mostraban más bien reticentes ante manuscritos de “espiritualidad”; el título de las policopias no era muy atractivo.
Los diversos textos así reunidos se extienden sobre varios años. Aquí, yo quisiera simplemente atraer la atención sobre las conferencias que figuran a la cabeza de la edición policopiada. Fueron dadas a los novicios, en El Abiodh, en los últimos meses de 1946, al regreso de una estancia en Francia sobre las cuales habría que detenerse. Tres de las conferencias se refieren al “Misterio de Nazaret” – en la vida de Jesús, en la del P. de Foucauld, en la de los religiosos que se dedicaban a ella; el manuscrito de la cuarta conferencia (8 de diciembre) tiene un título que interroga: “¿son los Hermanitos contemplativos?” En sus recuerdos, René Voillaume escribe que este texto sobre la vida contemplativa constituía junto con el de “Nazaret, forma de vida religiosa”, “la carta fundacional de la fraternidad obrera” que verá la luz seis meses más tarde (1º de mayo 1947).
En cuanto a la reflexión sobre el misterio de “Nazaret” hay que observar que estas siguen a las conclusiones que René Voillaume había sacado, dos años antes (junio 1944), de su balance de diez años vividos en El Abiodh, balance hecho al término de una seria crisis interna: los hermanos sentían entonces un profundo malestar respecto a su fidelidad al P. de Foucauld quien, hay que decirlo, no les facilitaba las cosas; en efecto, la fidelidad a lo que él vivió recortaba la fidelidad a lo que había escrito (la Regla de 1899, en especial) pero está lejos de identificarse con ella!… Enumerando “lo que faltaba”, René Voillaume escribe: una presencia suficiente de alma y de espíritu del P. de Foucauld; un cierto sentido de la pobreza y del trabajo; una profundización mayor del gran misterio de la vida escondida de Nazaret” (manuscrito de Djebel Aissa, cap.V)
3. En el Corazón de las Masas saldrá de la imprenta el 30 de diciembre de 1950, con un título propuesto por Michel Carrouges. El texto es el de la edición policopiada, revisada (algunos ángulos son redondeados) y aumentados con dos mensajes importantes del prior a sus hermanos. El libro aparece en las Ediciones du Cerf, en la colección “Rencontres”, las cuales no admitían ni tratados de teología ni escritos de espiritualidad sino testimonios de renovación a la obra en la Iglesia de Francia, con títulos “significativos”: ¿Francia país de misión?, ¿Resurgimiento o declive del clero francés?, etc.
El libro es bien acogido por los censores patentados y más aún por el público puesto que desde el final del año (1951), se prevé un suplemento que será publicado bajo el título: Que ellos sean uno. Y en abril 1952, aparece la segunda edición: será En el corazón de las masas en su forma definitiva, la más conocida, por no decir la única conocida. Aligerada del lado de las meditaciones, el texto se ha enriquecido con dos grandes cartas del prior a sus hermanos: una sobre la obediencia religiosa, que desencadenará una controversia entre los teólogos; la otra sobre “la oración de los pobres”, esta carta remplaza el texto sobre “la vida contemplativa de las fraternidades” – lo cual sentirá René Voillaume porque “trata del mismo tema pero bajo otro punto de vista. Hubiese sido preferible unir los textos”
Constituido de esta manera, el libro tendrá una bella carrera: 50 mil en 1955, 115 mil en la colección “Foi Vivante”, el P. Bro quiso marcar el volumen 100 mil (nº 100-101) en 1969. Sin hablar de las traducciones: la primera italiana, en 1953, con un prefacio de Mons. Montini (futuro papa Pablo VI) que no será publicado porque en esa época, no convenía; la quinceava y la última en chino (Taiwán 1985); hay que hacer notar las dos traducciones “clandestinas” en 1969, en húngaro y checo.
De ahí mi última observación, que es una pregunta: ¿por qué una difusión así, cuando el subtítulo del libro precisa bien que se trata de “la vida religiosa de los Hermanitos del P. de Foucauld ?
4. He recogido algunos elementos de respuesta a esta pregunta en las publicaciones de la época. Algunos tienen un Valor ante todo informativo, y no me voy a detener en ellos. Otros ponen en juego valores que me parecen aún perfectamente válidos hoy, aún viviendo en un mundo humano y eclesial profundamente diferente, que tiene otro lenguaje y otras preocupaciones o “problemas”.
a) En la reseña que da “La Vida Espiritual” (abril 1951, p. 431 -433), el P. Bonduelle estima que “El Corazón de las Masas” presenta “una vida religiosa que se construye en una total renovación y en plena correspondencia con el estado concreto de una civilización en alza”. Cualquiera que sea la respuesta que nosotros, hermanitos, hayamos podido dar a las esperanzas presentadas en el libro de René Voillaume, es un hecho que éste incitaba, indirectamente, al mundo de los religiosos y religiosas a una reflexión sobre su situación y sus prácticas a mediados del siglo XX. Una docena de años antes del decreto Perfectae caritatis de Vaticano II, a su manera, En el Corazón de las Masas invitaba a más realismo y transparencia evangélica. No es necesario detenerse sobre este punto que sin duda alguna no es el más significativo.
b) Puesto que esta reseña se detiene más sobre los problemas de vida religiosa, su final capta la atención e incluso sorprende. Ella amplía singularmente los horizontes: “se dirige a los cristianos (subrayado en el texto) y se deja ver la extrema valía cristiana de una vida vivida en el espíritu de Tamanrasset”. Diez años más tarde, en Christus (1961, p. 100), el P. Courel escribirá: [en el momento de la aparición de En el Corazón de las masas] “algunos quisieron ver un verdadero manifiesto proclamando una especie de revolución respecto a la concepción tradicional de la vida religiosa. Ciertamente eso era decir demasiado. Pero sigue siendo cierto que ese libro ayudó a más de un sacerdote y a más de un laico en su esfuerzo de oración y en su búsqueda de la pobreza”. Volveré a ello al terminar. Pero si tantos cristianos, clérigos y laicos, han sido sensibles al soplo evangélico de “En el Corazón de las Masas” (y lo han dado a conocer), no es solamente porque éste se sitúa en el dinamismo de la vocación bautismal. Según mi parecer, es también porque es más fácilmente “perceptible”, en el caso de la vocación de los hermanitos de Jesús: vocación no especializada eclesialmente (carga pastoral, educacional, etc) y que deja en la condición humana común.
c) Este soplo evangélico tiene su fuente en el radicalismo del beato Carlos de Foucauld. Esto es lo que dice a su manera (en 1953, p. 75), la reseña publicada en la Revista de ascética y mística (que entonces era la gran revista de teología espiritual de la Compañía de Jesús): “El P. Voillaume hace revivir la experiencia del P. Carlos de Foucauld. Él desaparece ante esta autoridad excepcional. Pero interpreta al ermitaño muerto sin dejar discípulo inmediato con una inteligencia que supera en mucho la simple lectura de los textos” El crítico, que se une aquí a lo que Mons. Richaud escribía a René Voillaume, el 2 de marzo de 1948 (“Tengo la impresión que Ud. entresaca lo mas enriquecedor y subyacente en el mensaje espiritual del P. de Foucauld”), añadiendo: “Nadie se sorprenderá de ver su libro tan rápidamente convertido en el breviario espiritual de muchos sacerdotes y numerosos militantes católicos”. No hay que olvidar tampoco que al término de la guerra que había visto la promoción 128 de San Cyr bautizada con su nombre, el P. Foucauld conoció un gran reconocimiento en Francia (publicaciones del P. Gorré, exposición en los Invalides, el artículo de Madeleine Delbrêl “Por qué amamos al P. Foucauld” en La Vie Espiritual de noviembre 1946,etc). Es en este contexto en el cual aparece “En el corazón de las masas y, seguidamente, habrá como un juego de espejos entre el autor y aquél que le inspiraba y que la Iglesia acaba de beatificar.
d) Terminaré rápidamente con el elemento de respuesta a la pregunta hecha que es sin duda alguna la más decisiva para comprender el impacto que tuvo En el Corazón de las Masas. Puede ser presentado con la fórmula de Mons. de Provenchères, en su prefacio al libro, resumiendo el mensaje del hermano Carlos de Jesús: “Presencia a Dios – Presencia a los hombres”. Por lo que respecta a la búsqueda de Dios y de los caminos que ella exige, o bien impone, al hombre reconciliado con Dios por Jesucristo, propiamente hablando, En el Corazón de las Masas no es innovación alguna. Los caminos propuestos integran la presencia a los hombres y son remodelados aquí o allá; pero, puesto que Dios es Dios, siempre es sobre Él que ellos deben “medirse”. La novedad se sitúa más bien del lado de la presencia a los hombres y más concretamente, si así puede decirse, del lado de la “humanidad” de esta presencia (su peso y su realismo humano). Si esta novedad permanece relativa puesto que no se refiere sino a la vida religiosa tradicional, ella no deja de tener interés o incidencia para los laicos. A título de contra ejemplo, se podría recordar aquí la declaración de un cardenal del Santo Oficio estimando que el sacerdote trabajando en fábrica (puesto que es de él de quien se trata) “recibe la influencia del ambiente nefasto para su vida espiritual”, poniendo en peligro su fe y sus costumbres
En la charla sobre “la vida contemplativa de las fraternidades”, René Voillaume recuerda la evolución de las formas de vida religiosa contemplativa; ésta “tiende a salir del claustro y a penetrar en la vida cotidiana de los humanos”; “ya no se trata solamente de encontrar a Dios solo sino de llegar a una asimilación de vida con el Corazón de Jesús Salvador y Redentor del mundo” (1ª edición, p. 193 – 194). Una nota al pie de página lleva al Humanismo integral: diez años antes (1936), Jacques Maritain, defendiendo “el impacto temporal del Evangelio”, defendía también la santificación de la vida secular y “un nuevo estilo de santidad” exigida por nuestra era de civilización; y al término de la guerra, en 1945, su defensa se hará aún más insistente.
En cuanto a las charlas sobre “Nazaret”, ellas nos muestran cómo, para nosotros hermanitos, “la salida del claustro” se hará por el camino que abre el P. de Foucauld. Hay que observar que René Voillaume no se compromete entonces en las reconstituciones de la vida de Jesús en Nazaret, ya sean, más o menos imaginativas, del P. de Foucauld, o las nuestras. Él nos lleva al misterio de Nazaret, fuente de exigencias y de libertad para aquél que se compromete a seguir a Jesús el Nazareno. Para Jesús, efectivamente, y para él solo, “el estado de vida ha sido el objeto de una opción soberanamente libre y personal que denota un amor de preferencia y también una voluntad de enseñarnos algo por medio de esa opción”. En otros términos, Dios, al darnos (Jn 3, 16), al entregarnos (Rom 8, 32) a su único Hijo en la Persona de Jesús de Nazaret, nos enseña algo de su mirada sobre el mundo de los hombres, de su Designio de salvación y más concretamente de los caminos y las formas por las cuales Él sigue con su Designio, algo de su amor por cada uno de nosotros y su predilección por los pequeños y los pobres. Al mismo tiempo, él nos enseña algo de la respuesta que espera de nosotros, cristianos, personal y eclesialmente.
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(1) Reflexiones propuestas el 18 de noviembre 2005, en el momento de la presentación de la biografía de René Voillaume por Marcel LAUNAY, René Voillaume, contemplación y acción y de la biografía espiritual de Hermanita Magdeleine, ambas publicadas en las Ediciones de Cerf en 2005. Ellas se inscriben en los márgenes del noveno capítulo del libro de Marcel Launay.
«Cristianos en tiempos de crisis» – Horeb Ekumene nº 385 – Octubre 2025
Los cantos espirituales de distintas tradiciones son sorprendentemente similares
Comparten una misma firma acústica que promueve la relajación más allá de idiomas y credos
Los cantos del budismo, hinduismo, islam, cristianismo, paganismo y prácticas chamánicas convergen en una receta acústica —entonación plana y lenta, voz continua y vocales medio‑centrales— que tranquiliza al cuerpo y a la mente mejor que el habla o el canto convencional.
Desde los mantras susurrados en los monasterios del Tíbet hasta los rezos gregorianos que resuenan en las catedrales europeas, la humanidad ha practicado el canto como una forma de meditación, sanación y conexión espiritual durante más de 5.000 años.
A pesar de su omnipresencia cultural, el secreto de su poder calmante ha permanecido en el terreno de la intuición y la fe. Ahora, un estudio publicado en PNAS ha logrado descifrar la «firma acústica» universal de los cantos y ha demostrado empíricamente cómo su estructura sonora está finalmente sintonizada para inducir un estado de relajación en quien los escucha.
La investigación, liderada por Valentina Canessa-Pollard y un equipo de colaboradores, se propuso responder tres preguntas fundamentales: ¿comparten los cantos de distintas culturas y religiones unas características sonoras comunes?, ¿son estas características lo suficientemente únicas como para distinguirlos del habla cotidiana o de otras formas de canto?, y, lo más importante, ¿son estos rasgos acústicos los que generan sus reconocidos efectos sobre el bienestar?
La Búsqueda de una «Firma Acústica»
Para encontrar respuestas, los investigadores recopilaron y analizaron 242 cantos a cappella provenientes de siete grandes tradiciones: budismo (India y Tíbet), hinduismo (India), cristianismo primitivo y moderno, paganismo, islam y diversas prácticas chamánicas de América. Esta vasta colección de sonidos sagrados se comparó con un corpus aún mayor de 126 canciones de géneros variados y 616 muestras de habla, pertenecientes a 14 familias lingüísticas y 12 regiones geográficas. El objetivo era claro: encontrar el patrón que une a los cantos más allá de las fronteras del idioma, la geografía y la doctrina.
El análisis computacional identificó un conjunto de rasgos acústicos que distinguen a los cantos con una precisión del 88%. Esta «firma» se compone de tres elementos principales.
En primer lugar, a diferencia del habla y otras canciones, que están llenas de altibajos melódicos, los cantos religiosos se caracterizan por una entonación notablemente plana, con cambios de tono lentos y graduales. Las inflexiones rápidas, como el vibrato, son mucho menos comunes.
En segundo lugar, el estudio determinó que la producción vocal se mantiene en un rango de tono confortable y más bien bajo, cerca del tono base natural de la voz humana, donde los músculos de la laringe están más relajados.
Por último, estableció que los cantos muestran una preferencia abrumadora por las vocales medio-centrales (similares al sonido «schwa«, como la ‘a’ en la palabra inglesa ‘about‘). Estas vocales se producen con la boca, la mandíbula y la lengua en una posición neutra y relajada, lo que sugiere una producción vocal con un mínimo de esfuerzo y tensión muscular.
En conjunto, estos rasgos reflejan una vocalización producida desde un estado de profunda relajación física. Lo importante es que, si bien existen diferencias estilísticas entre las tradiciones, esta firma acústica fundamental es tan consistente que resulta mucho más fácil para un algoritmo identificar un sonido como «canto» que determinar si ese canto es budista, cristiano o islámico.
Del sonido a la sensación
Pero, ¿se traduce esta producción relajada en una experiencia relajante para el oyente? Para comprobarlo, el equipo llevó a cabo una serie de experimentos de escucha con más de 250 participantes. En el primer experimento, los oyentes calificaron fragmentos de cantos, canciones y habla en varias escalas emocionales. Los cantos recibieron consistentemente las evaluaciones más altas en «relajación» y las más bajas en «alerta».
Para aislar qué características acústicas eran responsables de este efecto, los investigadores fueron un paso más allá. Crearon versiones modificadas y completamente sintéticas de los cantos, alterando sistemáticamente parámetros como el tempo, el tono, la modulación y el tipo de voz. Los resultados confirmaron las hipótesis iniciales. Un tempo moderadamente lento, en torno a los 60 pulsos por minuto (bpm) —similar al de un corazón en reposo—, fue calificado como el más placentero y relajante. Tanto los cantos excesivamente lentos como los rápidos perdían su efecto calmante.
Asimismo, Los cantos sintetizados con vocales relajadas y centrales (como [o] y [u]) fueron percibidos como más relajantes que aquellos con vocales que requieren más tensión muscular para articular (como [i] o [e]), mientras que una entonación completamente plana o, por el contrario, muy exagerada, resultaba menos relajante que la variación suave y natural presente en los cantos originales.
¿Por qué nos calman estos sonidos?
El estudio propone varias explicaciones plausibles para este vínculo entre forma y función. Una de las más convincentes es la sincronización fisiológica. El ritmo regular y pausado de los cantos podría actuar como una guía para ralentizar nuestra propia respiración y ritmo cardíaco, induciendo una respuesta del sistema nervioso parasimpático, responsable de los estados de calma y digestión. Estudios anteriores ya habían demostrado que rezar el rosario o recitar mantras tiene precisamente este efecto.
Otra posibilidad se relaciona con la simulación motora. La neurociencia ha demostrado que cuando observamos o escuchamos a alguien realizando una acción, nuestro cerebro activa parcialmente las mismas áreas motoras como si estuviéramos realizando esa acción nosotros mismos. Por lo tanto, escuchar una voz producida desde un tracto vocal relajado podría inducir, por resonancia, un estado de relajación similar en nuestro propio cuerpo.
Una tecnología universal de la voz
Este trabajo no solo valida científicamente una sabiduría ancestral, sino que también sugiere un caso de evolución cultural convergente. Es probable que, a lo largo de milenios, diversas culturas, enfrentadas al problema universal de cómo gestionar el estrés y la ansiedad, hayan descubierto y refinado de forma independiente una «tecnología de la voz» con propiedades acústicas muy similares para inducir la calma.
Aunque los autores reconocen limitaciones, como la necesidad de ampliar los estudios a poblaciones no occidentales e incorporar mediciones fisiológicas objetivas (como la variabilidad del ritmo cardíaco), sus conclusiones demuestran que la capacidad de los cantos para promover el bienestar no es un mero efecto placebo ni depende exclusivamente del contenido simbólico o religioso.
Reside, en gran medida, en la propia física del sonido: una forma acústica universal que parece diseñada por la cultura para resonar con nuestra biología y ofrecernos, a través de la simple vibración del aire, un camino hacia la serenidad.
COMUNICADO DE RELIGIONES POR LA PAZ
De la división al diálogo: una llamada a la paz en Tailandia y Camboya
En solidaridad y compasión con el pueblo de Tailandia y Camboya
Con profundo pesar y profunda preocupación, damos testimonio de las tensiones y el sufrimiento que se están desatando en nuestras queridas comunidades de Tailandia y Camboya. El dolor que sufren nuestros hermanos y hermanas en esta región nos abruma profundamente.
En Religiones por la Paz , extendemos nuestras más profundas oraciones a todas las víctimas de la violencia, a aquellos desplazados de sus hogares y a cada alma que anhela seguridad, dignidad y paz.
En este momento crítico, cuando nuestra familia global se enfrenta a una conmoción sin precedentes, estamos llamados a superar la división y a caminar juntos en solidaridad. Las heridas históricas que perpetúan ciclos de daño son complejas y profundamente arraigadas, y nos llaman a encontrarnos con honestidad, humildad y compasión.
Los sitios sagrados y espacios compartidos que abarcan Tailandia y Camboya son más que simples marcadores geográficos. Son testimonios vivos de nuestras historias entrelazadas y nuestra afinidad espiritual. Estos lugares no deben ser objeto de apropiación indebida para alimentar la discordia, sino más bien deben ser enaltecidos como símbolos perdurables de unidad y reverencia.
Como personas de fe, se nos confía el imperativo moral de trascender las fronteras e ideologías que nos dividen. Al unirnos —más allá de las religiones, culturas y naciones—, afirmamos nuestra humanidad compartida y nos comprometemos a construir puentes de entendimiento, cooperación y paz duradera.
Religiones por la Paz , como la coalición multirreligiosa más grande del mundo, ha sido testigo del poder transformador de la solidaridad interreligiosa. Una y otra vez, hemos visto cómo el amor, la compasión y la acción colectiva pueden sanar incluso las fracturas más profundas, forjando un camino hacia el florecimiento de todos.
Por este motivo, hacemos un llamamiento a todas las partes a:
- Cesar de inmediato cualquier acción que pueda aumentar las tensiones o causar daños a personas inocentes, reforzando el acuerdo de alto el fuego del 28 de julio.
- Comprometerse honestamente con un alto el fuego permanente que pueda sentar las bases para un acuerdo de paz justo y duradero.
- Participar en un diálogo significativo a través de canales diplomáticos y religiosos para abordar las preocupaciones subyacentes.
- Honrar el patrimonio cultural y espiritual compartido que une a estas naciones vecinas.
- Trabajar en colaboración para encontrar soluciones que defiendan la dignidad y los derechos de todas las personas.
Que nuestros compromisos sagrados sean un faro de reconciliación. Que nuestros esfuerzos colectivos se conviertan en una fuerza transformadora para la unidad, la prosperidad y la paz duraderas.
En la fe y la solidaridad,
Dr. Francis Kuria
Secretario General
FUENTE:
100 preguntas básicas para el diálogo interreligioso
¿Qué se entiende por diálogo interreligioso?
El diálogo interreligioso no es “una” expresión junto al ecumenismo, sino que lo constituye en esencia y propuesta. El documento fundacional del diálogo intereligioso lo podemos situar en el documento Nostra Aetate, que en latín significa “en nuestro tiempo”. Son las primeras palabras de un documento innovador del Segundo Concilio Vaticano de la Iglesia Católica Romana aprobado en 1965, donde la Iglesia abrió formalmente un diálogo más amplio con los seguidores de otras religiones. El Papa Pablo VI creó, en 1964, el Secretariado para los No Cristianos, el cual, en 1984, publicó el documento Diálogo y Misión, en el que se declaraba que el diálogo es parte inherente e indispensable de la misión misma, y no algo que se le agregue. En 1991, para celebrar el 25° aniversario de la Declaración de Nostra Aetate del Concilio Vaticano II, en cooperación con la Congregación para la Evangelización de los Pueblos, el Pontificio Consejo para el Diálogo Interreligioso, nuevo nombre para el Secretariado para los No Cristianos, publicó Diálogo y Proclamación, en el cual se profundizaron elementos contenidos en el primer documento, indicando que ningún anuncio de la fe debe hacerse sin diálogo. El documento propone cuatro dimensiones que pueden ser etapas del diálogo interreligioso:a) el diálogo de vida (acercamiento de amistad); b) el diálogo de servicio (trabajar juntos en el compromiso social); c) el diálogo propiamente teológico y, finalmente, d) el diálogo en la oración común entre distintas tradiciones religiosas, fomentando la paz y la armonía en la sociedad.
Una iniciativa notable del Papa Juan Pablo II fue el Encuentro Interreligioso de Asís, realizado en 1986, que reunió a todos los principales líderes de las iglesias cristianas y a sesenta representantes de otras religiones para rezar por la paz. En 2016, con motivo del 30 aniversario del primer encuentro, se dieron cita en la misma ciudad 500 representantes de diferentes religiones, además de unos 12.000 peregrinos. La Comisión Teológica Internacional, organismo vinculado al Vaticano, también ha emitido documentos y declaraciones sobre la relación entre la fe cristiana (entendida desde la Iglesia católica) y otras religiones. Además, el Vaticano ha creado comisiones internacionales para el diálogo bilateral.
El Papa Francisco en su discurso con motivo del 50º aniversario de la Declaración Nostra Aetate, afirmó: “El diálogo basado en el respeto confiado puede dar semillas de bien que a su vez pueden germinar en amistad y colaboración en muchos campos, especialmente en el servicio a los pobres, a los últimos, a los ancianos, en la acogida de los migrantes y en la atención a los excluidos. Podemos caminar juntos cuidando unos de otros y de la creación. Todos los creyentes de todas las religiones”. Además ha intensificado el diálogo con el judaísmo y el islam, con importantes visitas y encuentros, entre ellos el encuentro con el Gran Imán Ahmad Al-Tayyeb, de El Cairo, quien lo inspiró en la encíclica Fratelli Tutti.
Amplios sectores teológicos y pastorales reconocen al ecumenismo esta triple dimensión: A) La unidad de los cristianos, a partir del reconocimiento del escándalo histórico de divisiones y de la preocupación por construir perspectivas misioneras ecuménicas; (B) La promoción de la vida, basada en los ideales utópicos de una sociedad justa y solidaria y en el entendimiento de que pueden regir la organización de la sociedad integrando a todos los de ‘buena voluntad’; y, finalmente, C) El diálogo interreligioso, en la búsqueda incesante de la superación de los conflictos, de la paz y de la justa comunión de los pueblos. Por tanto,el diálogo interreligioso no es “una” expresión junto al ecumenismo, sino que lo constituye en esencia y propuesta. Asimismo, existe interés en profundizar los procesos de humanización, democracia, ciudada nía y defensa de los derechos humanos y territoriales.
ÍNDICE
1. ¿Qué se entiende por diálogo interreligioso? …………………………………………. Pág. 7
I. ANIMISMO, RELIGIÓN DE LA NATURALEZA ……………………………………….. Pág. 9
2. ¿El homo sapiens es un ser religioso? …………………………………………….. Pág. 9
3. ¿El animismo es la creencia en seres espirituales? …………………………… Pág. 11
4. ¿Los animistas creen en los antepasados? ……………………………………… Pág. 13
5. ¿Cómo es la concepción del tiempo de los animistas? ……………………….. Pág. 15
6. ¿Qué significado tiene la fiesta para los animistas? …………………………… Pág. 17
7. ¿Cómo es el Dios de los animistas? ………………………………………………… Pág. 19
8. ¿Los animistas tienen ritos de ofrenda y de sacrificio? ………………………. Pág. 21
9. ¿Cómo era la religión de las cavernas? ……………………………………………. Pág. 23
10. ¿Qué simbolismo utilizan los animistas? …………………………………………. Pág. 25
11. ¿Qué es lo Santo para los animistas? …………………………………………….. Pág. 27
12. ¿Qué elementos comunes tienen las religiones de África? ………………… Pág. 29
13. ¿Qué es la Santería? ……………………………………………………………………. Pág. 31
14. ¿Qué es el Vudú? ………………………………………………………………………… Pág. 33
15. ¿Pueden contribuir a la paz los cultos tribales? ……………………………….. Pág.
16. II. JUDAÍSMO, RELIGIÓN DE LA PALABRA …………………………………… Pág. 37
17. ¿Abraham es el patriarca prototipo y modelo de los creyentes? ………….. Pág. 37
18. ¿Cuál es el significado fundamental de la historia de Abraham? ………… Pág. 39
19. ¿Dios se manifiesta en la historia? ………………………………………………….. Pág. 41
20. ¿Se apareció Dios a Moisés en una zarza ardiendo sin consumirese? …. Pág. 43
21. ¿Dios ha hecho una alianza con su pueblo? …………………………………….. Pág. 45
22. ¿Promete Dios una tierra a su pueblo? ……………………………………………. Pág. 47
23. ¿Es Moisés el mayor de los profetas de Israel? ……………………………….. Pág. 49
24. ¿Son los profetas centinelas de los intereses religiosos de su pueblo? … Pág. 51
25. ¿La Biblia judía es una biblioteca de libros? …………………………………….. Pág. 53
26. ¿Tienen los hebreos una concepción lineal del tiempo? …………………….. Pág. 55
27. ¿Cómo se manifiesta la Sabiduría de Dios? …………………………………….. Pág. 57
28. ¿Qué son los manuscritos de Qumrán en el Mar Muerto? ………………….. Pág. 59
29. ¿Quiénes son los judíos ortodoxos? ………………………………………………… Pág. 61
30. ¿Cuál es la finalidad de la Cábala? …………………………………………………. Pág. 63
III. ISLAMISMO, RELIGIÓN DEL LIBRO …………………………………………………. Pág. 65
30. ¿Abram, Abraham, Ibraim, el padre de las tres religiones monoteístas? .. Pág. 65
31. ¿Fue Mahoma fundador de una religión y de un estado? ……………………. Pág. 67
32. ¿Mahoma, a los treinta años de edad, recibió el Corán? …………………….. Pág. 69
33. ¿El punto central de la fe musulmana es la absoluta unicidad de Dios? … Pág. 71
34. ¿Jesús y María ocupan un lugar eminente en el Islam? ………………………. Pág. 73
35. ¿Dios se revela a los musulmanes por medio del Corán? ……………………. Pág. 75
36. ¿El hadith es la unidad básica de la tradición profética? ……………………… Pág. 77
37. ¿Los musulmanes deben conducir su vida según el Derecho islámico? … Pág. 79
38. ¿La base de la sociedad islámica es la comunidad de los fieles? …………. Pág. 81
39. ¿La mezquita es la principal construcción religiosa del Islam? ……………… Pág. 82
40. ¿El año islámico comienza con el día de la Héjira? …………………………….. Pág. 85
41. ¿Cuales son los cinco deberes fundamentales de todo musulmán? …….. Pág. 87
42. ¿La división de los musulmanes se debe a la sucesión del profeta? …….. Pág. 89
43. ¿La principal corriente mística del Islam es el sufismo? ………………………. Pág. 91
IV. EL HINDUISMO, RELIGIÓN DEL ORDEN ETERNO ………………………….. Pág. 93
44. ¿Los inicios de la religión de la India tienen miles de años? ………………… Pág. 93
45. ¿Qué características tiene la cultura védica? …………………………………….. Pag. 95
46.¿Cómo era la religión védica ? ………………………………………………………… Pág. 97
47. ¿El Vedanta es una sabiduría? ………………………………………………………… Pág. 99
48. ¿Qué es la ley del karma? ………………………………………………………………. Pág. 101
49. ¿Creen en la trasmigración de las almas? …………………………………………. Pág. 103
50. ¿Hay múltiples caminos hacia Brahama? ………………………………………….. Pág. 105
51. ¿Los Vedas son libros del conocimiento sagrado? …………………………….. Pág. 107
52. ¿El Mahabharata es el poema épico más extenso de la literatura india? .. Pág. 109
53. ¿En el Bhagavadgita se encuentra toda la enseñanza védica? ……………. Pág. 111
54. ¿Cómo es el gran mito hindú de la vaca sagrada? ……………………………… Pág. 113
55. ¿Es el Hinduismo religión de los treinta mil dioses? ……………………………. Pág. 115
56. ¿El templo hindú es la morada de la divinidad? ………………………………….. Pág. 117
57. ¿Es el hinduismo, religión de una auténtica religiosidad? …………………….. Pág. 119
V. EL BUDISMO, RELIGIÓN DEL VACIO ………………………………………………. Pág. 121
58. ¿Qué fue la predicación de Benarés? ……………………………………………….. Pág. 121
59. ¿Cómo fue la iluminación de Buda? ………………………………………………….. Pág. 123
60. ¿Una nueva religión bajo el signo del loto? ………………………………………… Pág. 125
61. ¿Cuáles son las Cuatro Nobles Verdades ? ……………………………………….. Pág. 127
62. ¿Qué es el Karma? ………………………………………………………………………… Pág. 129
63. ¿El samsara es el ciclo que nos lleva de una existencia a otra? ……………… Pág. 131
64. ¿En qué consiste la esperanza budista? …………………………………………… Pág. 133
65. ¿Qué importancia tiene la intención en la ética budista? ……………………… Pág. 135
66. ¿Qué es el nirvana? ……………………………………………………………………….. Pág. 137
67. ¿Qué efectos sociales tiene la prohibición de sacrificar y herir a los animales? 139
68. ¿La comunidad budista es la institución más antigua de la humanidad? …. Pág.141
69. ¿Cuántas ramas hay de budismo? ……………………………………………………. Pág.143
70. ¿El budismo religión sin ritual? …………………………………………………………. Pág.145
71. ¿Cuáles son los siete factores que llevan a la iluminación? …………………. Pág. 147
VI. EL TAOISMO, RELIGIÓN DE LA ARMONÍA …………………………………….. Pág. 149
72. ¿Cuáles eran las creencias tradicionales del pueblo chino? ……………….. Pág. 149
73. ¿El Dios del cielo es el Emperador de arriba? ……………………………………. Pág. 151
74. ¿Cómo es la historia imaginaria de la China primitiva? ……………………….. Pág. 153
75. ¿Cuáles son las divinidades fundamentales de China? ………………………..Pág. 155
76. ¿El yin y el yang es el símbolo de la creación del universo? ……………….. Pág. 157
77. ¿Qué son los chacras, los meridianos y el aura? ………………………………. Pág. 159
78. ¿Es Lao-Tse el fundador del taoísmo y autor de Tao Te King? ……………..Pág. 161
79. ¿El Tao Te King es un tratado místico? ……………………………………………. Pág. 163
80. ¿El Tao es un camino que anda? …………………………………………………….. Pág. 165
81. ¿Qué influencia tiene el taoísmo en la sociedad china? ………………………. Pág. 167
82. ¿Cómo es la Trinidad taoísta? …………………………………………………………. Pág. 169
83. ¿El ser humano es un ser intermediario entre el cielo y la tierra? ………… Pág. 171
84. ¿Cómo es el culto a los dioses y a los antepasados? ………………………… Pág. 173
85. ¿En qué consiste el taoísmo místico? …………………………………………………. Pág. 175
VII. EL CRISTIANISMO, RELIGIÓN DEL ROSTRO …………………………………… Pág. 177
86. ¿Jesús de Nazaret fue un acontecimiento histórico? ………………………….. .Pág. 177
87. ¿Jesús fue un obrero? ……………………………………………………………………. Pág. 179
88. ¿Cómo fue el anuncio del Reino de Dios? …………………………………………. Pág. 181
89. ¿Jesucristo es el ser humano definitivo? ……………………………………………. Pág. 183
90. ¿La Iglesia nos enseña a cómo interpretar la Biblia? ………………………….. Pág. 185
91. ¿La Iglesia está constituida por el Espíritu Santo? ………………………………. Pág. 187
92. ¿Cómo fue la vida comunitaria de los primeros cristianos? ……………………. Pág. 189
93. ¿Cuándo se inició el monacato? ………………………………………………………… Pág. 191
94. ¿Cuáles son las principales fiestas cristianas? …………………………………….. Pág.193
95. ¿La Eucaristía es la fuente y cumbre de la vida eclesial? ……………………… Pág.195
96. ¿Qué características tiene la Iglesia Ortodoxa? …………………………………… Pág.197
97. ¿La Iglesia Protestante se fundamenta en la autoridad de la Biblia? ………. Pág.199
98. ¿Cómo surgió la Iglesia Anglicana? …………………………………………………… Pág. 201
99. ¿Es posible a las personas de hoy creer en Jesús de Nazaret? …………….. Pág.203
CONCLUSIÓN ……………………………………………………………………………………… Pág. 204
100. ¿Diálogo interreligioso para construir la Paz? …………………………………….. Pág. 204