En comune con la Eucaristía de Jesús “¡ Qué misteriosa realidad, si reflexionamos sobre ella, es este pan consagrado, este vino consagrado, que los hombres han poseído desde la víspera de la Pasión del Señor!La Iglesia posee la Eucaristía; todas las Iglesias cristianas, incluidas las separadas, no pueden prescindir de la Eucaristía. Jesús se lo dio a la Iglesia y no lo retiró. Jesús dejó la Eucaristía a los hombres; hagan lo que hagan, está ahí y estará con nosotros hasta el final de los tiempos. Lo que es, los hombres se esfuerzan por comprender. Están las intenciones de Jesús cuando instituyó este sacramento, y son interpretadas. Están las palabras de Jesús en la Cena, tratamos de entender su significado. ¿Lo que sucede? ¿Qué misterio es este?En este sentido, la piedad de los hombres fluctúa desde exageradas representaciones afectivas e imaginativas de la presencia de Cristo, a interpretaciones más simbólicas de esta presencia. Los teólogos no han terminado de preguntarse al respecto, pero hay algo ahí que los excede, ¿Cómo decir lo que debe ser la Eucaristía para nosotros? ¿Quién podría respondernos sobre la forma en que debemos comportarnos frente a ella? ¿Esta presencia divina es simplemente con vistas a la comunión? Si se puede decidir que todas las fluctuaciones en la teología y en el pie de los fieles a lo largo de la historia han repercutido en el tratamiento de la Eucaristía. Es como la prueba de la fe de los cristianos: cuando la fe se debilita, se minimiza la presencia de Jesús en la Eucaristía. No podemos deshacernos de él y de los problemas que plantea: no podemos ignorarlo: es la prueba de la fe porque es el Señor, y porque existe visiblemente. Lo vemos y lo tocamos. Está expuesto a las mismas discusiones, a las mismas críticas que el Señor encontró durante su vida terrena. Todo lo que se pueda decir del Señor hay que releerlo en el Evangelio. Estaba vivo: era un impostor, un bebedor de vino, un agitador… ¿qué sé yo? El hijo de María es signo de contradicción entre los hombres. Ahora, después de la Ascensión, Jesús ya no está visiblemente entre nosotros; vemos la Eucaristía; es ella la que se convierte en signo de contradicción entre los hombres. Dije que la piedad de los fieles si se manifestaba sobre todo en el modo en que realizaron la Eucaristía. En las iglesias de Oriente, está misteriosamente consagrado detrás de un iconostasio y la piedad de los fieles, su fe, se expresa frente a esta armoniosa representación de los símbolos de la jerarquía de los santos y del paraíso. En Occidente, por el contrario, en el siglo pasado la Eucaristía era objeto de una piedad más individualista, hasta el punto de que la comuna aparecía sentimentalmente desligada del sacrificio y bendición del Santísimo. Sacramento se hizo cargo de la misa. Ahora volvemos a una concepción más justa en el misterio eucarístico como sacrificio, pero con tendencia a rechazar cualquier otra forma de veneración de esta presencia divina. Pero, ¿por qué querer limitar la expresión normal de los sentimientos de amor, de veneración y fe, cuando estos sentimientos se basan en una correcta concepción en la fe, del sacramento del cuerpo y sangre de Jesús? Si es cierto que Jesús está presente en la Eucaristía, ¿con qué derecho se podría impedir que aquellos que creen en nosotros venenen esta presencia? De hecho para adorarlo? ¿Cómo impedir que los discípulos del Señor vayan a buscar a consuelo, afirmando su fe yendo a una iglesia, orando donde se guarden las Sagradas Especies, para suplicarte, para llorarte, para adorarte, porque hay una presencia real de nuestro Salvador, y ¿por ¿qué siente la necesidad de enganchar su fe a realidad visible, a signo sensible de la Presencia divina? del sacramento del cuerpo y la sangre de Jesús? Si es cierto que Jesús está presente en la Eucaristía, ¿con qué derecho se podría impedir que aquellos que creen en nosotros veneren esta presencia? De hecho para adorarlo? ¿Cómo impedir que los discípulos del Señor vayan a buscar a consuelo, afirmando su fe yendo a una iglesia, orando donde se guarden las Sagradas Especies, para suplicarte, para llorarte, para adorarte, porque hay una presencia real de nuestro Salvador, y ¿por ¿qué siente la necesidad de enganchar su fe a realidad visible, a signo sensible de la Presencia divina? del sacramento del cuerpo y la sangre de Jesús? Si es cierto que Jesús está presente en la Eucaristía, ¿con qué derecho se podría impedir que aquellos que creen en nosotros venenen esta presencia? De hecho para adorarlo? ¿Cómo impedir que los discípulos del Señor vayan a buscar a consuelo, afirmando su fe yendo a una iglesia, orando donde se guarden las Sagradas Especies, para suplicarte, para llorarte, para adorarte, porque hay una presencia real de nuestro Salvador, y ¿por ¿qué siente la necesidad de enganchar su fe a realidad visible, a signo sensible de la Presencia divina? Jesús ideó el pan y el vino como materia de este sacramento, y con esta elección manifestó claramente que su presencia estaba en vista del sacrificio y comunón de los fieles, ya que su presencia bajo las Sagradas Especies normalmente no puede cesar sí no como el sartén y consumiendo el vino. Pero necesito reflexionar sobre este misterio, necesito meditarlo, porque es grande; introduce me demasiado direct en el Corazón de Cristo en la Cena, con todos aquellos sentimientos que este Corazón contains sobre nosotros, por cada uno de nosotros, por su Iglesia, porque no puedo deberme ni un momento para penetrar en vosotros a través de la contemplación , mientras que en Cambio durante la misa, llevado por la acción litúrgica, ¡no tengo tiempo para contemplar todo esto! …En nuestro tiempo personal, con todo lo que implica el intercambio de amor y profundidad de la vida en nuestra vida, ciertamente la presencia de la Eucaristía en el sagrario es para los pobres, que somos, punto de referencia para la fe. en Jesús y por nuestro amor a Él. Es cases el claustro de los cristianos que viven en el mundo, su lugar de encuentro con el Señor. ¿Dónde podemos ir para encontrar un signo de la presencia de Dios, un signo que nos impulse a orar, que nos ayude a llegar a la presencia de Dios, en un mundo que lleva cada vez menos los signos de esta presencia? Este signo de las Sagradas Especies causa nuestra fe porque nuestros ojos no ven nada, y al mismo tiempo es como el punto de partida de nuestra oración. no se necesita mucho tiempo, leyendo las meditaciones que el hermano Carlos de Jesús (Charles de Foucauld) había escrito sobre la ermita de Beni-Abbes, para dar cuenta en qué punto la presencia eucarística era para él el punto de partida de su oración. Por supuesto, el contacto con Dios, el diálogo con Él, se desarrolla en lo más profundo de nosotros mismos, en nuestro enraizamiento en la vida divina a través de la vida teológica, mientras que la presencia eucarística externa a nosotros, excepto en el momento de la comunidad, pero es un signo y una realidad que necesita ser humana. Para considerar el enorme acuerdo de la piedad de los fieles sobre este punto, y esto durante siglos; considerar la espontaneidad de la devoción eucarística en las almas que viven de la fe,ya que la gran mayoría de los han amado profundamente al Señor no han planteado ningún problema al respecto; Considerando todo esto, creo que se puede decir que estuvo en el designio del Señor, cuando instituyó la Eucaristía, que fuera para nosotros, fuera de la celebración del sacrificio litúrgico, una presencia de consolación, de apoyo a la fe. de los fieles, un recordatorio del mundo invisible, y finalmente una invitación a adorarlos y unirse a su oración perpetua» Basado en el libro:» Con Jesús en el desierto » – por el P. René Voillaume ed- Morcelliana -Brescia 1973 El Volumen es el compendio de la predicación que el Padre Voillaume dio a la Curia Romana, en presencia del Papa Pablo VI, durante los ejercicios espirituales de 1968.El Padre René Voillaume, que siempre quiso llamarse simplemente: Frère (Hermano, a pesar de ser sacerdote), es el Fundador de la comunidad de los Hermanitos de Jesús, recogiendo la herencia espiritual del Hermano Carlos de Foucauld muerto asesinado en 1916, en el Sáhara.Este tronco masculino de la Congregación nació la rama femenina de la Fraternidad de las Hermanitas en 1939, de la mano de Sor Madeleine de Jésus, hija espiritual de Frère VoillaumeDespués de la muerte de su esposa en 1960, el filósofo francés Jacques Maritain se murió a la Comunidad de Toulouse (en el río Garona) de los Hermanitos de Jesús, en 1970 el filósofo se incorporó a la comunidad donde murió en 1973.
No es fácil acercarse a la figura de Charles de Foucauld y comprender inmediatamente su profundidad humana y espiritual. En muchos sentidos, sigue siendo un enigma: ninguna definición parece adecuada para definirlo. No puede ser considerado un monje o un ermitaño en el sentido que estos términos asumen entre los siglos XIX y XX. Por supuesto, siempre vive en soledad, en la Trappe di Akbès, en Nazareth, en Beni-Abbès y en Tamanrasset; pasa largas horas retirado en oración y adoración, con un nivel de vida más austero que el de cualquier orden monástica. Por otro lado, su vida es todo menos segregada, como lo demuestra la tupida red de amistades, relaciones y contactos, mantenida a través de una siempre abundante correspondencia; y luego las numerosas visitas, la hospitalidad ofrecida a personas de todo tipo,
Ni siquiera puede ser calificado como cualquier misionero de su tiempo: habla a menudo de Dios y del Evangelio de Jesús a sus amigos árabes y tuareg, pero en él no hay rastro de proselitismo, bautiza muy poco, tiene mucho cuidado de no forzar los tiempos de conversión a la fe cristiana. Lo que ha hecho no puede ni siquiera reducirse a una simple «intervención humanitaria» en favor de las poblaciones pobres del noroeste de África y del Sáhara: cura a los enfermos, reparte limosnas a los pobres y los invita a compartir su mesa, pero no pretende en absoluto construir ni escuelas ni hospitales. Durante varios años de su vida, especialmente en la última parte, dedicó muchas horas al estudio: se podía ver en él a un erudito de primer nivel; realiza investigaciones etnográficas y lingüísticas y prepara la gramática tuareg; recopila poemas y poemas tuareg y compila un diccionario. Sin embargo, en todo este trabajo científico, a menudo con ritmos febriles, no hay sombra de búsqueda de notoriedad o éxito: así lo atestigua la fuerza con la que exige a sus editores y superiores que su nombre nunca aparezca en sus obras.
¿Quién es realmente Charles de Foucauld? ¿Dónde está el centro de gravedad de su vida?
Ya en el título, «La espiritualidad eucarística de Carlos de Foucauld en su vida», la obra de Claudio Sottocornola intenta una respuesta y nos parece que da en el blanco. De hecho, la experiencia de fe de Charles está profundamente marcada por una espiritualidad eucarística, que adquiere diferentes énfasis a lo largo de su vida. Los modos en que se produjo su conversión son ya significativos: aquella mañana de fines de octubre de 1886, en la iglesia de San Agustín de París, el abate Huvelin, después de haberlo escuchado y absuelto, invitó a Carlos a comulgar; desde ese momento percibirá la Eucaristía como una experiencia de intimidad y dulce conversación con el Señor que se hace presente en el Sacramento. La Eucaristía se convierte para él en expresión viva del rostro misericordioso de Dios, en signo de su cercanía, en camino para permanecer en su presencia. Este énfasis de la Eucaristía en su dimensión de Presencia real del Señor se profundiza en los diez años siguientes: en Akbes y Nazaret, Carlos es atraído por el misterio de Dios que se hace accesible en el Santísimo Sacramento. Su única preocupación es estar cerca de Jesús, perderse sólo en Él. Esta búsqueda de intimidad se traduce en un continuo deseo de pasar días enteros en contemplación ante el Santísimo Sacramento. En un retiro espiritual en 1897, anota: «¡Señor mío Jesús, estás en la Sagrada Eucaristía! ¡Estás aquí, a un metro de mí, en este tabernáculo! Tu cuerpo, tu alma, tu humanidad, tu divinidad, todo tu ser está aquí, ¡en su naturaleza dual! ¡Qué cerca estás, Dios mío!».
Con el paso del tiempo, a Charles le llama cada vez más la atención el pasaje evangélico de Mateo en el que Jesús se identifica con los pobres. El 1 de agosto de 1916, pocos meses después de su muerte, escribe: «No hay, creo, otro pasaje del Evangelio que me haya impresionado más y que haya transformado mi vida más que este: «Todo lo que hagas a uno de estos chiquitos, me lo hacéis vosotros”. Si pensáis que estas palabras son las de la Verdad increada, las de la boca que decía «esto es mi cuerpo… esto es mi sangre», con qué fuerza somos llevados a buscar y amar a Jesús en «estos pequeños», estos pecadores, estos pobres, empleando todos sus medios materiales para aliviar las miserias temporales”. La meditación de estas palabras le lleva a comprender la Eucaristía como sacramento de la caridad fraterna, combinar el servicio eucarístico con el servicio a los pobres. La Eucaristía se le aparece no sólo como el Cuerpo de Cristo para ser contemplado y comido, sino también como un Sacrificio para ser ofrecido y al cual ofrecerse, el sacramento de una vida ofrecida en la amistad compartida, en el sufrimiento soportado por amor, en oración de intercesión por el mundo.
La obra de Sottocornola sigue paso a paso esta maduración eucarística de Charles de Foucauld, colocándola continuamente en paralelo con su itinerario biográfico e ilustrándola con textos siempre elegidos de forma adecuada. Este método destaca una adquisición importante, no solo en el campo de la espiritualidad, sino también en la filosofía, el arte, la literatura, la música. No es posible comprender plenamente las intuiciones y obras de un autor sin conocer su vida, proyectos, desengaños, pruebas, afectos, problemas de salud… Sottocornola demuestra esta sensibilidad no sólo en este texto sino también en otras obras: en todas en ellos emerge cuán fuertemente la experiencia biográfica afecta la forma de seleccionar intereses y el estilo con el que se abordan los más variados temas.
El libro de Sottocornola es su tesis de grado, generalmente uno de los primeros trabajos de cualquier estudioso. No puede, por tanto, beneficiarse de una larga experiencia, que sólo se adquiere con el paso de los años y con un paciente itinerario de investigación. Sin embargo, esta escritura juvenil ya manifiesta un gran dominio metodológico y lingüístico: documentada sin ser pedante, precisa en las citas y al mismo tiempo fluida, adherente al tema pero no desapegada, capaz de usar un vocabulario técnico pero no árido, sigue siendo extremadamente actual a pesar de los últimos 25 años y en este tiempo se han multiplicado los estudios sobre la vida y espiritualidad de Charles de Foucauld, haciendo uso de instrumentos de investigación cada vez más refinados y perspectivas cada vez más amplias. En este sentido, el acto de beatificación, celebrado en Roma el 13 de noviembre de 2005,
En particular, vemos cada vez más lo que este escrito pretende demostrar: cómo su espiritualidad eucarística, lejos de encerrar a Charles de Foucauld en estrechas perspectivas intimistas, lo llevó a buscar y vivir relaciones fraternas con las personas con las que entraba en contacto, incluso no cristianos. En este sentido, vale la pena mencionar los interesantes horizontes que esa sensibilidad eucarística le ha abierto sobre las relaciones con los hombres y mujeres pertenecientes a otros religiosos. A menudo se hace referencia a Charles de Foucauld como un ejemplo de diálogo con el Islam. En verdad, más que en diálogo con el Islam, se puso en contacto con los musulmanes. El suyo no es un enfrentamiento con ideas abstractas, con teorías filosóficas o conceptos teológicos, sino un encuentro con las personas, propio de su acercamiento concreto a la realidad. Esto implica a veces una especie de desajuste entre sus declaraciones escritas, a menudo muy perentorias e incluso ásperas en el tono, y su actitud real, mucho más suave y bien dispuesta. La forma en que Charles de Foucauld se acerca a los musulmanes cambia a lo largo de su vida, experimenta una evolución que es fruto de la experiencia y de un largo proceso de discernimiento. También aquí podemos ver un estilo dispuesto a revisar ciertos juicios y capaz de proceder no por axiomas sino por la continua confrontación con la realidad, leída a la luz de la Palabra de Dios.Su presencia en el contexto musulmán prefiere una modalidad “silenciosa”, pero no cambia. No eligió los métodos predominantes entonces de predicación pública que podrían caer en el proselitismo; ni se centra en grandes obras de apostolado, como escuelas y hospitales, que, sin embargo, considera importante. Su testimonio silencioso nace de la convicción de que el primer anuncio es el que brota de la santidad y de la conversión personal.
La presencia silenciosa no significa falta de relación con las personas. Supera una concepción reduccionista de la clausura monástica, entendida como aislamiento y separación de los hermanos y de su vida cotidiana. Su presencia, por el contrario, apunta al compartir pleno, en la aceptación mutua, en la ayuda mutua, en la solidaridad y en las relaciones de fraternidad y amistad. La presencia silenciosa permite a Carlos conocer mejor a sus interlocutores, estudiar su lengua, su historia, su cultura, para que el anuncio del Evangelio sea respetuoso y capaz de encarnarse en una historia concreta. Esto explica el gran valor que le da al estudio, especialmente en los últimos años de su vida.
La presencia silenciosa se vive en sintonía con la opción de vivir “como Jesús en Nazaret”, es decir, con una idea de seguimiento centrada en la “vida escondida” de Jesús: hombre entre los hombres, Jesús se somete a las leyes comunes. de existencia, compartiendo con los habitantes de Nazaret una vida modesta, sencilla, sin nada extraordinario. Allí Jesús ya salva a los hombres con la oración y con la ofrenda de sí mismo. La presencia silenciosa expresa un testimonio cristiano con un rasgo «doméstico». Más radicalmente, la presencia silenciosa se ve en perfecta coherencia con la lógica evangélica de la semilla que muere para dar fruto. En este sentido también hay que leer su muerte «silenciosa», alejada de los focos, que pasó casi desapercibida. Esa muerte es coherente con un estilo de vida discreto y oculto, madurado en treinta años de vida religiosa.
De todo ello se desprende cuán acertada y eficaz es la elección de Sottocornola para indagar en una figura tan polifacética, estimulante y “actual”, lo que quizás lo confirma también en su atención literaria a la vida cotidiana. La experiencia humana y espiritual de Carlos de Foucauld se resume acertadamente en la intención de «seguir a Jesús a Nazaret». Se basa en elementos esenciales: el silencio, la escucha de la Palabra de Dios, la adoración eucarística, la sencillez de vida y el intercambio fraterno. Precisamente por eso constituye un punto de referencia válido para todos; ofrece un estilo de vida caracterizado por realidades cotidianas y ordinarias, a primera vista banales, pero que constituyen el fundamento de una auténtica vida espiritual. El testimonio de Charles de Foucauld se puede vivir no sólo en el desierto arenoso donde nació, pero también en el desierto del mundo moderno, a través de la simple presencia, la oración con Dios y la amistad con los hombres. En este nuevo milenio, esta forma de espiritualidad es particularmente elocuente. Charles de Foucauld se nos propone como compañero de caravana, que avanzamos laboriosamente entre las dunas y los áridos caminos de la vida, perdidos en horizontes cósmicos que nos asoman, siempre amenazados por el peligro de ceder a los espejismos, ávidos de encontrar algunos pozos de bien. agua que pueda saciar esa sed de felicidad que nos atenaza en lo más profundo del alma.
El pan y los peces, vol. I° – La espiritualidad eucarística de Charles de Foucauld en su vida -, Introducción a la Edición de Ezio Bolis
Redescubrir a Carlos de Foucauld
«Si me hablas de estudios, te explicaré que me gusta mucho estar hasta el cuello en medio del trigo y del bosque, y que siento una repugnancia extrema por todo lo que tienda a alejarme de esta abyección hacia que deseo hundirme más y más…». Es en esta carta del 4 de noviembre de 1891 a Marie de Bondy donde captamos el elemento más vital del espíritu del gran místico y explorador francés Charles de Foucauld, nacido en Estrasburgo en 1858 en el seno de una familia aristocrática, que quedó huérfano de ambos padres. en 1864. y criado por su buen abuelo materno, el Coronel de Morlet. Las vacaciones de verano, que pasa la tía Ines Moitessier en Louye, aumentan su afecto por su prima Marie de Bondy, que lo introduce en el culto al Sagrado Corazón y le da quizás el testimonio más intenso de lo que la Gracia puede lograr en un alma bien dispuesta (son también los temas de la obra maestra cinematográfica de Malick «El árbol de la vida»). Estas y otras noticias se encuentran en «La espiritualidad eucarística de Carlos de Foucauld», primer volumen de la trilogía «El pan y los peces» (ed. Velar), recientemente publicada por Claudio Sottocornola, una investigación sobre lo sagrado entre espiritualidad, periodismo y biografía, que aquí narra, en páginas de gran sugestión, el camino de un hombre desde la autosuficiencia hasta el abandono en Dios.
Así, tras una juventud inquieta, y una educación agnóstica impartida por buenos pero indiferentes maestros en materia religiosa, tras una fugaz y contrastada carrera militar, gallardas aventuras alternadas con lecturas clásicas e ilustradas, una heroica exploración de Marruecos que le valió la medalla de oro de la Société de Géographie… aquí está el susto (¿una experiencia como la de André Frossard?): el regreso a Francia, entre sus parientes, lo que queda de “su” familia, y el descubrimiento de su prima, Marie de Bondy. “Me atrajiste a la virtud con la belleza de un alma en la que la virtud me había parecido tan hermosa que me había secuestrado irrevocablemente el corazón…”, dijo Carlos en el Retiro de Nazaret de 1897.
Finalmente, la entrega al sacerdocio ministerial, como máxima adhesión al ministerio salvífico de Jesús, en esa dimensión pública por la que Carlos no se sentía inclinado, pero que le habría permitido un mayor gasto y renuncia de sí mismo. Es entonces el momento del Sáhara Francés, de la Fraternidad de Beni-Abbès y del pueblo de Tamanrasset, puestos de avanzada donde Charles de Foucauld intenta arraigarse en una realidad circunscrita y periférica como signo del amor más grande. Morirá asesinado por merodeadores el 1 de diciembre de 1916. En Francia, su Unión de laicos cuenta con 49 miembros, que constituyen el vínculo histórico con las futuras fundaciones. Hoy su legado, entre laicos, sacerdotes y religiosos, es recogido por diecinueve familias en todo el mundo, siendo innumerables las que, por su moderna espiritualidad,
Familia en diálogo , julio-agosto 2011 por Augusta Dentella
Para hacerse una idea exacta de la importancia del sacramento de la Eucaristía en la vida de Carlos de Foucauld, hay que seguir su itinerario desde finales de octubre 1886, en la Iglesia de San Agustín de París, hasta 1º de diciembre 1916, en Tamanrasset.
Un recorrido de treinta años marcado por evoluciones, tanto en la forma de concebirlo como en las actitudes prácticas. No nos podemos contentar con un texto solo, ni con un solo momento de su vida.
La Conversión
Este acontecimiento base explica todo el resto si lo consideramos en primer lugar como un encuentro personal, que transforma la vida y afecta todo el ser. Un encuentro con alguien vivo, presente en nuestro mundo, Jesús. No sólo ese Dios que él buscaba, sino aquél que le esperaba y a quien él no se esperaba. Un Dios que ama hasta el punto de perdonar. Alguien que amó tanto a los hombres que se entrega a ellos ahora en el sacramento de su presencia. Dios no se limita a existir sino que está aquí, y se puede estar con Él, permanecer con Él, cerca de Él. Carlos de Foucauld, que tanto había dudado, parece no dudar ya ni un solo instante del realismo de la encarnación y del realismo de la presencia de Jesús en el sagrario. Para él, la Eucaristía es en primer lugar el sacramento de la presencia de Dios.
Más que un alimento, la comunión “casi diaria”, en sus palabras, será el medio de unirse a Él de la forma más íntima posible. El culto al Sagrado Corazón y al Santísimo, con las exposiciones y las bendiciones, no son, a sus ojos, sino una sola y única expresión de amor, que para él es lo esencial de la religión y que será el punto dominante de su caminar espiritual.
De peregrinación a Tierra Santa, en 1889, será muy sensible a la gracia de los lugares santos. Pero las huellas de Jesús, por muy enternecedoras que sean, solamente son recuerdos. La realidad está en el sagrario. En las calles de Nazaret encontró la respuesta a la pregunta que le inquietaba desde hacía dos años: “¿Qué tengo que hacer?”Tendrá que vivir como Jesús en Nazaret.
La Trapa
Por esto eligió ir a vivir y morir pobre en un pequeño monasterio trapense en construcción, al norte de Siria, en un país no cristiano. Fue para amar con un amor más grande y hacer el mayor sacrificio que estuviera en su poder, dejando para siempre todo lo que tanto amaba. Pero esta ofrenda total de sí mismo no parece tener conexión alguna con su percepción de la Eucaristía en ese momento. Su culto es otro: “En la medida de lo posible me mantengo a los pies del Santísimo Sacramento. Jesús está ahí… Me veo como si estuviera junto a sus padres, como Magdalena sentada a sus pies en Betania”.
Pero lo que es “posible”en la trapa no le satisface y quiere otra cosa. Inventa entonces una nueva congregación cuya finalidad sería llevar una vida pobre trabajando y adorando el Santísimo Sacramento. El oficio divino sería reemplazado por la adoración del Santísimo expuesto. Solamente habría un sacerdote para celebrar la misa diariamente. De esta forma se haría el bien llevando al mundo la presencia de Jesús.
Nazaret
Después de siete años de vida monástica, le autorizan dejar la Trapa, y se encuentra solitario junto a un convento de Clarisas donde el Santísimo está frecuentemente muy expuesto.
Leyendo los textos, muy numerosos, de ese periodo, podríamos creer que pasa todo su tiempo libre delante del Santísimo, rezando, leyendo, escribiendo allí. La realidad es algo distinta.
Por una parte, lee a menudo en su cabaña, como lo testifica esta nota de un retiro:
“Oh Dios mío, el lugar y el tiempo están bien elegidos: estoy en mi pequeña habitación, ya es de noche, todo duerme, solamente se oye la lluvia, el viento, y algunos gallos lejanos que recuerdan la noche de vuestra pasión … ¡Dios mío, enseñadme a rezar en esta soledad, en este recogimiento! … Aquél que ama y que está frente a su Bien Amado, ¿puede hacer otra cosa sino tener la mirada fija en él? Rezar es miraros. Ya que estáis siempre aquí, ¿puedo yo, si de veras os amo, no miraros constantemente?”
Por otro lado la oración delante del Santísimo no siempre le es fácil: “Delante del Santísimo no consigo hacer oración durante mucho tiempo: mi estado es extraño: todo me parece vacío, hueco, nulo, sin medida, excepto mantenerme a los pies de Nuestro Señor, y mirarle … Y luego, cuando estoy a sus pies, estoy seco, árido, sin una palabra ni un pensamiento, y a menudo, ya veis, acabo por dormirme. Leo por voluntad, pero todo me parece vacío”.
De esa misma época tenemos una meditación sobre la Eucaristía en la cual hace decir a Jesús cómo él entiende entonces el sacramento: “En primer lugar mi Presencia constante; en segundo lugar, mi ser entero, Dios y hombre, entrando en tu cuerpo y recibido por ti como alimento; en tercer lugar, Yo, encarnándome sobre el altar y ofreciéndome por todos vosotros a mi Padre en sacrificio … Son tres dones, infinitos los tres, que os hago”.
Desarrolla el segundo aspecto sobre todo en el sentido de la unión nupcial: “por el segundo me tocáis, vuestra lengua, vuestra boca toca mi cuerpo; mi ser entero desciende en vosotros; os doy prueba de mi amor y a través de ello os incito fuertemente a devolverme amor por amor … Mirad qué maravilla, qué unión inefable, qué unidad de amor pongo por un lado entre Mí y vosotros, y por otro entre vosotros, unos con respecto a otros, al daros mi cuerpo en alimento”.
El tercero es un aspecto más teológico: “Pero esto no es todo: yo me entrego a vosotros … en tercer lugar, para ser vuestra víctima, para ser ofrecido a Mi Padre en sacrificio de alabanza y de adoración … Considerad por tanto como debéis multiplicar estos sacrificios que dan a Dios tanta gloria … multiplicar los sacerdotes que puedan ofrecerlo”.
A causa de esto, la nueva regla escrita en 1899 para los ermitaños del Sagrado Corazón, prevé el mayor número posible de sacerdotes, como si lo infinito de una Misa pudiese multiplicarse. Al año siguiente, en 1900, se impone el deber de llegar a ser él mismo sacerdote, para asegurar el culto de la Eucaristía en el santuario donde piensa instalarse. Con vistas a prepararse para ello, vuelve a Francia.
Cambio de orientación
Durante esta preparación se opera un giro en su vida. Quiere imitar a Jesús, no solamente en su vida escondida en Nazaret, en su retiro en el desierto y en su vida pública, sino sobre todo en su pasión, su muerte y resurrección, ofreciendo el sacrificio pascual en cada Misa. Es una nueva dimensión de su relación con la Eucaristía y de su forma de representarse la vida de Jesús.
Aún más, este banquete del cual se convierte en uno de los servidores, tendrá que ofrecerlo no ya en Tierra Santa, a aquellos que tienen todas las comodidades espirituales, sino a aquellos que están más alejados. Ahora bien, a sus ojos, no hay gente más alejada que aquella que conoció antaño en los caminos y en las ciudades del Sahara y de Marruecos. Solo o junto con otros, se siente llamado a volver cercana la realidad de la presencia del Señor a estas gentes hacia quienes descubre que tiene un deber de agradecimiento. ¿No están ellos en el origen de la primera chispa de su fe? Tiene que hacer por los otros lo que hubiera querido que hicieran por él.
Así, ya no piensa en “ermitaños”separados del mundo para adorar a Dios en su sacramento expuesto; ahora quiere “hermanos”,cuyas vidas expuestas irradien en esa tierra como hostias vivas.
En el Sahara
En Beni- Abbès, donde se esfuerza aún por multiplicar las horas de exposición del Santísimo Sacramento, tiene que alejarse a menudo del sagrario porque “Jesús, bajo la forma de los pobres, de los enfermos, de un alma cualquiera, me llama a otro lado”. Otra forma de estar con Jesús. ¿Otra forma de vivir la Eucaristía?
Podemos constatar sin embargo, que el infinito de este misterio le impide permanecer frente a la belleza de las puestas de sol en las dunas y de las noches estrelladas: “Abrevio estas contemplaciones y vuelvo delante del sagrario … hay más belleza en el sagrario que en la creación entera”.
De viaje, en el año 1904, su principal preocupación es la de celebrar la Misa cada día. Esto le obliga a hazañas ascéticas cuando caminan por la noche y no puede comer ni beber desde la media noche. Se presenta entonces un problema de pobreza y discreción, ya que le hace falta una montura especial para llevar el material necesario a la celebración de la Misa. No obstante, durante algunos años, seguirá poniendo la Misa por encima de todo, a pesar de los gastos extras que eso conlleva.
Cuando hacen una parada prolongada en el norte del Hoggar, se construye una capilla de ramajes donde puede guardar el Santísimo durante unos días “una gran gracia para toda esta región”. En ese momento dice también: “Llevarlo lo más lejos posible … a fin de aumentar la zona en la que él irradie, extender la zona en la que se ejercerá su influencia”.
Eso es lo que hace al instalarse en Tamanrasset al año siguiente. Coloca el Santísimo “en una pequeña covacha más pequeña que la de Nazaret”, y añade “eso será una gran felicidad para mí”. El año siguiente hace cuatro mil kilómetros para ir en búsqueda de un compañero que le permita “hacer con frecuencia exposiciones del Santísimo en Tamanrasset. Eso será una gran gracia para mi joven hermano y para mí”. Pero, de camino, tiene que despedir al compañero y volver solo al Hoggar. Vuelve aún sabiendo que, no solamente no podrá exponer el Santísimo, sino que ni siquiera podrá celebrar la Misa, ya que no tendrá asistente. Nueva evolución. Sin saber explicar su comportamiento, sabe que debe regresar al Hoggar, ya que es el único que puede residir allí, en cuanto que hay muchos que pueden celebrar la Eucaristía, y constata que su idea de hacer poner la Misa ante todo no debía ser muy acertada, “puesto que los grandes santos sacrificaron en ciertas ocasiones la posibilidad de celebrar en pro de trabajos de caridad espiritual, viajes u otros”. Efectivamente, durante seis meses no podrá decir la Misa sino una o dos veces. Y sin embargo escribe a su obispo: “No me inquieto para nada de esta falta de celebración del Santo Sacrificio”. En Navidad de 1907 está solo y no puede celebrar. Es la primera Navidad sin Misa desde su conversión. En enero de 1908, cae enfermo y ve la muerte muy cercana. Durante ese anonadamiento físico, se encuentra expuesto, sin defensa, como Jesús en la cruz. enteramente entregado a la buena voluntad de los que le rodean. ¿No es esta otra forma de vivir el misterio pascual, de compartir este misterio que ahora no puede celebrar litúrgicamente con aquellos que, para salvarlo, le traen un poco de leche y el apoyo de su amistad?
El 31 de enero, cuando empieza a recuperar las fuerzas, recibe la autorización de celebrar la Misa sin asistencia. Es Navidad. Durante esos seis meses sin Misa, él conservaba el Santísimo en el sagrario, pero no se creía autorizado a comulgar. Esta presencia de “Jesús vivo e irradiante aunque escondido como en Nazaret”, le parecía legitimar su propia presencia: “Mi presencia ¿hace algún bien aquí? Aunque no lo haga, la presencia del Santísimo Sacramento sin duda hace mucho. Jesús no puede estar en un lugar sin irradiar”. ¿No era este otro razonamiento falso? Según esto, cuando, algunas semanas más tarde, se enterará de que no está autorizado a conservar el Santísimo por estar solo, debería haberse ido a otro sitio, en cuanto que se queda y deja el sagrario vacío. No lo hace sin dolor, pero no lo duda. Es de nuevo la ocasión de dar un paso más, como le explica su obispo: “Si el Señor le priva de Su presencia real en el sacramento, le hará apreciar más aún la ofrenda cotidiana del Santo Sacrificio. Al igual que su presencia, muy real también, en su alma por la gracia”. Más tarde el hermano Carlos escribirá a una Clarisa: “Hay que estar dispuesto a todo por el amor del Esposo, incluso a ser privado de su presencia sacramental en este mundo, si tal es su voluntad”.
Esta privación durará seis meses. De esta forma, en el Assekrem donde, en 1911, pasa cinco meses en un lugar donde “la belleza y la impresión de infinito acercan tanto al Creador”, el sagrario que se llevó con la esperanza de recibir a un compañero, permanece vacío. Si no toma tiempo para ir a ver las puestas de sol, no es por quedarse al pie del sagrario, sino porque no se concede ni un solo minuto de descanso para terminar lo más rápidamente posible su diccionario tuareg. Se contenta con las salidas del sol: “¡qué bueno es, en esta gran calma y esta bella naturaleza tan atormentada y extraña, levantar el corazón hacia el Creador y Salvador Jesús!”. ¿No parece reconocer entonces que este Jesús, Creador y Salvador, es aquél mismo que no reside ya en su sagrario? Nueva evolución desde Beni-Abbes. “Me cuesta despegar mis ojos de esta admirable vista cuya belleza y sensación de infinito acercan al Creador, al mismo tiempo que su soledad y su aspecto salvaje muestran cómo estamos solos con Él y cómo no somos sino una gota de agua en el mar”. (L.M.B. 09.07.11)
Pero, cuando después de seis años de privación será autorizado a “guardar la reserva del Santísimo” no ha perdido el sentido ni el gusto de esta presencia y no ocultará su alegría: “dulzura extrema, gran apoyo, fuerza grande para mí y gracia grande para todas las almas de este país”. No obstante hay que señalar que nunca cumplirá con los requisitos exigidos para la exposición del Santísimo.
En el momento en el que está colmado por esta nueva proximidad con Jesús, no deja de desear una mayor proximidad con aquellos que le rodean. La Palabra de Jesús toma un realismo nuevo: “Todo aquello que hagáis a uno de estos más pequeños, a mí me lo hacéis”. Pone esta palabra, que anteriormente ya produjo en él una profunda impresión, en el mismo plano que esta otra, salida de la misma boca: “Este es mi Cuerpo”. Y ella no deja de transformar su vida, llevándole a buscar y a amar a Jesús en “estos pequeños”. Servicio eucarístico y servicio de los “pequeños”, el mismo culto del cuerpo de Cristo. No solamente presencia real de aquél que se entrega para ser contemplado, comido y ofrecido, sino presencia real en un pueblo de una vida humana perpetuamente expuesta a todas las miradas y a todos los riesgos, presencia de una vida ofrecida como un pan fácilmente devorable. Es por esto que quería llegar a ser “pequeño y abordable”, consciente de que su vida sería la única Biblia que todos leerían. La Biblia que él quería ver iluminada por una sola y misma lámpara con el sagrario, uniendo “las dos mesas, de la Palabra y del Pan”.
Vida ofrecida a Dios y a los hombres como la de Jesús, en un sacrificio que ya no es únicamente el del primer día, aunque éste siga muy real, sino que es también ofrenda de la vida de aquellos que le rodean, ofrenda de la amistad compartida, y sobre todo, en un mundo de guerra, ofrenda del sufrimiento de los demás e intercesión “en la tormenta, … durante el combate de los suyos … en la barca zarandeada por las olas”.
Al día siguiente de su muerte, el cuerpo de Carlos de Foucauld es enterrado por la gente del pueblo. Tres semanas después, el capitán de la Roche planta una cruz de madera sobre su tumba y, en la arena de la capilla, encuentra la lúnula (que él llama custodia), la abre y verifica que hay una hostia entre los dos cristales. Un suboficial la lleva y la consume, solo, en el desierto. Esta hostia arrojada al suelo es un último símbolo eucarístico, como el cuerpo de aquél que la había consagrado y que había hecho de su propia vida “una hostia viva para alabanza de la gloria de Dios”.
La vida y la muerte de este hombre ¿pueden hablarnos todavía?
Las circunstancias le obligaron a actuar de forma que parecía estar en contradicción con sus convicciones más firmes; cada vez, consiguió superar su forma de concebir las cosas, ir más allá de su devoción y no confundir el fin y los medios. El fervor de su amor por la persona de Jesús ¿puede aún reanimar la llama en nuestros tibios corazones? El realismo de su fe en la presencia viva del Resucitado, ¿podrá dar nuevo vigor a nuestras “adoraciones”, si hemos continuado fieles a ellas, o, por el contrario, si las hemos desdeñado, podrá darnos de nuevo el gusto de esta presencia como camino de contemplación?
La fuerza de sus convicciones y el valor de que hizo prueba nos impresionan. Su capacidad de adaptación a las situaciones nuevas es tan grande como su fidelidad en someterse a las leyes de la Iglesia. Su forma de hacer frente a esas situaciones nos invita a volver a lo esencial, sin despreciar los medios que nos son dados. Más allá de las formas de devoción de su tiempo y de todas las desviaciones, como la Misa delante del Santísimo Sacramento expuesto, la importancia dada a la custodia, a la forma y al color de la hostia, que vacían el pan de su realismo, por encima de la tendencia a “cosificar” la Eucaristía, a materializar y a localizar la irradiación de la hostia en el espacio, tenemos que redescubrir y utilizar los signos y los símbolos que siguen siendo inagotables para que podamos rezar, no sólo en espíritu, sino en la verdad de nuestro ser entero. ¡Ojala podamos acoger el testimonio de una vida entregada y ofrecida, de una vida consumada en sacrificio pascual, en la que la muerte toma su lugar normal, como remate y paso hacia la realización.
Con palabras de Carlos de Foucauld, digamos para terminar que esta presencia de Cristo nos es dada “por amor, para nuestro bien, para hacemos más entregados, fervientes, amantes, tiernos, ya que somos fríos; para hacemos fuertes y animosos, ya que somos débiles; para darnos esperanza y confianza, ya que estamos sin esperanza; para hacernos felices, ya que estamos tristes y desanimados”.
De la exposición del Santísimo a una vida expuesta
Antoine Chatelard, Hermanito de Jesús, residía en Tamanrasset desde 1945. Animador de grupos de espiritualidad y gran conocedor de la figura y la obra de Carlos de Foucauld, es autor de varios libros y de numerosos artículos en revistas especializadas. La reflexión que ofrecemos no es nueva, pues fue escrita en noviembre de 1993, pero su lectura ha marcado a muchos que en su momento tuvieron la dicha de poder acceder al texto y, estamos convencidos, hará mucho bien tanto a los que no conocían el texto como aquellos que les será de grato recuerdo.
Para hacerse una idea exacta de la importancia del sacramento de la Eucaristía en la vida de Carlos de Foucauld, hay que seguir su itinerario desde finales de octubre 1886, en la Iglesia de San Agustín de París, hasta 1º de diciembre 1916, en Tamanrasset.
Un recorrido de treinta años marcado por evoluciones, tanto en la forma de concebirlo como en las actitudes prácticas. No nos podemos contentar con un texto solo, ni con un solo momento de su vida.
La Conversión
Este acontecimiento base explica todo el resto si lo consideramos en primer lugar como un encuentro personal, que transforma la vida y afecta todo el ser. Un encuentro con alguien vivo, presente en nuestro mundo, Jesús. No sólo ese Dios que él buscaba, sino aquél que le esperaba y a quien él no se esperaba. Un Dios que ama hasta el punto de perdonar. Alguien que amó tanto a los hombres que se entrega a ellos ahora en el sacramento de su presencia. Dios no se limita a existir sino que está aquí, y se puede estar con Él, permanecer con Él, cerca de Él. Carlos de Foucauld, que tanto había dudado, parece no dudar ya ni un solo instante del realismo de la encarnación y del realismo de la presencia de Jesús en el sagrario. Para él, la Eucaristía es en primer lugar el sacramento de la presencia de Dios.
Más que un alimento, la comunión “casi diaria”, en sus palabras, será el medio de unirse a Él de la forma más íntima posible. El culto al Sagrado Corazón y al Santísimo, con las exposiciones y las bendiciones, no son, a sus ojos, sino una sola y única expresión de amor, que para él es lo esencial de la religión y que será el punto dominante de su caminar espiritual.
De peregrinación a Tierra Santa, en 1889, será muy sensible a la gracia de los lugares santos. Pero las huellas de Jesús, por muy enternecedoras que sean, solamente son recuerdos. La realidad está en el sagrario. En las calles de Nazaret encontró la respuesta a la pregunta que le inquietaba desde hacía dos años: “¿Qué tengo que hacer?”Tendrá que vivir como Jesús en Nazaret.
La Trapa
Por esto eligió ir a vivir y morir pobre en un pequeño monasterio trapense en construcción, al norte de Siria, en un país no cristiano. Fue para amar con un amor más grande y hacer el mayor sacrificio que estuviera en su poder, dejando para siempre todo lo que tanto amaba. Pero esta ofrenda total de sí mismo no parece tener conexión alguna con su percepción de la Eucaristía en ese momento. Su culto es otro: “En la medida de lo posible me mantengo a los pies del Santísimo Sacramento. Jesús está ahí… Me veo como si estuviera junto a sus padres, como Magdalena sentada a sus pies en Betania”.
Pero lo que es “posible”en la trapa no le satisface y quiere otra cosa. Inventa entonces una nueva congregación cuya finalidad sería llevar una vida pobre trabajando y adorando el Santísimo Sacramento. El oficio divino sería reemplazado por la adoración del Santísimo expuesto. Solamente habría un sacerdote para celebrar la misa diariamente. De esta forma se haría el bien llevando al mundo la presencia de Jesús.
Nazaret
Después de siete años de vida monástica, le autorizan dejar la Trapa, y se encuentra solitario junto a un convento de Clarisas donde el Santísimo está frecuentemente muy expuesto.
Leyendo los textos, muy numerosos, de ese periodo, podríamos creer que pasa todo su tiempo libre delante del Santísimo, rezando, leyendo, escribiendo allí. La realidad es algo distinta.
Por una parte, lee a menudo en su cabaña, como lo testifica esta nota de un retiro:
“Oh Dios mío, el lugar y el tiempo están bien elegidos: estoy en mi pequeña habitación, ya es de noche, todo duerme, solamente se oye la lluvia, el viento, y algunos gallos lejanos que recuerdan la noche de vuestra pasión … ¡Dios mío, enseñadme a rezar en esta soledad, en este recogimiento! … Aquél que ama y que está frente a su Bien Amado, ¿puede hacer otra cosa sino tener la mirada fija en él? Rezar es miraros. Ya que estáis siempre aquí, ¿puedo yo, si de veras os amo, no miraros constantemente?”
Por otro lado la oración delante del Santísimo no siempre le es fácil: “Delante del Santísimo no consigo hacer oración durante mucho tiempo: mi estado es extraño: todo me parece vacío, hueco, nulo, sin medida, excepto mantenerme a los pies de Nuestro Señor, y mirarle … Y luego, cuando estoy a sus pies, estoy seco, árido, sin una palabra ni un pensamiento, y a menudo, ya veis, acabo por dormirme. Leo por voluntad, pero todo me parece vacío”.
De esa misma época tenemos una meditación sobre la Eucaristía en la cual hace decir a Jesús cómo él entiende entonces el sacramento: “En primer lugar mi Presencia constante; en segundo lugar, mi ser entero, Dios y hombre, entrando en tu cuerpo y recibido por ti como alimento; en tercer lugar, Yo, encarnándome sobre el altar y ofreciéndome por todos vosotros a mi Padre en sacrificio … Son tres dones, infinitos los tres, que os hago”.
Desarrolla el segundo aspecto sobre todo en el sentido de la unión nupcial: “por el segundo me tocáis, vuestra lengua, vuestra boca toca mi cuerpo; mi ser entero desciende en vosotros; os doy prueba de mi amor y a través de ello os incito fuertemente a devolverme amor por amor … Mirad qué maravilla, qué unión inefable, qué unidad de amor pongo por un lado entre Mí y vosotros, y por otro entre vosotros, unos con respecto a otros, al daros mi cuerpo en alimento”.
El tercero es un aspecto más teológico: “Pero esto no es todo: yo me entrego a vosotros … en tercer lugar, para ser vuestra víctima, para ser ofrecido a Mi Padre en sacrificio de alabanza y de adoración … Considerad por tanto como debéis multiplicar estos sacrificios que dan a Dios tanta gloria … multiplicar los sacerdotes que puedan ofrecerlo”.
A causa de esto, la nueva regla escrita en 1899 para los ermitaños del Sagrado Corazón, prevé el mayor número posible de sacerdotes, como si lo infinito de una Misa pudiese multiplicarse. Al año siguiente, en 1900, se impone el deber de llegar a ser él mismo sacerdote, para asegurar el culto de la Eucaristía en el santuario donde piensa instalarse. Con vistas a prepararse para ello, vuelve a Francia.
Cambio de orientación
Durante esta preparación se opera un giro en su vida. Quiere imitar a Jesús, no solamente en su vida escondida en Nazaret, en su retiro en el desierto y en su vida pública, sino sobre todo en su pasión, su muerte y resurrección, ofreciendo el sacrificio pascual en cada Misa. Es una nueva dimensión de su relación con la Eucaristía y de su forma de representarse la vida de Jesús.
Aún más, este banquete del cual se convierte en uno de los servidores, tendrá que ofrecerlo no ya en Tierra Santa, a aquellos que tienen todas las comodidades espirituales, sino a aquellos que están más alejados. Ahora bien, a sus ojos, no hay gente más alejada que aquella que conoció antaño en los caminos y en las ciudades del Sahara y de Marruecos. Solo o junto con otros, se siente llamado a volver cercana la realidad de la presencia del Señor a estas gentes hacia quienes descubre que tiene un deber de agradecimiento. ¿No están ellos en el origen de la primera chispa de su fe? Tiene que hacer por los otros lo que hubiera querido que hicieran por él.
Así, ya no piensa en “ermitaños”separados del mundo para adorar a Dios en su sacramento expuesto; ahora quiere “hermanos”,cuyas vidas expuestas irradien en esa tierra como hostias vivas.
En el Sahara
En Beni- Abbès, donde se esfuerza aún por multiplicar las horas de exposición del Santísimo Sacramento, tiene que alejarse a menudo del sagrario porque “Jesús, bajo la forma de los pobres, de los enfermos, de un alma cualquiera, me llama a otro lado”. Otra forma de estar con Jesús. ¿Otra forma de vivir la Eucaristía?
Podemos constatar sin embargo, que el infinito de este misterio le impide permanecer frente a la belleza de las puestas de sol en las dunas y de las noches estrelladas: “Abrevio estas contemplaciones y vuelvo delante del sagrario … hay más belleza en el sagrario que en la creación entera”.
De viaje, en el año 1904, su principal preocupación es la de celebrar la Misa cada día. Esto le obliga a hazañas ascéticas cuando caminan por la noche y no puede comer ni beber desde la media noche. Se presenta entonces un problema de pobreza y discreción, ya que le hace falta una montura especial para llevar el material necesario a la celebración de la Misa. No obstante, durante algunos años, seguirá poniendo la Misa por encima de todo, a pesar de los gastos extras que eso conlleva.
Cuando hacen una parada prolongada en el norte del Hoggar, se construye una capilla de ramajes donde puede guardar el Santísimo durante unos días “una gran gracia para toda esta región”. En ese momento dice también: “Llevarlo lo más lejos posible … a fin de aumentar la zona en la que él irradie, extender la zona en la que se ejercerá su influencia”.
Eso es lo que hace al instalarse en Tamanrasset al año siguiente. Coloca el Santísimo “en una pequeña covacha más pequeña que la de Nazaret”, y añade “eso será una gran felicidad para mí”. El año siguiente hace cuatro mil kilómetros para ir en búsqueda de un compañero que le permita “hacer con frecuencia exposiciones del Santísimo en Tamanrasset. Eso será una gran gracia para mi joven hermano y para mí”. Pero, de camino, tiene que despedir al compañero y volver solo al Hoggar. Vuelve aún sabiendo que, no solamente no podrá exponer el Santísimo, sino que ni siquiera podrá celebrar la Misa, ya que no tendrá asistente. Nueva evolución. Sin saber explicar su comportamiento, sabe que debe regresar al Hoggar, ya que es el único que puede residir allí, en cuanto que hay muchos que pueden celebrar la Eucaristía, y constata que su idea de hacer poner la Misa ante todo no debía ser muy acertada, “puesto que los grandes santos sacrificaron en ciertas ocasiones la posibilidad de celebrar en pro de trabajos de caridad espiritual, viajes u otros”. Efectivamente, durante seis meses no podrá decir la Misa sino una o dos veces. Y sin embargo escribe a su obispo: “No me inquieto para nada de esta falta de celebración del Santo Sacrificio”. En Navidad de 1907 está solo y no puede celebrar. Es la primera Navidad sin Misa desde su conversión. En enero de 1908, cae enfermo y ve la muerte muy cercana. Durante ese anonadamiento físico, se encuentra expuesto, sin defensa, como Jesús en la cruz. enteramente entregado a la buena voluntad de los que le rodean. ¿No es esta otra forma de vivir el misterio pascual, de compartir este misterio que ahora no puede celebrar litúrgicamente con aquellos que, para salvarlo, le traen un poco de leche y el apoyo de su amistad?
El 31 de enero, cuando empieza a recuperar las fuerzas, recibe la autorización de celebrar la Misa sin asistencia. Es Navidad. Durante esos seis meses sin Misa, él conservaba el Santísimo en el sagrario, pero no se creía autorizado a comulgar. Esta presencia de “Jesús vivo e irradiante aunque escondido como en Nazaret”, le parecía legitimar su propia presencia: “Mi presencia ¿hace algún bien aquí? Aunque no lo haga, la presencia del Santísimo Sacramento sin duda hace mucho. Jesús no puede estar en un lugar sin irradiar”. ¿No era este otro razonamiento falso? Según esto, cuando, algunas semanas más tarde, se enterará de que no está autorizado a conservar el Santísimo por estar solo, debería haberse ido a otro sitio, en cuanto que se queda y deja el sagrario vacío. No lo hace sin dolor, pero no lo duda. Es de nuevo la ocasión de dar un paso más, como le explica su obispo: “Si el Señor le priva de Su presencia real en el sacramento, le hará apreciar más aún la ofrenda cotidiana del Santo Sacrificio. Al igual que su presencia, muy real también, en su alma por la gracia”. Más tarde el hermano Carlos escribirá a una Clarisa: “Hay que estar dispuesto a todo por el amor del Esposo, incluso a ser privado de su presencia sacramental en este mundo, si tal es su voluntad”.
Esta privación durará seis meses. De esta forma, en el Assekrem donde, en 1911, pasa cinco meses en un lugar donde “la belleza y la impresión de infinito acercan tanto al Creador”, el sagrario que se llevó con la esperanza de recibir a un compañero, permanece vacío. Si no toma tiempo para ir a ver las puestas de sol, no es por quedarse al pie del sagrario, sino porque no se concede ni un solo minuto de descanso para terminar lo más rápidamente posible su diccionario tuareg. Se contenta con las salidas del sol: “¡qué bueno es, en esta gran calma y esta bella naturaleza tan atormentada y extraña, levantar el corazón hacia el Creador y Salvador Jesús!”. ¿No parece reconocer entonces que este Jesús, Creador y Salvador, es aquél mismo que no reside ya en su sagrario? Nueva evolución desde Beni-Abbes. “Me cuesta despegar mis ojos de esta admirable vista cuya belleza y sensación de infinito acercan al Creador, al mismo tiempo que su soledad y su aspecto salvaje muestran cómo estamos solos con Él y cómo no somos sino una gota de agua en el mar”. (L.M.B. 09.07.11)
Pero, cuando después de seis años de privación será autorizado a “guardar la reserva del Santísimo” no ha perdido el sentido ni el gusto de esta presencia y no ocultará su alegría: “dulzura extrema, gran apoyo, fuerza grande para mí y gracia grande para todas las almas de este país”. No obstante hay que señalar que nunca cumplirá con los requisitos exigidos para la exposición del Santísimo.
En el momento en el que está colmado por esta nueva proximidad con Jesús, no deja de desear una mayor proximidad con aquellos que le rodean. La Palabra de Jesús toma un realismo nuevo: “Todo aquello que hagáis a uno de estos más pequeños, a mí me lo hacéis”. Pone esta palabra, que anteriormente ya produjo en él una profunda impresión, en el mismo plano que esta otra, salida de la misma boca: “Este es mi Cuerpo”. Y ella no deja de transformar su vida, llevándole a buscar y a amar a Jesús en “estos pequeños”. Servicio eucarístico y servicio de los “pequeños”, el mismo culto del cuerpo de Cristo. No solamente presencia real de aquél que se entrega para ser contemplado, comido y ofrecido, sino presencia real en un pueblo de una vida humana perpetuamente expuesta a todas las miradas y a todos los riesgos, presencia de una vida ofrecida como un pan fácilmente devorable. Es por esto que quería llegar a ser “pequeño y abordable”, consciente de que su vida sería la única Biblia que todos leerían. La Biblia que él quería ver iluminada por una sola y misma lámpara con el sagrario, uniendo “las dos mesas, de la Palabra y del Pan”.
Vida ofrecida a Dios y a los hombres como la de Jesús, en un sacrificio que ya no es únicamente el del primer día, aunque éste siga muy real, sino que es también ofrenda de la vida de aquellos que le rodean, ofrenda de la amistad compartida, y sobre todo, en un mundo de guerra, ofrenda del sufrimiento de los demás e intercesión “en la tormenta, … durante el combate de los suyos … en la barca zarandeada por las olas”.
Al día siguiente de su muerte, el cuerpo de Carlos de Foucauld es enterrado por la gente del pueblo. Tres semanas después, el capitán de la Roche planta una cruz de madera sobre su tumba y, en la arena de la capilla, encuentra la lúnula (que él llama custodia), la abre y verifica que hay una hostia entre los dos cristales. Un suboficial la lleva y la consume, solo, en el desierto. Esta hostia arrojada al suelo es un último símbolo eucarístico, como el cuerpo de aquél que la había consagrado y que había hecho de su propia vida “una hostia viva para alabanza de la gloria de Dios”.
La vida y la muerte de este hombre ¿pueden hablarnos todavía?
Las circunstancias le obligaron a actuar de forma que parecía estar en contradicción con sus convicciones más firmes; cada vez, consiguió superar su forma de concebir las cosas, ir más allá de su devoción y no confundir el fin y los medios. El fervor de su amor por la persona de Jesús ¿puede aún reanimar la llama en nuestros tibios corazones? El realismo de su fe en la presencia viva del Resucitado, ¿podrá dar nuevo vigor a nuestras “adoraciones”, si hemos continuado fieles a ellas, o, por el contrario, si las hemos desdeñado, podrá darnos de nuevo el gusto de esta presencia como camino de contemplación?
La fuerza de sus convicciones y el valor de que hizo prueba nos impresionan. Su capacidad de adaptación a las situaciones nuevas es tan grande como su fidelidad en someterse a las leyes de la Iglesia. Su forma de hacer frente a esas situaciones nos invita a volver a lo esencial, sin despreciar los medios que nos son dados. Más allá de las formas de devoción de su tiempo y de todas las desviaciones, como la Misa delante del Santísimo Sacramento expuesto, la importancia dada a la custodia, a la forma y al color de la hostia, que vacían el pan de su realismo, por encima de la tendencia a “cosificar” la Eucaristía, a materializar y a localizar la irradiación de la hostia en el espacio, tenemos que redescubrir y utilizar los signos y los símbolos que siguen siendo inagotables para que podamos rezar, no sólo en espíritu, sino en la verdad de nuestro ser entero. ¡Ojala podamos acoger el testimonio de una vida entregada y ofrecida, de una vida consumada en sacrificio pascual, en la que la muerte toma su lugar normal, como remate y paso hacia la realización.
Con palabras de Carlos de Foucauld, digamos para terminar que esta presencia de Cristo nos es dada “por amor, para nuestro bien, para hacemos más entregados, fervientes, amantes, tiernos, ya que somos fríos; para hacemos fuertes y animosos, ya que somos débiles; para darnos esperanza y confianza, ya que estamos sin esperanza; para hacernos felices, ya que estamos tristes y desanimados”.
Inmediatamente después del estallido de la Gran Guerra, Charles de Foucauld deseaba regresar a Francia desde el desierto del Sahara. Deseaba unirse al ejército francés como capellán militar. El obispo bajo cuya autoridad vivía le indicó que se quedara donde estaba en Tamanrasset, una pequeña aldea en la Argelia actual.
De Foucauld obedeció lo que más tarde probaría una sentencia de muerte.
El imperio de Francia en 1914 se extendió a gran parte del norte de África, y ese imperio ahora estaba bajo ataque. El Imperio Otomano, luchando junto a Prusia, pidió la expulsión de todos los infieles de las tierras del Islam y la restauración del Califato. Algunas tribus saharianas respondieron a este llamado a la yihad alentada por la orden religiosa musulmana conocida como Senussi. De Foucauld vivía lejos de la ayuda militar francesa en una ermita improvisada. En las primeras horas del 1 de diciembre de 1916, una banda armada de fanáticos Senussi partió en busca del ermitaño cristiano.
De Foucauld estaba ciertamente muy lejos de casa. Nació en Estrasburgo el 15 de septiembre de 1858 en el seno de una rica familia aristocrática francesa. Siguió una infancia infeliz. Cuando tenía 6 años ya era huérfano. Posteriormente, en la escuela aprendió poco. Sin embargo, se convirtió en un agnóstico. Finalmente, su familia lo alistó en el ejército, con la esperanza de disciplinar al joven rebelde; pero esta esperanza resultó inútil. Las interminables horas de vida en el cuartel solo parecían empeorar las cosas: su atención ahora se centró únicamente en el placer. Para su familia, se estaba convirtiendo rápidamente en una vergüenza; para los militares era un lastre.
Finalmente, De Foucauld fue destituido en desgracia del ejército: cuando por fin llegó la llamada de su regimiento para que abandonara Francia y se dirigiera a Argelia, insistió en llevar consigo a su última amante. Había un límite a lo que incluso los militares franceses podían tolerar.
Devuelto a la vida civil, sorprendentemente descubrió que sus antiguos placeres ahora lo aburrían. Y, a pesar de su indiferencia, la vergüenza de haber sido destituido del ejército ardía dentro de él. Pronto se encontró en Argelia como voluntario para una peligrosa misión como espía de los franceses. Vestido con el traje de un judío del norte de África, y con el deseo de hacer las paces con su familia y su país, de Foucauld se aventuró en los territorios entonces no cartografiados de Marruecos para hacer registros detallados de la tierra y sus pueblos.
Dos años más tarde, en 1884, de Foucauld regresó a Francia como un héroe. Con el tiempo, al publicar una memoria de sus aventuras, se convertiría en el brindis de París, honrado por sus servicios a su país con una medalla de oro que le otorgó la Sociedad Geográfica de París. Pero también había regresado de África extrañamente cambiado. Los días vividos en una cultura ajena y las noches bajo la inmensidad del cielo del desierto habían dejado su huella. Había visto cómo los musulmanes caían al suelo cinco veces al día postrados en oración y, impresionado, se preguntaba si su religión era la verdad. Regresó a Francia en busca de respuestas.
Inicialmente, su inquietud interior parecía solo aumentar. Estudió el Islam, pero decidió que la verdad no estaba ahí. Paseaba por las calles de París a todas horas, pensando, preguntándose. A fines de octubre de 1886, estaba en esas calles nuevamente cuando amanecía cuando vio una iglesia abierta. El entro. Vio un confesionario con un sacerdote adentro. Se acercó y preguntó si podía hablar con el sacerdote. Una voz, tan firme como era para demostrar sabiduría, decretó lo contrario y, en cambio, le ordenó arrodillarse y confesar. Se arrodilló y confesó todo. Esa mañana, habiendo escuchado Misa y recibido la Sagrada Comunión, de Foucauld renació.
A partir de ese día, solo tenía un ideal, y ardería tan ferozmente como sus deseos anteriores, solo que este Fuego era de Amor Divino. En el magnífico dosel de los cielos nocturnos del desierto y en la devoción religiosa de los extranjeros, De Foucauld había vislumbrado indicios de trascendencia; ahora finalmente encontró la Verdad misma en la fe católica de sus antepasados, de su familia, de su país. Había vuelto a casa en más de un sentido.
Después de pasar un tiempo en un monasterio cisterciense en los Alpes, y en otro monasterio en Siria, todavía inseguro de su vocación, caminó hacia Tierra Santa. Finalmente llegó al monasterio de las Clarisas en Jerusalén. Trabajó como portero por un tiempo, y viviendo en una choza contra la pared del convento y haciendo trabajos manuales, se enfrascó en la oración. Fue aquí en Tierra Santa donde se le reveló su vocación. Se dio cuenta de que, de ahora en adelante, debía buscar la vida oculta de Nazaret con todas sus muchas vicisitudes.
Ordenado en 1901, se dirigió de regreso al norte de África, instalándose en el sur de Argelia, finalmente en Tamanrasset, viviendo entre la tribu más pobre de la región: los tuareg. Soñaba con iniciar una comunidad religiosa allí basada en sus ideales de buscar el lugar más bajo. Sin embargo, nadie entendió estos ideales y nadie se le unió. Hasta su muerte, debía trabajar por las almas entre los musulmanes tuareg, pero ninguno se convirtió a la fe cristiana.
En su pequeño oratorio, a millas de otro cristiano, de Foucauld pasó largas vigilias ante el Santísimo Sacramento orando por la conversión de las tierras por las que había viajado y por los pueblos entre los que ahora vivía. El escribio:
Sagrado Corazón de Jesús, gracias por esto, ¡el primer tabernáculo en las tierras de los tuareg! ¡Que sea el primero de muchos y proclame la salvación a muchas almas! Irradia de este tabernáculo sobre todos los que te rodean, la gente que te rodea y no te conoce.
Permaneció quieto ante el Santísimo Sacramento; su inquietud acallada por un Fuego interior que seguía ardiendo con tanta intensidad como cuando lo había encontrado por primera vez hace tanto tiempo en esa decisiva mañana de octubre en el confesionario de una iglesia parisina. Ahora, en el horno del calor del desierto, su fe debía refinarse aún más. Habiendo buscado estar escondido y ser desconocido, en Tamanrasset se le concedió su deseo, al menos por un tiempo. A los ojos del mundo, ahora no tenía importancia.
Pero la mirada del mundo cambiaría con la guerra, y al hacerlo, los ojos llenos de odio cayeron sobre el ermitaño y, a partir de entonces, hubo quienes decretaron que tanto el hombre como su misión serían destruidos.
En la mañana del 1 de diciembre de 1916 hubo un testigo ocular de los jinetes distantes que salieron del desierto y llegaron a la ermita de Tamanrasset.
El mismo testigo vio al sacerdote ser sacado de su refugio, silencioso y sin resistencia, con lo que parecía ser una profunda sensación de paz. Vio que lo obligaban a arrodillarse mientras sus captores le ofrecían la oportunidad de renunciar a su Salvador, de confesar la Shahada . El sacerdote se negó a hacerlo y, posteriormente, recibió un disparo en la cabeza. Su cuerpo, todavía arrodillado con las manos atadas a la espalda, fue dejado en la arena mientras sus asesinos saqueaban su casa y su oratorio, emborrachándose luego con vino de altar. Al día siguiente, cuando se habían ido, los tuareg que vivían cerca vinieron y enterraron al hombre al que habían llegado a considerar como su amigo.
Tres semanas después, una patrulla militar francesa pasó por Tamanrasset. La gente local le mostró al oficial al mando la tumba improvisada. Los soldados erigieron solemnemente una simple cruz de madera sobre el sitio.
El informe militar posterior declaró lo siguiente:
El Padre de Foucauld, desde su conversión, nunca dejó ni un día de pensar en esa hora después de la cual no hay más, y que es la oportunidad suprema que se ofrece para nuestro arrepentimiento y adquisición de mérito. Murió el primer viernes de diciembre, día consagrado al Sagrado Corazón, y de la manera que él deseaba, habiendo deseado siempre una muerte violenta tratada por odio al nombre de pila, aceptó con amor por la salvación de los infieles de su pueblo. tierra de elección: África.
Antes de que el ejército partiera ese día, el oficial hizo una última inspección de lo que quedaba de la ermita. Mientras lo hacía, se encontró con una custodia, arrojada a la arena por los asesinos del sacerdote. Lo que no habían entendido, y lo que este católico francés percibió de inmediato, fue que todavía contenía la Sagrada Especie.
Cuando la patrulla militar se reunió para partir, su oficial al mando salió sosteniendo solemnemente la custodia envuelta con respeto en un lienzo. Luego, al son de un solo tambor, los soldados procedieron a marchar de regreso a los páramos del desierto de donde habían venido. Pero esta vez a la cabeza de ellos montó el oficial todavía sosteniendo en su silla la custodia con el Santísimo Sacramento expuesto.
Y, a medida que avanzaba esta Procesión Eucarística única bajo un sol abrasador, las arenas del desierto, arrastradas por los vientos abrasadores del Sahara, lentamente comenzaron a cubrir la tumba de Charles de Foucauld.
… A menos que un grano de trigo caiga a la tierra y muera….
Este artículo apareció originalmente el 29 de septiembre de 2019 en el Register.
KV Turley KV Turley es el corresponsal de Register en el Reino Unido. Escribe desde Londres.
Cien años después de la muerte del beato francés que eligió una vida enterrada en el desierto, los frutos de su herencia siguen siendo cada vez más evidentes. Para Carlos, Jesús no estaba más cerca de sus discípulos de lo que lo está hoy de nosotros en el Santísimo Sacramento. Así, los laicos y religiosos que todavía hoy forman su familia espiritual son un llamado a buscar, como Jesús, el último lugar, habitar los desiertos de nuestras ciudades, nuestras parroquias, transformándolas en lugares de caridad fraterna y universal.
El 1 de diciembre de 1916 Charles de Foucauld murió en Tamanrasset, entonces un pequeño pueblo, en el sur del Sahara argelino. Nacido en Estrasburgo en 1858, de familia noble de tradición militar, crecerá en un ambiente de profundo afecto y fe.
Después de un período de pérdida de la fe y oscuridad interior, en 1886 vivirá una intensa experiencia de conversión y redescubrimiento de la fe católica de origen, paradójicamente también suscitada por el encuentro con el «Dios único» del Islam. Él mismo escribirá que su vocación se remonta al momento de su fe:
“Tan pronto como creí que había un Dios, me di cuenta de que no podía hacer nada más que vivir por él […]”.
Empieza un nuevo tiempo en la búsqueda de la verdad, animado por el deseo de conocer e imitar a la persona de Jesús: «Todos saben que el amor tiene la imitación como efecto principal […] Por eso tuve que imitar la vida oculta del humilde y pobre trabajador de Nazaret […] ». Este deseo lo llevó a vivir en la trampa durante siete años y luego, tras un tiempo en Nazaret, a recibir el sacerdocio y partir hacia Argelia, en 1901, para llevar el evangelio a las «ovejas más remotas del Sahara».
Al parecer morirá solo, en el desierto, pero en realidad inmerso en una auténtica fraternidad universal, formada por muchas y diferentes relaciones, con pobres, ricos, extranjeros, educados y analfabetos. Una dedicación que se expresó concretamente en las relaciones con los Touareg, en el estudio de su lengua y cultura, pero también en todas aquellas relaciones compartidas con sus corresponsales, unos quinientos. Desde el desierto, desde el «último lugar del mundo», supo amar a Dios y al prójimo, sin preferencia personal, si no a los más abandonados, convirtiéndose en precursor del diálogo interreligioso, a través de la simple amistad, el conocimiento profundo de Islam y la cultura de los lugares donde se encarna la fe.
El legado que nos deja este «apóstol del bien» nos ofrece algunas huellas de un camino que anticipa sorprendentemente los caminos señalados por la Iglesia en el Concilio Vaticano II y, hoy, por el Papa Francisco. Escucha y meditación diaria de la palabra de Dios, para «amar, imitar y obedecer a Dios» y poder llevar a los demás a ello. Una meditación muchas veces escrita, para que las palabras y los ejemplos de Jesús transformen la vida como «una gota de agua que cae y cae sobre la piedra».
Amor vivido «desde el último lugar», que busca la felicidad del otro, poniendo en el centro al prójimo y al Dios que allí vive, con gratuidad, en el don de sí sin pretender ser retribuido. La búsqueda humilde de servir «gritando el evangelio, en silencio con la vida» se expresará en el cuidado de los demás, con atención y respeto, para construir una iglesia que ame los detalles de la proximidad: un cuidado diario, discreto, pero también capaz de gritar injusticia, como lo hizo el propio hermano Carlos ante la plaga de la esclavitud, entonces desenfrenada como lo es hoy. La centralidad de la Eucaristía como comunión y acción de gracias.
Para Carlos, Jesús no estaba más cerca de sus discípulos de lo que lo está hoy de nosotros en el Santísimo Sacramento; esta «fe invencible» en la presencia real de Dios en el mundo será el origen de un estilo de evangelización auténtico y profético. Los diferentes grupos de laicos, religiosos, consagrados, sacerdotes, nacidos después de su muerte, que hoy forman la gran familia espiritual Charles de Foucauld, atestiguan que su vida, enterrada en el desierto por la fe, no se perdió, pero trajo mucho Fruto. Son un llamado a buscar, como Jesús, el último lugar, habitar los desiertos de nuestras ciudades, de nuestras parroquias, transformándolos en lugares de caridad fraterna y universal.
Charles de Foucauld no es un teólogo de la Eucaristía, pero vivió la Eucaristía: hizo una gran Eucaristía con toda su vida.
Su intuición, desde el primer día de su encuentro con Cristo hasta su muerte, parece haber encontrado el pórtico real de entrada al misterio de la Eucaristía: es el lavamiento de los pies, el gran arrodillamiento de Jesús que revela el arrodillamiento de Dios ante el hombre a quien ama y al que quiere salvar. Jesús introduce la Comida de la Eucaristía con el gesto del siervo, del esclavo, y dice a Felipe: “¡El que me ve, ve al Padre! «. La Eucaristía es el sacramento de la humildad de Dios, de Dios que desciende al encuentro de la humanidad y que Charles de Foucauld quiere seguir e imitar hasta el final. «Él, de condición divina, no retuvo celosamente el rango que lo igualaba a Dios, sino que se aniquiló a sí mismo …» Fil. 2
“Fui hecho para esconderme”, dijo de nuevo, tomando un ejemplo de la vida oculta del Señor. Charles de Foucauld entiende literalmente el precepto del Señor de ponerse «en el último lugar cuando uno es invitado». Lucas 14/10 La Eucaristía es por excelencia la comida del último lugar: la comida donde Jesús, «Amo y Señor», se hace siervo y esclavo, hasta la entrega total de Sí mismo, la comida del amor donde el discípulo es invitado a hacer y vivir lo que ve de su Señor.
La Eucaristía, para Charles de Foucauld, es ante todo el sacramento de esta Presencia de Jesús Presencia infinitamente real, viva, activa, pero una Presencia oculta, silenciosa, discreta, libre, en un compartir total de lo que hace la condición. de los hombres … La Eucaristía continúa esta Presencia viva, silenciosa, escondida, es «Emmanuel, Dios con nosotros», «todos los días hasta el fin del mundo».
Estar cerca de Jesús Eucaristía es aprender a vivir la misma gratuidad de una presencia ofrecida sin utilidad, en la oscuridad de la fe, en la fidelidad, en el silencio; presencia ofrecida como «el perfume de gran precio derramado sobre los pies de Jesús» Juan 12/3 ss. Estar cerca del Santísimo Sacramento es entrar en el misterio del entierro de Cristo. La Eucaristía es una escuela de sepultura: sepultura de Jesús en el corazón del mundo, como grano arrojado a la tierra; entierro del apóstol que quiere ser «hermano universal»; entierro total del hermano Carlos asesinado el 1 de diciembre de 1916 mientras la Hostia consagrada está enterrada en la arena. «Adorar a la Santa Hostia debe ser la base de la vida de todo ser humano» Al adorar a Jesús-Hostia, el líder de oración se deja transformar a la semejanza de Jesús. La Eucaristía llama a ser uno mismo, siguiendo a Jesús, presencia humilde y silenciosa, y sobre todo ardiente de amor, en medio de sus semejantes. Es este estilo de testimonio, este ardor de caridad fraterna, lo que el hermano Carlos quiere llevar a todos los hombres. «Estar al pie del Santísimo Sacramento. Estar en el lugar donde está Jesús, y no correr en los que él estaba. Pasar al pie del Santísimo Sacramento todos los momentos sin excepción en que la voluntad de Dios no me llame a otra parte, mientras pasamos con el amado todos los momentos sin excepción que se puede pasar allí «.
En efecto, es un proyecto de vida contemplativa, pero también un proyecto verdaderamente misionero …
Para el hermano Carlos, es la presencia de Jesús lo que salva. Presencia en Nazaret, Presencia en el Tabernáculo. Abrir un Tabernáculo es cada vez una fiesta para el hermano Carlos: cada vez es para llevar esta presencia del Sagrado Corazón al país de misión. Celebrar la Misa es un acto de misión por excelencia «Todos los días puedo celebrar el Santo Sacrificio; la Santa Hostia toma posesión de su dominio …» Al ir también al encuentro del mundo hasta el fin del desierto, Charles de Foucauld quiere continuar esta Presencia de Jesús, una Presencia que irradia a través del ardor del amor y la verdad de compartir todo con los hombres, y no a través de la predicación.
Él se hace lo que es Jesús en la Eucaristía: una presencia oculta, silenciosa, entregada, que no se impone, sino que se ofrece en una total gratuidad de amor, con el único fin de conviértete en el siervo y hermano pequeño de todos …
Entrega de uno mismo
La Eucaristía es el sacramento del Sacrificio de Cristo, es decir de la ofrenda que Jesús hace de Sí mismo en la Cruz: «Aquí está mi cuerpo entregado, aquí está mi sangre derramada«. Vivir la Eucaristía es entrar en esta misma dinámica de entrega, es consentir una misión, un envío, una responsabilidad que Jesús confió a su discípulo: «Lo que he hecho, hacedlo vosotros también «…» ¡Haced esto en memoria mía! «… Lo que también expresa san Pablo escribiendo:» Conviértete en Eucaristía «(Col 3,15)» ¡Ofrécete en sacrificio vivo! » (Rom 12,1) Vivir la Eucaristía implica acceder a la invitación de Jesús «es contigo que vengo a celebrar mi Pascua con mis discípulos
Eucaristía y martirio
Durante toda su vida Charles de Foucauld permitió que creciera en él la sed, la expectativa, el deseo de morir mártir. «Vive hoy, como si fuera a morir mártir esta noche» Este deseo íntimo es la expresión de una larga y profunda identificación con Cristo. Es un deseo, propiamente hablando, «eucarístico», que tiene sus raíces en la gran tradición de la Iglesia primitiva … El martirio es la participación más última y más perfecta en la Eucaristía del Señor. cf. San Ignacio de Antioquía: «Yo soy el trigo de Dios. Debo ser molido por los dientes de las bestias para encontrar pan puro para Cristo» … Y toda la vida del hermano Carlos parece culminar en esta muerte violenta, en el puerta de su «bordj» de Tamanrasset, donde su cuerpo cae en la arena, como una vida perdida, una vida dada. Unas semanas más tarde, encontraremos a la pequeña Custodia, con la Hostia consagrada, en la arena cerca del lugar donde cayó el hermano Carlos … ¡Se acabó la misa!
«Para mí, vivir es Cristo» «Vivo, pero ya no soy yo, es Cristo quien vive en mí «
Carlos Eugenio de Foucauld (1858-1916), oficial, explorador y religioso. En Tamanrasset, ante su primera capilla. Tamanrasset, ALGERIA – v.1905.
¿Qué podemos retener hoy de la vida de Charles de Foucauld y su “apostolado de la bondad”? François Vayne, periodista y escritor, da testimonio de su relación personal con este ex soldado que se convirtió en explorador, luego ermitaño y artesano del diálogo islámico-cristiano. François Vayne, periodista y escritor Publicado el 30/05/2020 en La Vie.
Un poco antes de la fiesta de Pentecostés, nos enteramos de la próxima canonización del Beato Carlos de Foucauld, «confesor de la fe», tras el reconocimiento de un milagro obtenido por su intercesión. Al mismo tiempo que este anuncio, la Sala de Prensa de la Santa Sede dio a conocer que Pauline Jaricot podría ser beatificada. Estas dos grandes figuras católicas francesas, el oficial libertino que se convirtió en ermitaño silencioso en el Sahara y el fundador laico de la Obra Pontificia para la Propagación de la Fe, parecen a primera vista oponerse en su concepción de la misión. En realidad, se unen por su común deseo de llevar el Evangelio a partir de la espiritualidad del Corazón de Jesús, lejos de ciertos modelos clericales en boga en el siglo XIX. Los “Reparadores del Corazón incomprendido y despreciado de Jesús”, fundado por Pauline Jaricot, como la “Unión de Hermanos y Hermanas del Sagrado Corazón de Jesús”, que Charles de Foucauld hubiera querido ver desarrollarse durante su vida, anunciaron la convocatoria santidad universal lanzada por el Concilio Vaticano II, este «nuevo Pentecostés» que devolvió a los fieles laicos su dignidad de bautizados responsables del testimonio del Evangelio en la vida cotidiana. Si en Pentecostés Jesús desaparece de nuestros ojos, ¿no es para que seamos su corazón y su rostro, su presencia en la sociedad, como pueblo de Dios y Cuerpo de Cristo?
Esto es lo que el símbolo del Corazón y la Cruz de Jesús, lucido por el padre de Foucauld en su hábito religioso, quiso significar con anticipación. El beato y futuro santo da así su verdadero significado a este símbolo bordado a veces en banderas francesas para apoyar causas políticas nacionales. En lugar de ondear el Sagrado Corazón en estandartes, ¿no es más importante vestirse con él interna y espiritualmente? Esto es lo que aprendí durante mi juventud argelina, en la escuela del «hermano universal», pocos años después de los conciertos de trompeta para la Argelia francesa.
Su canonización consagrará este modelo evangélico que bien podría transformar el perfil de la Iglesia católica en los próximos años, como en la época de San Francisco. Nacido de un padre desconocido al final de la guerra de Argelia, estoy muy vinculado espiritualmente a Charles de Foucauld: él es mi guía y mi protector. Cuando todavía era un niño en Argel, mi madre me regaló una foto de él, en la parte posterior de la cual mi padre invisible, que se fue a Francia, había escrito estas palabras: «Él te protegerá y te amará por mí». Es aún más importante en mi vida que, habiendo crecido en la pequeña comunidad cristiana de Argel, después de la independencia, he escuchado a menudo el ejemplo del «hermano Charles» mencionado en relación con nuestras relaciones con nuestros amigos musulmanes. Para nosotros, él ya es santo desde hace mucho tiempo. Malentendidos de índole política, en relación con la colonización, parecían haber pospuesto sine die su canonización. La Santa Sede probablemente no quiso causar malentendidos con el gobierno argelino. El testimonio de los 19 benditos mártires de Argelia, que derramaron su sangre junto a muchos musulmanes víctimas de la violencia durante la década negra de la guerra civil, sin duda habrá arrojado luz sobre el mensaje fraterno de Charles de Foucauld que reivindicaron. todos cerca y lejos, mis amigos de Tibhirine en particular. Christian de Chergé firmó su célebre testamento el 1 de diciembre, aniversario de la muerte violenta de Charles de Foucauld.
Menos de diez años después de la serie de asesinatos de religiosos en Argelia, el hermano Carlos fue beatificado en Roma el 13 de noviembre de 2005. Esta celebración en la que tuve el placer de participar destacó un estilo profético de vida cristiana. desnudo, radiante, que hace de la religión un amor. Su canonización consagrará este modelo evangélico que bien podría transformar el perfil de la Iglesia católica en los próximos años, como en la época de San Francisco. El apostolado de la bondad, el abandono espiritual y la presencia discreta entre los pequeños, son los tres secretos, creo, de esta renovación eclesial «foucauldiana» que se ofrece, como oportunidad actual, a la institución clerical romana. Al contemplar, en mi adolescencia, los seis exvotos que dejó Charles de Foucauld en el santuario de Nuestra Señora de África, que domina la bahía de Argel, admiré las etapas de su vida misionera. «Mi apostolado debe ser el de la bondad», dijo el ex oficial de caballería entrenado en Saumur, que luchó con sables la rebelión de Sheikh Bouamana contra la presencia colonial, en el sur de Orán, con el futuro general Lapperine. El arma de Dios es, por tanto, su bondad, comprendió a partir de la lectura del Evangelio, habiendo dejado el ejército para convertirse en explorador de Marruecos, luego en trapense y finalmente en ermitaño en medio de los tuareg, artesano del diálogo islámico. -Cristiano. Tres años en Nazaret le habían familiarizado con la ternura de Jesús y quería «gritar el Evangelio de vida», tejiendo con cada uno relaciones de amistad, como lo hizo en particular en Tamanrasset con amenokal, Moussa. Ag Amastan, jefe de una confederación tuareg. Ya no pensaba en convertir, sino en amar. «Estoy seguro de que el buen Dios dará la bienvenida al cielo a los que fueron buenos y honestos sin ser católicos«, escribió sobre los musulmanes que lo rodearon, sin ningún motivo ulterior de proselitismo, precursor en este Concilio Vaticano II y su documento más famoso sobre libertad religiosa, Dignitatis Humanæ. «No se trataba de predicar, sino de ser a la manera de Cristo«, me explicó uno de sus discípulos, el padre René Voillaume, durante su última entrevista, que me concedió en abril de 1999 para el diario La Croix.
Estoy seguro de que el buen Dios dará la bienvenida al cielo a aquellos que fueron buenos y honestos sin ser católicos romanos. (Carlos de Foucauld)
Carlos de Foucauld puso su apostolado de bondad bajo el signo del Corazón de Jesús, recibiendo allí con amor filial su confianza en la paternidad divina, fuente inagotable de fraternidad universal. «Quiero acostumbrar a todos los habitantes, cristianos, musulmanes, judíos a que me consideren su hermano«, le escribió a su prima Marie de Bondy, practicando una espiritualidad de entrega a la voluntad del Padre Celestial, a imitación de Jesucristo. Esta espiritualidad se profundizó en su ermita de Assekrem, en el sur de Argelia, cuando fue salvado del hambre por los tuareg que le trajeron leche de oveja en 1908. Se ofreció como pobre a Dios en completa entrega de sí mismo. «Padre mío, me entrego a ti. Haz lo que quieras conmigo. Hagas lo que hagas conmigo, gracias. Estoy dispuesto a todo, acepto todo, siempre y cuando se haga tu voluntad en mí, en todas tus criaturas, no quiero nada más mi Dios pongo mi alma en tus manos, te la doy mi Dios .. . ”Con unos doce años, balbuceé por primera vez su Oración del Abandono aprendida de memoria, en medio de las dunas de arena. Fue en El-Goléa, con mi madre y algunos de sus amigos, frente a la tumba del hermano Carlos. Allí, un niño rubio perdido en la inmensidad sahariana, entendí que tenía un padre que me amaba desde toda la eternidad, recibí el corazón de un hijo en el Hijo para ser mi hermano para todos. En el desierto había escuchado al Señor decirme también: “Tú eres mi hijo; hoy te he engendrado ”(Sal 2, 17).
Después de haber trabajado en Roma durante siete años, me gusta ir a rezar con las Hermanitas de Jesús, en Tre Fontane, frente al altar eucarístico del Padre de Foucauld, reservado con amor por ellas. Esta reliquia evoca el tercer secreto del hermano Carlos, después del Evangelio y del Sagrado Corazón: el Santo Rostro de Jesús. Símbolo del Verbo Encarnado, lo adoró internamente en el sacramento de la Eucaristía, don que Jesús hizo de sí mismo y que nos revela el amor infinito de su Padre por cada ser humano. Conmovido profundamente por estas palabras de Cristo puestas en relación, «Todo lo que le haces a uno de estos pequeños, es a mí a quien lo haces» y «Este es mi cuerpo, esta es mi sangre«, dijo. Buscó y amó a Jesús en los pequeños, en el fondo de esta Amazonía del norte de África que era para él la región bereber del Sahel. Al no poder celebrar la Misa durante meses, porque la regla exigía que el sacerdote tuviera un monaguillo, creía intensamente en el resplandor de la presencia eucarística que santifica misteriosamente a los que viven cerca.
La única partícula de nobleza que le importa a un cristiano, ¿no es la de la santidad diaria? ()Carlos de Foucauld) Carlos Eugène de Foucauld de Pontbriand se fue transfigurando gradualmente por la adoración, convirtiéndose en Carlos de Tamanrasset, otro Cristo, como Francisco de Asís, Bernadette de Lourdes, Ignace de Loyola o Thérèse de Lisieux … La partícula de la única nobleza que cuenta para cristiano, ¿no es el de la santidad diaria?
Murió a la edad de 58 años el 1 de diciembre de 1916, asesinado por rebeldes Senusitas de Libia, aliados con Alemania durante la Segunda Guerra Mundial, nos recuerda que la ofrenda de nuestra vida a Dios es la única forma de dar fruto, según la parábola del Evangelio, como el grano de trigo que cae en tierra. Además, puede ayudarnos a sentir la urgencia de un despojo de uno mismo, de una purificación del culto y de un retorno al Evangelio, para dar testimonio en silencio en el corazón de nuestros desiertos, en la sociedad secularizada. donde estamos inmersos. Su canonización será una promesa en este sentido para toda la Iglesia.
|Les Amitiés Charles de Foucauld La conversión de un principiante
«¡Dios mío, si existes, déjame conocerte!» … Carlos de Foucauld escribiendo a su amigo Henry de Castries el 14 de agosto de 1901, reconocerá que se trataba de una «oración extraña». Sin embargo, proviene de lo más profundo de su corazón, en los meses anteriores a su conversión.
Desde el don de la Luz donde, a fines de octubre de 1886, se le reveló la Presencia divina hasta el momento del Encuentro definitivo el 1 de diciembre de 1916, el núcleo central de la fe del converso parece ser la certeza muy viva de ‘Existencia de Dios y el sentimiento gozoso y pacífico de existir él mismo en esta Presencia.
Creyentes, los había visto desde su infancia, y los vio cerca de él cuando acababa de reunirse con su familia en París en 1886. Los necesitaba después de un largo período de trece años «sin negar nada y sin creas nada, desesperando de la verdad «. El espectáculo de la oración musulmana durante su exploración de Marruecos había sido una pregunta y un despertar para él. La obra oculta de la gracia y el ejemplo de sus familiares lo llevaron a la Iglesia de San Agustín: fue para arrodillarse allí y dar su adhesión a la Verdad («tan pronto como creí que existía Dios ”) y reorienta su vida con claridad (“ Comprendí que no podía evitar vivir solo para Él ”). El nombre de esta Verdad se le manifestó en su conversión: Jesús, Hijo de Dios encarnado, cuyo Cuerpo recibió en la comunión eucarística y cuyo signo del Cuerpo eclesial percibió en la persona del Padre Huvelin, Ministro del Perdón dado y recibido.
Esta fe de su infancia, ahora redescubierta en todo su dinamismo, irá hacia el descubrimiento de todas las riquezas del Misterio cristiano con asombro y hacia un compromiso de caridad cada día más total.
Imita la vida de Jesús en Nazaret
La asistencia al Evangelio, una peregrinación a Tierra Santa en 1888-89, la dirección espiritual del Padre Huvelin, la amistad de su prima Marie de Bondy que le hizo conocer la devoción al Sagrado Corazón, un clima general de el silencio y la práctica sacramental llevan a Carlos de Foucauld a descubrir cuán bajo había caído Dios en la Encarnación. Profundiza, con un gusto espiritual que es la gracia particular que le ha sido otorgada, la vida de Jesús en Nazaret. Ve en él el signo y la manifestación del amor de Dios por la humanidad.
Durante los treinta años de su vida como converso, no tendrá otro propósito que seguir e imitar a Jesús en esta vida de Nazaret. Su vocación personal será justamente eso: vivir en todo momento en esta imitación, teniendo constantemente ante sus ojos a Aquel a quien llama su «Hermano Amado», su «Modelo Único», el seguimiento en las virtudes de Su vida oculta. , en particular en esta “abyección” que llevó al Maestro, desde Belén al Calvario, a buscar siempre “el último lugar”.
Atraído por este Modelo, viéndose presente entre María y José en la casa de Nazaret, Carlos descubre que Jesús vino a la tierra para amar y salvar a sus hermanos en la humanidad, que el Corazón de Jesús arde de caridad por todos, que el La obra de la salvación del mundo lo llevará a la Cruz, que Jesús es el Hermano universal, el Salvador universal derramando sobre todo el fuego redentor del Amor divino. En su deseo de imitar, Carlos, como hermano pequeño del Amado Jesús, también querrá trabajar por la salvación de sus hermanos humanos y amarlos a todos y cada uno con la Caridad que viene de Dios. Le gustaría ser un “hermano universal” con Jesús.
Su respuesta de amor
En los años 1900-1901, su devoción al Sagrado Corazón y su decisión de ser sacerdote le darán a Carlos de Foucauld su fisonomía espiritual bien caracterizada. En lugar de volver a la vida monástica o semi-ermitaña que había llevado hasta ahora, desea llevar a los «pobres» que están privados de ella los beneficios del Salvador. Él mismo se convertirá, por los beneficios espirituales y materiales que pueda traer, en el instrumento por el cual Jesús podrá alcanzar «hasta la oveja más perdida», hasta sus hermanos más «enfermos». Concretamente, el sacerdote Charles de Foucauld se dirige hacia estas fronteras argelinas desde donde piensa unirse a estos amigos a los que recuerda desde su viaje a Marruecos. Pero al no poder ir allí, se entregará a los pobres de Beni Abbès luego de Hoggar, y es entre los tuareg donde dará su vida hasta la aniquilación, siguiendo a Jesús, un grano de trigo sembrado. en la tierra que muere para dar vida.
Espiritualidad misionera
Esta espiritualidad, siempre marcada por la imitación de la vida de Jesús en Nazaret, es absolutamente misionera; se origina en Pentecostés, el comienzo de la difusión del Espíritu de Amor. Desde ese día, la Iglesia ha crecido en esta gracia de la Caridad divina. Carlos de Foucauld se considerará en el Sahara, en una región nunca antes tocada por la predicación cristiana, como pionero de la evangelización.
En su vida en el Sahara, a menudo solitaria, no olvida a todos los demás «pobres» de su tiempo, tanto si son acomodados como en los países del cristianismo, si están al alcance de la misión de ‘Iglesias como eran entonces las colonias, pueden ser abandonadas espiritualmente como en ciertos países aún no evangelizados. En su corazón y en sus labios hay una oración «para que todos los humanos vayan al cielo» y en sus proyectos se gesta una Unión de hermanos y hermanas del Sagrado Corazón de Jesús, abierta a todos los que quieran trabajar. a la extensión del Reino de Jesús.
Espiritualidad eucarística
A sus ojos, la primera actividad será esencialmente eucarística, continuando el Santísimo Sacramento, desde Pentecostés, la Presencia de Jesús inaugurada en la Anunciación y en la Visitación. A través de la Eucaristía, el Resucitado, ascendido al Padre, permanece en contacto con el mundo. Carlos de Foucauld, al celebrar la Misa, al instalar un tabernáculo, permite a Jesús tomar «posesión de su dominio», brillar donde reinaban las tinieblas del mal y el pecado, y transfigurar con el Fuego de la Caridad a quienes Acércate a este hogar donde arde el Santísimo Sacramento de Jesús Salvador. Para el apóstol de la Eucaristía, la actitud resultante será también la de irradiar Amor a través de su propia vida.
Espiritualidad del testimonio de la caridad
Los días de Carlos de Foucauld, en Beni Abbès como en Tamanrasset, serán entregados al vecino en total amabilidad, servicio permanente, hospitalidad donde cada persona encontrada recibe un poco del Misterio que habita el testimonio del Evangelio, como en el La visitación de Jesús en el seno de María ya toca a Juan Bautista. Entendemos que estas perspectivas llevaron gradualmente a Charles de Foucauld a desprenderse de las prescripciones demasiado precisas de un Reglamento ya vivir la vida de Nazaret «donde es más útil para el prójimo». Incluso las horas dedicadas a estudiar el idioma de los tuareg se convierten en signos de este Amor que quiere ante todo servir.
Las actividades misioneras que se realizaban entonces en los países de misión: catecumenado, casas educativas, hospicios y dispensarios, reuniones populares, vida parroquial para apoyar a los recién bautizados … no serán obra de Charles de Foucauld en su apostolado en los tuareg. Por un lado, quiere imitar a Jesús que, en Nazaret, antes de predicar el Evangelio con palabras, vivió el Evangelio con su vida y, por tanto, insistir en el contacto familiar con el barrio, la inserción discreta para trabajar. masa como levadura. Por otro lado, está convencido de que en los países islámicos es necesario, antes de esperar conversiones individuales con posibilidad de perseverancia, estar bien preparado.
Espiritualidad de confianza y «Sí» a Dios
Desde sus primeras semanas entre los tuareg, le escribió al padre Huvelin: “Hago lo que puedo: con mucho cuidado, con mucha discreción, trato de poner a los nativos, los tuareg, en confianza conmigo, para domesticarlos. , para hacer reinar la amistad entre nosotros … Yo siembro, otros cosecharán ”. En 1916, consideró oportuno perseverar en este método misionero; le escribió a René Bazin: «Los misioneros aislados como yo son muy raros. Su papel es preparar el camino … Mi vida, por tanto, consiste en estar lo más cerca posible de lo que me rodea y en prestar todos los servicios que Yo puedo. A medida que se establece la intimidad, hablo, siempre o casi siempre, cara a cara, del buen Dios, brevemente, dando a todos lo que pueden ponerse (…) avanzando despacio, con cautela. «.
«Padre mío, me pongo en tus manos; Padre mío, a Ti me encomiendo; Padre mío, me entrego a Ti (…) Me pongo en tus manos con infinita confianza porque Tú eres mi Padre» Estas palabras introducen y cierran su meditación sobre la última oración de Jesús, meditación sobre Lucas 23, 46. Carlos hace hablar a Jesús, abandonándose en las manos de su Padre …
Muchos conocen esta oración llamada «Oración de abandono del Padre de Foucauld». No redactó la meditación anterior para recitarla como una «oración de entrega». Las oraciones que invita a recitar son el Ángelus y el Veni Creator, en recuerdo de la Encarnación y de Pentecostés.
“No hay palabra del Evangelio que me haya impresionado más profundamente […] que esta: ‘Cualquier cosa que le hagas a uno de estos pequeños, es a mí a quien se lo haces.» Si uno piensa que estas palabras son las […] de la boca que decía: “Este es mi cuerpo, esta es mi sangre”, con qué fuerza se lleva a buscar y amar a Jesús en estos pequeños… ” Fue en 1916, poco antes de su muerte, cuando Charles de Foucauld escribió esta frase, como síntesis de su experiencia espiritual y de su testimonio misionero. En efecto, después de tres años en Béni-Abbès –donde había una guarnición militar y por tanto una comunidad de cristianos–, participó en el descubrimiento de Hoggar y decidió instalarse allí: sin soldados franceses, sin comunidad cristiana, y, por tanto, sin Eucaristía El hombre que ha hecho del culto eucarístico el centro de su vida y que quiere fundar Fraternidades para que adoren el Santísimo Sacramento durante mucho tiempo, elige ir a Tamanrasset donde la Eucaristía le faltará. La práctica de la Eucaristía y la contemplación de Cristo Salvador le hicieron comprender, a petición del Obispo del Sahara, que la presencia eucarística era también la del Cuerpo de Cristo en sus miembros humanos: él mismo sería Eucaristía. vivo entre los tuareg, hasta el día de su martirio, el 1 de diciembre de 1916
No desarrolló la teología de esta práctica, la vivió. Nunca se opuso a la Eucaristía, como culto y devoción, al servicio de los pobres, como si hubiera pasado de uno a otro. Podemos decir, por el contrario, que su amor por los pobres adquirió todo su sentido en la Eucaristía, y que el amor al Cuerpo Eucarístico de Cristo se desplegó en el servicio de los más pequeños.
Este testimonio de vida eucarística puede iluminar la práctica de muchas personas y comunidades que dedican tiempo a la adoración del Santísimo Sacramento. Durante siglos, las órdenes contemplativas y los fieles simples han alimentado su vida espiritual en este tiempo de culto. A veces, esta devoción se antepone al culto eucarístico o se presenta como un contrapunto al compromiso misionero. Estos dualismos son peligrosos para la vida de la iglesia y para la experiencia espiritual.
Unirse a Cristo adorador del Padre en la oración es contemplarlo en la extensión de su Cuerpo eucarístico: «Vosotros sois el Cuerpo de Cristo y sois sus miembros, cada uno por su parte», dice san Pablo. Uno de los criterios de calidad de la adoración eucarística, por tanto, es la relación con el Pueblo de Dios que celebra la Eucaristía, es el vínculo orgánico entre el signo sacramental y la Iglesia que nos lo da. Y, en este Cuerpo de Cristo, el lugar eminente de los pobres sigue siendo un criterio de verdad de la vida espiritual. Las numerosas familias espirituales que se reconocen en el testimonio de Charles de Foucauld han mantenido siempre estos dos polos de su espiritualidad: la adoración eucarística, vivida en el silencio, y la presencia de los pequeños, en los círculos más pobres del planeta. como en lugares de responsabilidad colectiva. Es uno de los tesoros del legado de Charles de Foucauld que sus seguidores están ansiosos por desarrollar.
Es, por tanto, una espiritualidad de la vida ordinaria lo que el mensaje foucaultiano presenta al mundo. Debajo de sus apariencias excepcionales, ya veces en comportamientos en los que se dejaba llevar por el exceso, Foucauld era un hombre muy realista: estaba preocupado por el crecimiento humano de los hombres y mujeres de Hoggar; su lucha contra la esclavitud, sus proyectos para la educación de los tuareg y sus demandas a los oficiales militares o civiles para que respeten la dignidad de los pobres, todo muestra que no se guió por una ideología.
Ciertamente, hoy está de moda subrayar sus debilidades y excesos, por ejemplo frente a la guerra de 1914-18. Esto es olvidar que es el hombre de una época, una cultura y una visión de Francia muy «encarnada». Lleva un gran ideal para su país y para la Iglesia, y al mismo tiempo está muy cerca de las realidades cotidianas, los «días ordinarios».
El deseo de imitar a Jesús de Nazaret en su singularidad de Mesías Hijo de Dios se convierte así en la escucha atenta del Espíritu que habla en la existencia. El que había iniciado una forma original de vida contemplativa – que se convirtió en la vida de los Hermanitos y Hermanas de Jesús y una veintena de asociaciones – terminó su carrera como simple miembro de la «Unión» que había creado. , para que laicos, religiosos y sacerdotes trabajen por la conversión de los “infieles” al mismo tiempo que la de ellos.
Le recuerda a la Iglesia que la vida de todo cristiano es la de un humilde testimonio del Evangelio. A su manera, testifica que la vida mística y el compromiso con el mundo tienen la misma fuente y el mismo fin, que la vida según el Espíritu es la evangelización del mundo. La Iglesia necesita este testimonio.
En comune con la Eucaristía de Jesús 
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