
«Dios salva por encarnación» – Antonio López Baeza – Video de la conferencia



Durante el Adviento estuve en las claras y cálidas dunas de Beni Abbes, el hermoso oasis del Sahara.
Había decidido prepararme para la Navidad en soledad y había elegido el pozo de Ouarourout como el lugar donde el agua era abundante y una pequeña cueva natural podía servir de capilla.
Salí después de la fiesta de la Inmaculada Concepción con un clima hermoso y un gran deseo de soledad.
Pero … el clima no tardó en cambiar y el desierto se volvió lívido y frío por la alta niebla que cubría el sol.
Incluso la soledad se volvió difícil porque Ali, hijo de Mohamed Assanì, me había descubierto, un verdadero amigo que pastoreaba sus once ovejas cerca y que estaba sediento de compañía y conversación.
Parecía que lo hacía a propósito, pero ya no podía encontrar pastos más adecuados y más ricos para sus animales que Ouarourout.
Caminaba a mi alrededor, desde la distancia por supuesto, porque sabía que cuando estaba en oración tenía que … mantenerse alejado y no molestarme.
El pozo era común y por eso estaba justificado acercarme a él cuando fui a sacar agua.
Eso sí, aprovechó para invitarme al té que él mismo se preparó después de tomar todo lo que necesitaba en mi carpa.
Ali hizo bien el té y le encantaba acompañarlo con pan que había horneado bajo las cenizas.
Luego se fue a los pastos y durante todo el día se contentó con mirarme desde lejos, buscando en la arena pequeños fósiles y hallazgos arqueológicos, como puntas de flecha de la Edad de Piedra, que luego me vendía regularmente.
El tiempo empeoró y tuve que reforzar las cuerdas que sujetaban la carpa anticipándome a la terrible tormenta en el desierto.
Pronto estalló la tormenta. Cualquiera que haya estado en el desierto sabe lo que es una tormenta de arena.
Para contarte lo que puede pasar, recuerda que a plena luz del día tienes que encender los faros del coche para ver la pista y los cristales y la pintura congelados por la violencia de la arena.
Mi único refugio se convirtió en la cueva y pensé en quedarme allí día y noche sin querer interrumpir el retiro.
Pensando en Ali, a quien nunca había visto desde entonces, estaba convencido de que debía haber entendido las cosas a tiempo y, para no sorprenderse con la tormenta, ciertamente había llegado al redil y a la tienda paterna que estaban ubicadas a una docena de kilómetros de Ouarourout, intersección de la carretera Bechar.
¿¡¿¡En lugar!?!?
Estaba rezando en la cueva cuando lo vi entrar corriendo, agitado al extremo y con su bastón de pastor.
«Ven, ven, hermano Carlo. Las ovejas mueren en la arena: están perdidas… ayúdame ».
Corrí al auto y con él nos lanzamos al desierto arrastrados por el viento y la arena que nos cegaba.
No fue fácil encontrar ovejas en ese infierno. Estaban asustados, debilitados y vagaban aquí y allá entre las ráfagas de arena y lluvia que habían comenzado a caer.
Nunca había visto algo así y experimenté una vez más cómo en el desierto la vida y la muerte están tan cerca de casa.
Mientras conducía el auto y trataba de no perderme, Ali corrió hacia las ovejas y una a una las bloqueó en el auto, exhausta y entumecida por el miedo.
Pudimos llevar a las ovejas a la cueva, el único refugio posible para escapar de ese huracán que nos cortó el aliento.
La pequeña cueva estaba llena de lana, balidos y olor acre a oveja.
No me costó pensar en la gruta de Belén y traté de calentarme colocándome cerca de la oveja más grande que, mojada como yo, temblaba en la penumbra del atardecer.
Saqué la Eucaristía del tabernáculo y colgué el relicario alrededor de mi cuello debajo del «bournous».
Por supuesto, no pudimos hacer fuego para la cena y tuvimos que contentarnos con pan y una lata de sardinas.
Pero a Ali le gustaban las sardinas.
Quería rezarle e inmediatamente me di cuenta de que, básicamente, no se había equivocado con todo ese alboroto.
Quizás podría haber pasado una noche algo especial.
Se acercaba la Navidad.
Estaba en una cueva con un pastor. Tenía frío.
Había ovejas y huele a estiércol. No faltaba nada.
La Eucaristía que me había colgado del cuello me comprometió a pensar en Jesús presente bajo el signo del pan, tan parecido al signo de Belén, la tierra del pan.
Caía la noche. Afuera, la tormenta seguía arrasando el desierto.
Ahora en la cueva todo estaba en silencio.
Las ovejas llenaron el espacio disponible.
Ali dormía envuelto en su «bournous» con la cabeza apoyada en el hombro de una gran oveja. A sus pies tenía dos corderitos.
Le recé repitiendo el Evangelio de Lucas de memoria.
«Ahora, estando ellos en ese lugar, se cumplieron para ella los días del nacimiento. Ella dio a luz a su hijo primogénito, lo envolvió en pañales y lo metió en un pesebre porque no había lugar para ellos en el hotel ”(Lucas 2,6). Guardé silencio y esperé.
María se convirtió en mi oración y la sentí cerca de mí
Jesús estaba en la Eucaristía allí mismo cubierto por el manto.
Toda mi fe, mi esperanza, mi amor estaban en un solo lugar.
Ya no necesitaba meditar: bastaba contemplar en silencio. Tenía toda la noche disponible y el amanecer aún estaba muy lejos.
Estaba soñando? Estaba despierto?
Yo no sé. El conjunto era uno.
Después de todo, ¿cuál es la diferencia entre el sueño y la realidad cuando el sueño se refiere a la venida de Dios a la tierra y la realidad es una cueva como la descrita por los evangelistas?
Creer que Dios se hizo hombre es el mayor sueño del hombre. Parece que tal fue el deseo de unir la tierra al cielo que la Navidad se convirtió en el cumplimiento de ese deseo.
En resumen, ¿quería la Navidad, la venida de Dios a la tierra, y la soñé o es un evento extraordinario como un sueño hecho realidad?
Creo que ambos, es tan extraordinario; ciertamente la venida anticipó el sueño porque ninguno de nosotros habría podido tener un sueño tan único y hermoso.
¿Qué dices, María, tú que estás más interesada? ¿No parecía un sueño tener un hijo así?
¿Te pareció real? Haberlo generado en la carne no fue nada comparado con el esfuerzo de generarlo en la fe.
Ver un bebé, tu bebé fue fácil, pero creer, creer mientras lo hacías «orinar» en un rincón que él, tu bebé, era el Hijo de Dios, no fue fácil.
La fe fue ciertamente oscura, dolorosa también para ti, no solo para nosotros, tus hermanos en esta tierra de los vivos.
Tengo el estuche que contiene la Eucaristía aquí debajo del manto que cuelga de mi cuello. Es un pequeño trozo de pan consagrado por la fe de la Iglesia, lo llevo conmigo, lo amo, lo adoro pero …
… ¡No es fácil de creer!
¿No es así, María?
¿No es lo mismo para ti?
No hay mayor esfuerzo en la tierra que el esfuerzo de creer, esperar, amar: lo sabes.
Tu prima Isabel tenía razón cuando te decía: «¡Bienaventurados los que creyeron! «
Sí, María, bendita tú que creíste.
Bienaventurada tú que me ayudas a creer, bendita tú que tuviste la fuerza para aceptar todo el misterio de la Natividad y haber tenido el coraje de prestar tu cuerpo a tal acontecimiento que no tiene límites en su grandeza e improbable pequeñez.
En la encarnación, los extremos se tocaron y lo infinitamente distante se convirtió en lo infinitamente cercano, y lo infinitamente poderoso se convirtió en infinitamente pobre.
María, ¿entiendes lo que hiciste?
Te las arreglaste para mantenerte firme bajo el peso de un misterio sin límites.
Lograste no temblar ante la luz del Eterno que buscaba tu vientre como hogar para calentarte.
Lograste no morir de miedo frente a la sonrisa de Satanás que te decía que era imposible que la trascendencia de Dios se encarnara en la inmundicia de la humanidad.
¡Qué valor, María!
Solo su humildad podría ayudarlo a soportar tal impacto de luz y oscuridad.
Hasta ayer solía decir: «Padre nuestro que estás en los cielos». Seamos claros: tampoco es tan fácil.
Creer que Dios creador, poder infinito es padre y padre del amor, es ya fruto de un largo camino en la fe.
En el pasado, bajo el fuego de los truenos y relámpagos era más fácil pensar en un Dios que te asustaba.
No en vano la preocupación por el infierno y los dolores eternos ha perseguido las noches de los pecadores.
Es casi natural tener miedo de un Dios creador.
Un Dios incomunicable, único.
Ante él, tan poderoso, no queda nada más que caer al suelo de rodillas.
La unicidad y trascendencia de Dios son la primera fuente de terror. Al leer el Antiguo Testamento, escuchas su eco profundo y sientes el camino que hace el Pueblo de Dios en su largo éxodo de la esclavitud a la Santa Promesa. Aquí y allá está la voz del profeta que ya anuncia el amor: «¿Puede una madre olvidar a su hijo? ¿Puede una mujer abandonar el fruto de su vientre? Y aunque éste se olvide de él, yo no me olvidaré de ti ”(Isaías 49:15).
Pero también está el del legislador que dice: «Dios no deja la culpa de los padres en los hijos sin castigo y castigo, y en los hijos de los hijos hasta la tercera y cuarta generación» (Éxodo 34: 7).
Lea Levítico, Números y sobre todo Deuteronomio y se convencerá si no es cierto que «el temor de Dios es el principio de la sabiduría».
Pero esta noche estoy aquí y ya no pienso en Levítico o Deuteronomio.
Estoy aquí en un establo junto a María y me sumerjo en el Evangelio y el Evangelio me dice: «María dio a luz a su hijo primogénito» (Lc 2, 7).
La trascendencia se ha convertido en encarnación, el miedo se ha convertido en dulzura, la incomunicabilidad abraza.
Lo lejano se ha acercado, Dios se hizo hijo.
¿Entiendes qué cambio se ha producido?
Por primera vez una mujer pudo decir con toda verdad: «Dios mío, hijo mío«.
Ahora ya no tengo miedo. Si Dios es ese niño colocado allí sobre la paja de la cueva, Dios ya no me asusta.
Y si yo también puedo susurrar junto a María: «Dios mío, hijo mío», el cielo ha entrado en mi hogar, trayendo realmente paz.
Puedo tener miedo de mi padre, especialmente cuando todavía no lo conozco, pero no de mi hijo.
De un hijo que tomo en mis brazos que froto contra su piel sedienta, un hijo que me pide protección y calor, no.
No estoy asustado. No estoy asustado.
Ya no tengo miedo. La paz que es la intrepidez ahora está conmigo.
Ahora el único esfuerzo que me queda es creer. Y creer es como generar. En la fe sigo generando a Jesús como un hijo.
María así lo hizo. Ciertamente fue más fácil para ella generar a Jesús en la carne: nueve meses fueron suficientes.
Para generar a Jesús en la fe tuvo que dedicar toda su vida desde Belén hasta el Calvario.
María, yo creo como tú que ese niño es Dios y es tu hijo y lo adoro.
Adoro su presencia en el estuche que llevo debajo de mi manto, donde se esconde bajo el frágil signo del pan, más frágil que la carne.
Te escucho, María, repitiendo de vez en cuando, como en Belén:
«Dios mío, hijo mío».
Y yo te respondo: «Dios mío, hijo mío». Es el rosario de esta noche.
Como entonces.
El aliento de los animales calienta la cueva como lo hizo entonces.
Hermano Carlo Carretto

Vivir más la Encarnación
Jesús de Nazaret, que murió bajo el poder de Poncio Pilato, el Dios único, incognoscible y todopoderoso – el Dios de Israel – se ha convertido verdaderamente en uno de nosotros; Nuestro hermano ; el pequeño de Belén. Es la fe más tradicional de la Iglesia. Pero es tan necesario que esta confesión de nuestros labios, que a veces nos parece casi increíble, se convierta en carne de nuestra vida. Y allí, por supuesto, el camino es muy largo; pero Charles de Foucauld se unió a nosotros en el camino; su testimonio y sus palabras nos ayudan a ver lo bueno que es esto para todos, en todas partes. De noviembre de 1888 a febrero de 1889, por invitación del padre Huvelin, el joven converso hizo una peregrinación a Tierra Santa. Fue allí donde descubrió la existencia humilde y oscura del «obrero divino»: «A este Jesús que vivió en una pequeña aldea durante treinta años, contempla» este Dios que caminaba entre los hombres «. Lo encuentra en la fuente, con Maria; lo ve mientras observa a los artesanos trabajar. «(A. Chatelard, El camino a Tamanrasset, Karthala 2002, 42-43).
Entonces, es bien sabido, Carlos dio una importancia central a lo que se llama «la vida oculta» de Nazaret: no una existencia humana que acecha desde lejos, sino una presencia divina invisible; real pero discretoa. Y lo más destacado de esta vida es realmente la originalidad de su camino, de su mirada en Cristo, de su mirada en los demás. La Encarnación está eminentemente expresada en el Prólogo del Evangelio de Juan 1, 14). Pero Nazaret no es un simple prólogo de lo que esperamos: Liberación para todos y en todas partes. En Nazaret, el de Jesús, el del hermano Carlos, pero también el nuestro, ya está dada, ya entregada la Redención: este amor que culmina el día del Viernes Santo. El Mesías resucitado todavía está de alguna manera en Nazaret; nos precede hasta su regreso. Y ahí es donde me habla, en una vida humana a veces áspera y sencilla. Y aquí es donde lo encontramos sin verlo, que muchas veces no lo parece. Por supuesto, Jesús también dejó su aldea, por acciones mayores, por palabras fuertes; morir de amor; era necesario según las Escrituras. Pero para nosotros, hoy, debemos quedarnos en Nazaret para sumergirnos una y otra vez en la fuente, en primer lugar, de la infinita ternura – de la infinita solidaridad – de Dios hacia el mundo. Es bueno que intentemos unirnos a él, amarlo, esperarlo, donde se ha unido a nosotros, amado, esperado. Si compartimos la vida de personas con poco poder y poca consideración; si estamos trabajando con ellos y no solo para ellos; si buscamos a Cristo en Nazaret, es posible que no sintamos mucho su presencia; Es posible que no estemos a menudo llenos de pensamientos muy espirituales, o incluso muy presentables; pero seremos, un poco más, a imitación de Cristo. Esta imitación de Jesús, querido por nuestro Carlos, vivida en una fe que es ante todo decisión de confianza; esta imitación, sólo Dios sabe cómo, es portadora de salvación y vida para nosotros y para aquellos con quienes estamos después. Por mi parte, estoy convencido de eso, aunque, francamente, no siempre estoy en la corrección e interpretación de lo que vivo en el trabajo, en el sindicato, en mi barrio; con toda esta gente frágil que se me da.
Pero aún más que hablar de nuestros destinos individuales, es bueno intentar comprender qué puede significar esta intuición del primado de la Encarnación en la escala de nuestra sociedad y nuestro mundo que ya no son los del padre de la Encarnación. Foucauld. Aquí voy a decir las cosas un poco «barco», pero está claro que la época de nazaret no es la época del rendimiento, ídolo de nuestro sistema económico. Y nuestra globalización, aunque tenga aspectos positivos, tiene fundamentalmente las consecuencias de desestabilizar los equilibrios locales, antes formas más respetuosas y humanas de vivir el comercio. También me gusta pensar que Jesús, antes de actuar y hablar, se tomó el tiempo, el de la Encarnación; hora de mirar los campos de su Galilea; tiempo especialmente para escuchar las alegrías y llantos de su pueblo. No sé ustedes, pero casi siempre tengo prisa y muy a menudo saludo a mis vecinos desde lejos; Tiendo a decidir demasiado rápido o anticipar demasiado el futuro. Nazaret, el primado de la Encarnación, con el cansancio físico del trabajo que la acompaña, me ayuda a mantener los pies en la tierra hoy, a dejar las cosas como están, a dejar madurar. El Señor nos pide que no entremos en pánico ante nuestro mundo, que en realidad no parece estar salvado; este mundo, en Nazaret, sin parecerlo, ¡ya fue salvado por él!
Pero también hay otro aspecto de esto más allá de la Encarnación; un fenómeno que se puede observar en la suerte del hermano Carlos: después de su conversión, buscó una nueva forma de vida que era opuesta a lo que había sido su existencia como joven rico en St Cyr. Es el Carlos completamente «desencarnado», en el mismo nombre de la Encarnación, entre las Clarisas de Nazaret. Probablemente un ser humano muy santo, ¡pero un santo no muy humano! Y luego, poco a poco, y especialmente al final de su vida, parece que ha integrado -esta es también la encarnación en nuestra propia carne- lo mejor de todo lo que tenía. estado en profundidad antes de su conversión: soldado patriota, explorador-aventurero y trabajador incansable. Al pasar por el “hermano Marie-Alberic”, que era necesario, Carlos se había convertido de nuevo o más bien se había convertido en verdadero Charles de Foucauld. Esto me habla de la Encarnación; es una gran historia para todos y cada uno de nosotros. Por supuesto, debemos descentrarnos, nuestro pequeño egoísmo primitivo. A veces necesitamos desintegrar al anciano dentro de nosotros, pero con la condición de que integremos toda nuestra humanidad, nuestra identidad, nuestras cualidades y nuestras debilidades en un camino de confianza. ¡Solo hay pecado que debe ser destruido! Por eso, «todo Hijo que era», el Señor se tomó el tiempo de Nazaret. Creo que la Hermanita Magdeleine les dijo a sus hermanitas algo como esto: «Sean primero humanos, luego cristianos, y luego monjas …» Esto es parte del «camino a Nazaret», para usar la frase. Fórmula de Chatelard. En un momento en el que está de moda el “desarrollo personal”, un desarrollo sin alteridad, la vida del Padre de Foucauld nos ofrece un auténtico camino de autonomía y libertad relacional, un camino paradójico de autorrealización que pasa por una experiencia de una alteridad trascendente y benevolente, que nos permite combinar el extremo de la conversión con el extremo de la integración y el respeto por lo que somos y queremos llegar a ser. La abyección querida por nuestro Carlos, la abyección a imitación de Jesús de Nazaret, no es la aniquilación del yo, sino la aniquilación de lo que Huvelin en algún lugar llama «la propia voluntad»; ¡es la garantía del verdadero cumplimiento en Cristo
Vivir más lejos la misión
Está escrito en la contraportada del Cristo de Charles de Foucauld de Maurice Bouvier (Desclée, 2004): «El padre … exploró una nueva forma de dar testimonio de su fe ante el mundo y de ser misionero. «¡Una frase como esa me interesa y me da ganas de profundizar más!
Evidentemente, las cosas están íntimamente ligadas; el significado de la Encarnación induce un cierto matiz al anuncio del Evangelio. Si Nazaret es un lugar importante de Revelación del rostro de Dios en la gran Historia y en nuestras historias, el significado de la misión no puede dejar de estar imbuido de él. Cito al hermano Charles: “Dios, para salvarnos, vino a nosotros, se mezcló con nosotros, vivió con nosotros, en el contacto más familiar y cercano, desde la Anunciación hasta la Ascensión. Para la salvación de las almas, Él sigue viniendo a nosotros, para mezclarse con nosotros, para vivir con nosotros, en el contacto más cercano, todos los días y en todo momento en la Sagrada Eucaristía. Entonces, (lo subrayo) debemos, para trabajar por la salvación de las almas, acudir a ellas, relacionarnos con ellas, vivir con ellas en contacto familiar y cercano. Debemos hacerlo por todas las almas por cuya conversión Dios quiere que trabajemos en particular, y especialmente por los infieles. »(JL Vázquez Borau, Consejos evangélicos o Directorio de Carlos de Foucauld, BAC, Madrid 2005, 86-87)) Usted ve lo que esto significa para nuestra Iglesia y para la misión. La pregunta fundamental que está en el punto de partida de la misión en la escuela del Padre de Foucauld es: ¿Cuál es la cualidad evangélica de mi presencia real entre las personas?
Ya conoces el camino de nuestro hermano: después de su propia experiencia monástica, fueron los años con las Clarisas de Nazaret, luego la ordenación sacerdotal y la salida para Argelia, con el gran y muy generoso deseo de traer allí la presencia del Santísimo Sacramento y convertir al mayor número posible de musulmanes. Pero en Béni Abbès, poco a poco, y especialmente en Tamanrasset, desmanteló tanto su recinto como un cierto paternalismo religioso propio del espíritu de su época. Y así reinterpretó su espiritualidad de la familia Nazaret en una forma de vivir la misión revolucionaria de la época. Quería ser «pre-misionero», pero era plenamente misionero; con una autenticidad que no deja de desafiarnos: en el ambiente tuareg, sus relaciones eran cotidianas, casi familiares. Ya sabes: ha hecho un trabajo absolutamente considerable en el idioma y la cultura de sus amigos. Sin embargo, en su opinión, todo este trabajo estaba al servicio del encuentro y la amistad. Desde el comienzo de su etapa argelina, su objetivo pastoral no era construir «obras», como decíamos y hacíamos en su momento, sino más bien, sencillamente, hacer presente a Jesús en el Santísimo Sacramento. Es el apostolado del bien; un apostolado ante todo relacional y contemplativo. Esto es lo que escribe Charles, todavía en el Directorio: “Hacemos el bien no en la medida de lo que decimos y hacemos, sino en la medida de lo que somos … (Dios mío ¡Que estas palabras hablen a nuestro corazón contemporáneo!) en la medida en que Jesús vive en nosotros. «(Ibid. 83) Esta misión es inseparable del deseo de encontrarse con los demás y convertirse, no en su benefactor, sino en su hermano, lo más igual posible. Reconozco que a menudo hay algo de ilusorio en esto; pero la dirección es clara. Y sin hacer del padre de Foucauld un teórico del diálogo interreligioso, parece que con él, mucho antes del Vaticano II y Pablo VI, el diálogo es ya como «un nuevo nombre para la misión». “Un diálogo que no es inicialmente intelectual, sino que surge de la experiencia del trabajo y la vida compartidos. ¿Cuántos prejuicios sobre otras religiones, por ejemplo, no nos han caído gracias a Nazaret?
Pero con respecto a la relación del hermano Charles con el mundo, debemos tener cuidado de considerar toda su vida sin apegarnos a una u otra oración que él pueda haber escrito en nombre del absoluto de Dios. Maurice Bouvier también cita un extracto del Reglamento y del Directorio que en modo alguno sugiere el famoso En el corazón de las masasde René Voillaume. : «¿De qué serviría haber dejado nuestra patria, si nos preocupara lo que allí está pasando? Haremos todo lo posible por mantener una barrera infranqueable entre la hermandad y el mundo, para que allí se olvide todo lo creado, salvo en la medida en que nuestro Amado mismo nos ordene recordarlo. es decir, ejercitar la beneficencia espiritual y materialmente hacia sus “hijos” y sus “imágenes” frente a él (…) De lo que precede se desprende que tenemos estrictamente prohibido tener parte en los asuntos políticos y mundanos, ya que se nos prohíbe tener el más mínimo conocimiento de ellos, decir una sola palabra, tener un solo pensamiento en ellos. »(P. 188-191, citado por Bouvier, p. 29) ¡Maldita sea! Asombroso, ¿no? Y sin embargo, mirando todo el arco iris de la vida del Padre de Foucauld, entendemos que la misión en su espíritu se nutre de una inserción consecuente, humilde y benévola, ¡en medio del mundo!
De la misma forma, a pesar del gran deseo de convertir a los demás que el padre llevaba en él en el momento de su ordenación, podemos ver claramente que el último Carlos, el de Tamanrasset, está verdaderamente en las antípodas de la conquista y el proselitismo. Para él, y casi a su pesar, la misión se convierte en presencia. Presencia libre, desamparada, fraterna. Presencia expuesta y frágil, como la del niño en el pesebre, como la del hombre de la cruz. El Señor que convirtió a la Hermanita Magdeleine y quien es la fuente de su impulso misionero, burlándose de todas las fronteras, es un pequeño bebé ofrecido con el brazo extendido por María de Belén y Nazaret. La fuerza paradójica de nuestro apostolado debe buscarse, pues, en la pobreza de medios, mediante encuentros sencillos y verdaderos donde no tengamos miedo de exponer nuestras debilidades. Fácil de decir, ¿no? Esta misión, sin parecerlo, llega hasta lo más lejano, a una vulnerabilidad donde ya no está del todo claro quién es el dador y quién es el destinatario. Misión donde el compartir diario es portador del don de Dios, don que levanta a quien pretendía elevar a los demás. Este es el significado del poquito de leche de cabra pobre recolectada en tiempos de escasez por los amigos tuareg del hermano Carlos. ¡El aspersor está regado! Estoy seguro de que todos y cada uno de nosotros podría testificar que en su Nazaret recibe mucho más de lo que cree que está ofreciendo. ¡El verdadero protagonista de la misión y el crecimiento de la fe es el Espíritu Santo y nadie más! De hecho, la vida del padre de Foucauld nos anima a ir más allá en el encuentro de aquellos que no comparten nuestras convicciones y nuestra fe y a intentar construir con ellos un mundo mejor, sin sucumbir a las sirenas, tan fuertes hoy. ‘hui, de la retirada de la identidad religiosa. Porque en verdad, aquel que podemos llamar seguimiento de Jesús, el Hermano universal, nos empuja cada vez más hacia el mar abierto. Nos pide que seamos personas con raíces profundas en algún lugar, pero también abiertas al mundo entero. Nos invita a vivir a nuestro turno como hermanos y hermanas universales, convencidos de que todos los seres humanos, creados a imagen de Dios, están llamados a salvarse convirtiéndose misteriosamente en miembros de una sola familia, de la misma. cuerpo. Sin duda, hemos tenido la dulce experiencia de ello: si compartimos en profundidad la vida diaria de alguien, sea cual sea su raza, religión o creencias; si compartimos nuestras alegrías y nuestras pruebas, realmente nos convertimos en hermanos y hermanas. Y luego, ya no podemos ser tomados, como somos, con la misma esperanza: liberación de todo mal; paz y felicidad eternas; el Reino de Dios.
En lo que respecta a nuestro Charles, como sabemos, eso hasta el final de la misión no tuvo éxito. Casi no convirtió a nadie; murió en una noticia. ¡Y sin embargo, vemos los frutos de todos los colores que crecieron después! Todos vemos a estas personas, creyentes o no, que están conmovidas por la autenticidad de su vida. Desde su soledad en el desierto, nos pide a gritos que aguantemos cuando estamos desanimados. No deja de susurrarnos la palabra de su Amado Hermano y Señor: “Buscad el Reino de Dios, y el resto se os dará por añadidura. »(Lucas, 12, 31)
JL Cathala – En Calcat – 05.12.10Diócesis de Toulouse – La Iglesia Católica en Haute Garonne

Introducción. Intención del trabajo y metodología.
El curso de Historia de la Espiritualidad Moderna y Contemporánea nos ha abierto la posibilidad de realizar un estudio y hemos elegido hacerlo sobre la experiencia espiritual de Carlos de Foucauld (1858 – 1916). Lo hemos escogido, porque nos asiste la convicción de que su modo de vivir el evangelio hasta las últimas consecuencias es luminoso hasta el día de hoy, e inspira vidas que se entregan en las fronteras del mundo, en medios de extrema pobreza, en el mundo musulmán y en los desiertos de las grandes ciudades, promoviendo sobre todo la fraternidad y la amistad, llevando a Jesús en la simpleza, y en las exigencias, de compartir el trabajo y la vida de todos los días. Dentro de la espiritualidad de Carlos de Foucauld hemos decidido abordar un punto que aparece como central, aunque no sea el único, pero es un núcleo desde el cual se pueden articular muchos aspectos y que se ha dado en llamar el “misterio de Nazaret”, es decir, la aproximación que Carlos hace a la vida de Jesús, pobre obrero de Nazaret, definiendo desde ahí sus opciones, su estilo de vida, su relación con el mundo, y su manera de buscar a Dios. Desde el punto de vista metodológico hemos escogido cuatro textos, distantes en el tiempo, que nos permitirán percibir cómo ha sido presentado este aspecto, que es transversal al recorrido de Carlos. Los textos escogidos para el análisis son Carlos de Foucauld, Explorador de Marruecos, Ermitaño en el Sahara de René Bazin, primera biografía de Carlos de Foucauld, año 1921. Carlos de Foucauld, Itinerario Espiritual de Jean Francois Six, del año 1958, que muestra la conexión de la espiritualidad de Carlos con la escuela francesa de espiritualidad. Nazaret nella Spiritualità di Charles de Foucauld, de Andrea Mandonico, del año 2002, que será nuestro texto guía por considerar que es el mejor estudio sobre el misterio de Nazaret en la experiencia espiritual de Carlos, y, por último, Charles de Foucauld, Il vangelo viene da Nazaret, de Pierangelo Sequeri, del 2010, que nos permitirá una profundización teológica. Nuestro trabajo no es una biografía de Carlos de Foucauld por lo que algunas cosas se mencionan tangencialmente y otras simplemente no aparecen, además, habría sido impracticable incorporarlo todo por las dimensiones del trabajo. A lo largo del análisis se van indicando lugares y fechas que permiten reconocer la experiencia espiritual en un proceso temporal y de desplazamientos geográficos. Sólo agregar que Carlos de Foucauld era francés, nació el 15 de 3 septiembre de 1858, en Stasburgo, Alasacia. A los seis años perdió a sus padres, y llevó una vida más bien desordenada y sin rumbo hasta que, habiendo dejado el ejército, a los 24 años (1882), se embarca en un viaje de exploración a Marruecos, donde comenzará un camino de conversión que lo marcará para toda su vida. La cual, se extinguirá definitivamente el 1° de diciembre de 1916, asesinado, por un grupo de nacionalistas islámicos que lo asaltan por su condición de extranjero, perteneciente a la Francia colonizadora, y el joven que lo custodiaba, por miedo a la llegada de soldados franceses, le dispara. Muere en el desierto, que tanto amó, donde será enterrado y llorado por sus amigos tuaregs.
II. El misterio de Nazaret en la espiritualidad de Carlos de Foucauld según Andrea Mandonico.
El texto por el cual comenzamos nuestro trabajo, que es una investigación realizada por Andrea Mandonico y editado el año 2002, coloca el misterio de Nazaret en el centro del camino espiritual de Carlos de Foucauld y hace un exhaustivo estudio de sus escritos, lo que permite reconocer el proceso que vivió y sus acentos particulares. Nazaret tiene que ver con la kenosis, con el abajamiento, con la pequeñez, que parecen derrota, locura, absurdo, pero que, tras el misterio de la muerte y resurrección de Jesucristo, se muestran como caminos de apertura a un modo más pleno de vida. Esto lo podemos decir ahora, con la teología que disponemos y los caminos que la Iglesia ha recorrido luego del Concilio Vaticano II. Veamos cómo entendió y vivió Carlos de Foucauld este misterio. Lo que vivió Carlos de Foucauld fue una experiencia de conversión, que comenzó en el encuentro con el mundo islámico, cuando estuvo en Marruecos (1883 – 1884) haciendo un viaje de exploración y elaboración de mapas. En ese momento, el reconocimiento de la fe de este pueblo, lo conmovió, al punto de impulsarlo a una búsqueda personal, que lo llevó de vuelta al cristianismo, es decir, a la fe de su infancia, a la fe de sus padres. Primero será el Dios Omnipotente, el totalmente Otro, intuido en el desierto, bajo la gran bóveda estrellada, el que lo conmueve. Al volver a Francia y conocer a quien será su director espiritual, el Abbé Huvelin (1886), reconoce en Jesucristo el rostro humano de este Dios Infinito. En quien el Trascendente se hizo carne, por nosotros los hombres, llegando a ser el más pequeño de todos, aquél que se sacrifica libremente sobre la cruz por la salvación de la humanidad. En Cristo, Carlos descubre el puente, el camino, para amar y servir a ese Dios Altísimo. Ahora bien, debemos decir desde el inicio, que la experiencia de Carlos de Foucauld está marcada por un amor radical a Jesucristo, es este amor el que definirá todas sus acciones. Incluso podríamos ocupar el lenguaje de los enamorados, porque es este amor a Jesús el que lo llevará a estar horas delante del tabernáculo en una silenciosa e íntima contemplación, gozando de la soledad con el amado, y será este amor el que lo conducirá a un afán radical de imitación de la vida de Jesús. En el fondo, el deseo de imitación de Carlos, imitación del evangelio, fluye de un inmenso amor, que lo impulsa a la identificación total, y a no querer hacer nada que lo aleje de Jesús. Quiere hacer, o dejar de hacer, sólo, aquello que Jesús habría hecho. La identificación con Cristo no exige una imitación tal, pero para este hombre se presentó de esa manera. Para la mayoría de la personas significa identificarse con los sentimientos y las opciones fundamentales, pero para Carlos el amor lo condujo a querer vivir exactamente como Cristo había conducido su vida en este mundo. Entendió que de esa manera estaría siempre unido a él, y el no hacerlo era traicionar aquello que él percibía como un don y una llamada de Dios. Esta imitación del Modelo Único, Jesucristo, que podría parecer una rigidez, en Carlos de Foucauld asume ciertos aspectos que la hacen fuente de mucha vida. Por un lado, como ya dijimos, está fundada en el amor y lo conduce al amor, pero a la vez, es una imitación conducida por el Espíritu Santo lo cual va llevando a Carlos por caminos siempre nuevos e inesperados, de alguna manera nunca queda fijado en un solo esquema. Parece contradictorio, pero este deseo de imitación radical y la concentración en un punto del evangelio, la vida de Jesús en Nazaret, hizo que Carlos, por un lado, estuviera en una búsqueda constante, que le exigió flexibilidad, y a la vez, le hizo recorrer un proceso. Podemos ver en el camino de Carlos un progresivo adentrarse en el misterio de Nazaret, que implicó imprimir acentos diversos al seguimiento de Cristo. Por otro lado, si bien, él descubre que su vocación es seguir a Jesús, en su vida nazarena, que conocemos con el nombre de vida oculta, él, al mismo tiempo, abraza todo el misterio de Cristo, que es misterio de redención, que sale al encuentro de los más alejados y que se entrega definitivamente en la Cruz. ¿Cómo llega Carlos de Foucauld a descubrir que su camino de seguimiento consiste en la imitación de la vida de Jesús en Nazaret? Mandonico indica que fueron tres los elementos que confluyeron en esta definición. Por un lado, las palabras de Abbé Huvelin, que Carlos recordará toda su vida: «Cristo ha elegido para sí el último puesto, de tal manera, que nadie se lo podrá arrebatar». Esto hizo que Carlos viera a Jesús como un pobre y, más aún, como el último entre los pobres. En segundo lugar, hubo una experiencia, que puede parecer menor, pero que habiéndola vivido en el tiempo de su conversión, cuando comenzó a buscar el modo de consagrar su vida a Dios, lo marcó fuertemente. Visitó la abadía de Fontgombault y fue recibido por un monje vestido de manera sucia y con la ropa raída. Ese encuentro, muy simple, le causó tal impresión que alimentó su deseo de imitar a Jesús en su condición de pobre obrero de Nazaret. Fue un progresivo reconocer que ese era su camino, y el que Dios quería para él. Pero el acontecimiento definitivo fue la peregrinación a Tierra Santa que realizó por recomendación de Abbè Huvelin (1888 – 1889), quizás pensando en que este hombre tan apasionado y aventurero, podría en ese lugar enraizar su fe en Jesús, pisando los lugares que el Señor había recorrido. El director espiritual no se equivocó, porque Foucauld, al entrar a la aldea de Nazaret se encontró con un lugar perdido y abandonado, donde tomó plena conciencia de que Jesús, el Cristo, el Hijo de Dios, había vivido treinta años de vida, como todo el mundo, en el máximo ocultamiento, pasando prácticamente inadvertido. Ahí tocó casi con la mano, el amor de Dios por nosotros, ya que el Hijo, había recorrido un camino de pequeñez y de desprendimiento radical, por nosotros y por nuestra salvación. Desde ese momento no tuvo dudas de que su camino de seguimiento consistía en abrazar, como su Señor, el último lugar, imitando la vida de Nazaret, es decir, la de un pobre y humilde obrero. Luego de este descubrimiento entró a la Trapa (1890 – 1896), donde hizo votos, permaneciendo como hermano, sin abrazar ministerios, y haciendo los oficios más simples. Vivió en un monasterio en Siria, pero ahí también sintió la inadecuación a aquello que reconocía como su vocación profunda, por lo que pidió su salida y volvió a Nazaret, donde fue acogido como jardinero por las Clarisas (1897 – 1900). Ahí por primera vez siente que está viviendo aquello a lo que ha sido llamado, en una radical pobreza y ocultamiento.
En este período, comienza a meditar sobre la vida de Nazaret y la ve como un hogar, muy íntimo, donde José y María, llenos de estupor, están permanentemente en la contemplación de Jesús, no apartados en el desierto, como Juan el Bautista, sino que en medio del quehacer cotidiano, y en medio de su pueblo. Pero se trata de un estilo de vida silencioso, casi monástico. Es decir, en este período de su búsqueda, Carlos transfiere al misterio de Nazaret, todo lo que él valora de la vida contemplativa . Caracterizándose, como una vida cotidiana, regida por la ley del trabajo , y en especial del trabajo manual, y, a la vez, orientada por ciertos valores, en particular, la humildad, la pobreza y la abyección, manifestada en la elección del último puesto . En este tiempo de Nazaret las prácticas religiosas fundamentales son la lectura meditada del evangelio, de la cual se conservan muchos escritos, y la adoración eucarística. Evangelio y eucaristía son los medios que le permiten hacerse contemporáneo de Jesús. Concluye en este período, que en cualquier lugar donde se realice esta oración silenciosa, delante del tabernáculo, y se ilumine la vida con la escritura, especialmente con el evangelio, se estará realizando el misterio de Nazaret, y se estará colaborando con la redención como lo hicieran José y María . Aquí, Carlos de Foucauld va decantando el fondo de su vocación. Colaborar en la obra de redención, desde el último lugar: “En la búsqueda del último puesto y del ocultamiento, en el hacerse pequeño y humilde, en una vida de abajamiento, de pobreza y de trabajo, para imitar a su bienamado hermano, él encuentra su vocación y su manera de participar, con Cristo, en la obra de la redención”
Ahora bien, el camino de Carlos, que es una búsqueda permanente de conformarse a la voluntad de Dios, lo lleva siempre por senderos nuevos e inesperados. Todo ello hace que Abbé Huvelin muchas veces trate de contenerlo, y otras veces lo invite a seguir sus intuiciones. Dándose cuenta de que la originalidad de Carlos, está verdaderamente al servicio de la obra de Dios. En este contexto ocurre que él decide finalmente abrazar el ministerio sacerdotal (1901), con el fin de llevar a Jesús a todas partes, al modo de María en la Visitación. Él descubre que no hay regalo más grande que llevar a Jesús a todos y a todas partes, sin dejar el último lugar, sino que haciéndolo presente a los últimos, a los que están más alejados, a los abandonados, simplemente en el silencio del tabernáculo. Por ello toma la decisión de volver al desierto. Por lo que es ordenado sacerdote, y parte hacia Argelia, ubicándose en un lugar llamado Beni Abbès (1901). Dándose cuenta, además, de que el misterio de Nazaret se puede vivir en cualquier parte. Beni Abbès resulta para Carlos de Foucauld un momento de transición y a la vez de profundización en su camino de vivir y experimentar el misterio de Nazaret, ya que aquí él descubrirá que puede ser un contemplativo entre los hombres, no viviendo tras los muros de la clausura monástica, sino en un lugar del desierto. Quisiera destacar en este punto, que la decisión de Carlos de ir al desierto, no está motivada por una búsqueda de soledad, sino que, muy por el contrario, está jalonada por el anhelo de ir, y llevar a Jesús, a los últimos de la tierra, es decir, hay un deseo de encuentro y de anuncio del evangelio, sin dejar nunca su modo nazareno de realización. En Beni Abbès él se verá exigido por mil requerimientos y será justamente la caridad fraterna la que comenzará a romper el cuadro tradicional de la vida monástica, hasta el punto de que él en un texto diga que si alguien quiere venir a acompañarlo tendrá que estar dispuesto a vivir sin regla. Ahí comienza a vivir como hermano universal, haciendo de su vida una pro-existencia, es decir, una vida entregada a Dios, en el don de sí mismo a los hermanos. Como Jesús
El año 1904 Carlos de Foucauld deja Beni Abbès y acompañando al general Henry Laperrine, un viejo amigo de la escuela de caballería de Saumur, inicia un viaje de exploración del altiplano del Hoggar.
El 13 de agosto de 1905, llega a Tamanrasset, donde vivirá hasta su muerte el año 1916. Tamanrasset es un conjunto de 20 pobres cabañas en el corazón del Hoggar, a 1400 metros de altitud. Decide establecerse ahí, porque sabe que ningún tipo de ayuda llegará hasta ellos, y por lo mismo, son los más abandonados de todos. Ahí aprenderá la lengua de los tuaregs y se dedicará a traducir el evangelio a este idioma, y a recopilar gran cantidad de poemas y textos propios de la cultura de este pueblo. Es decir, se sumergirá en cuerpo y alma al conocimiento y al servicio de estas poblaciones nómadas del África sud sahariana. Carlos se establece en Tamanrasset para hacerse uno de ellos, siguiendo a Jesús, a través del misterio de Nazaret. En este camino el hermano Carlos desarrolla una bondad que se traduce en fraternidad y en testimonio de su maestro y Señor. Testimonio que lo lleva a ofrecer su vida incluso en el martirio. Hay una intención evangelizadora, pero desde el encuentro y la expresión del amor, y no tratando de convencer o predicando explícitamente. A la base encontramos esta idea que él toma de su padre espiritual, abbè Huvelin, “Querría ser tan bueno para que se diga: Si así es el siervo, como debe ser el Maestro».
Tamanrasset se transforma en un lugar donde la vida de Nazaret se traduce en un apostolado de humilde presencia, entre estos hermanos que siendo los más alejados, están excluidos del anuncio de Cristo y de su evangelio. Aquél anuncio que Carlos entiende encarnar y testimoniar en la gratuita oración de intercesión y en el hacerse todo para todos, en el amor. Entre los tuaregs, Nazaret, llega a ser una experiencia, en la normalidad de la vida de un pueblo perdido en el desierto, se consagra para que también estos hermanos puedan descubrir la salvación de Cristo9 . En este tiempo Carlos de Foucauld vivirá crisis, sufrirá la soledad y a la vez llegará a la madurez de su experiencia espiritual. La imitación de Jesús en Nazaret, en una vida de contemplación y de fraternidad. Mandonico habla aquí de un “nascondimento per immersione fraterna tra la gente e con la gente per far conoscere a tutti la salvezza di Dio. Come Gesù a Nazaret”. Es decir, el ocultamiento no es fruto de la ascesis religiosa, sino que se trata de una vida fraterna que lo sumerge en la realidad de un pueblo, apartado de todo, en medio del desierto. Todo ello vivido en un espíritu de permanente oración, con los ojos fijos en Jesús
Para Bazin, Foucauld es un “explorador de Marruecos”, cosa que le dio fama en Francia, y un “ermitaño en el Sahara”. Ambas son expresiones usadas como subtítulo de la biografía, y la palabra “ermitaño” es aquella con la que mayormente lo identifica. Respecto a Nazaret, como elemento estructurante de su espiritualidad, Bazin se remite a los textos de Carlos en el tiempo en que vivió junto a las Clarisas en Tierra Santa, en que se destaca fundamentalmente la pobreza, la soledad, la abyección, el trabajo muy humilde y la oscuridad completa, abrazando así, “la existencia oscura del Dios obrero de Nazaret”. En Tamanrasset, que para nosotros representa el lugar de la madurez de Carlos en su búsqueda de imitación del misterio de Nazaret, destaca, su gusto por el silencio y la soledad; su preocupación por el progreso y la evangelización de los pueblos que pertenecen a las colonias francesas de África, y el afecto que los tuaregs tienen por él, a quienes respeta al máximo, haciendo un apostolado de presencia. Bazin cita una carta que recibió de parte de un tuaregs, Mossa ag Amastane, en la que relata la cercanía de Carlos frente a la muerte de una mujer de su familia, el cariño, la discreción, el respeto por la fe de este pueblo, y la decisión mantenida hasta el final de no hacer ninguna referencia explícita a Cristo, si bien dio testimonio de su fe, por su oración silenciosa en todo.
El texto de René Bazin, que es una historia novelada, sigue siendo valioso para acercarse a la figura de Carlos. Sabiendo que se inscribe, más bien, en el género “vida de santos”. En cuanto al misterio de Nazaret, no muestra la fraternidad como un aspecto de la búsqueda de Foucauld que se abre a modalidades nuevas, en su fidelidad al amor. Entiende esto último como una consecuencia, en un camino donde la prioridad será más bien el silencio y la soledad, en la dinámica del anonadamiento. Jean Francois Six Six, en 1958, escribe una obra que busca mostrar las raíces de la espiritualidad de Carlos de Foucauld en la Escuela Francesa de Espiritualidad, que habría bebido a través de su director espiritual, el Abbè Huvelin . El texto se ha convertido en un libro de referencia a la hora de conocer el camino del hermano Carlos, pero a la vez ha sido criticado. Primero, porque estudia ampliamente el tiempo en que Carlos habita en Nazaret dejando de lado el período de el desierto. Habría, en el texto, además, una tendencia a espiritualizarlo y descontextualizarlo. Olvidando, por otro lado, que en la Trapa Carlos leyó también a los maestro españoles, Teresa de Ávila y Juan de la Cruz. Por último, está el hecho de que al enfatizar el vínculo con la escuela francesa, que es indesmentible, de pasada desconoce la originalidad del recorrido de Carlos, que se expresa, sobre todo, en la puesta en práctica de aquello que había contemplado, llevándolo a una libertad y radicalidad cada vez mayor. Ahora bien, en cuanto al misterio de Nazaret, lo que me parece interesante de destacar es la perplejidad que manifiesta Six frente a la experiencia de Carlos y sus planteamientos. Creo que aquí podemos ver cómo en el momento en que Carlos de Foucauld hizo su camino aún no había categorías religiosas y teológicas para comprenderlo e interpretarlo, y que los viejos moldes de la vida religiosa le quedaron estrechos. En ese sentido Carlos fue alguien que se anticipó a su tiempo y que por lo mismo es luz hasta el día de hoy. Incluso podríamos decir, que ni el mismo Carlos estuvo en condiciones de expresar teológica y espiritualmente el modo como su vida transparentó el misterio de Nazaret. Veamos dos textos que muestran esa perplejidad, que tanto Six como Carlos expresan, y que claramente Carlos vivió. “Como en el momento de su llegada a Beni Abbés, fray Carlos – en Tamanrasset – piensa poder vivir la vida solitaria de Nazaret. Ahora bien, por lo que a la soledad se refiere, pronto se ve invadido por visitas tan frecuentes como en Beni Abbés. Ante esta situación, no tiene sino que pronunciar su fiat, y el 16 de septiembre escribe a su prima: ‘Mucho me felicito de haberme instalado en este país y en este punto del país. Aquí hay pocos habitantes fijos, una veintena de pobres chozas diseminadas sobre un espacio de tres kilómetros; pero hay muchos nómadas alrededor. Es el corazón de la tribu nómada más fuerte del país. Los nómadas y los escasos sedentarios han adoptado ya la costumbre de venirme a pedir agujas, medicinas y los pobres, de cuando en cuando, un poco de trigo… Estoy abrumado de trabajo, pues quiero terminar lo antes posible un diccionario tuareg – francés y francés – tuareg. Como me veo obligado a interrumpir a cada momento el trabajo para ver indígenas o realizar menesteres menudos, esto adelanta poco. Trabajo poco de manos y tengo muchas ganas de hacerlo. Pero al mismo tiempo que monje, soy sacerdote, sacristán, misionero’” . “En el pensamiento último de Fray Carlos respecto a fundaciones. Es una concepción eminentemente apostólica; pero también nos damos cuenta de que fray Carlos permanece, más que nunca, fiel, a su concepción de la vida de Nazaret: se trata de un apostolado de presencia y no de actividades”. ¿Qué era lo que buscaba Carlos? ¿El silencio? ¿Desaparecer en el desierto? En algún sentido sí, estando escondido con Cristo en Dios . Pero esa vida de Nazaret, que en un primer momento significó adoración al Santísimo Sacramento y meditación del evangelio, lo llevó a un lugar donde por mucho tiempo no pudo tener consigo la presencia eucarística, ni celebrar la misa. ¿Por qué? ¿Cuál fue su motivación? ¿Búsqueda de sí mismo? ¿Búsqueda de recogimiento? ¿Por qué renunciar de esa manera a la presencia sacramental del amado? Y ¿qué significa en este caso vida apostólica? ¿Es olvidar Nazaret o es profundizarla, en un cierto sentido? ¿Es traicionar el anonadamiento y el ocultamiento, o es ser pequeño en la plena disponibilidad al Espíritu, sirviendo, compartiendo la vida y acompañando, a quienes se ama, y en quienes se ve el rostro de Cristo? Todo esto hace que la figura de Carlos de Foucauld sea dinámica y polivalente, aun cuando se le ha querido encasillar en moldes precisos.
Presentaremos a continuación tres reflexiones que desde distintos ángulos iluminan y profundizan el misterio de Nazaret vivido por el hermano Carlos. Por un lado, Sequeri, nos muestra el hecho que llevó a Carlos a dejar la Trapa en búsqueda de una vivencia más radical de lo que reconocía como su llamado. Fue el encuentro con un obrero que moría en condiciones de mucha pobreza, frente al cual sintió que su vida monástica, con toda su ascesis, de todas maneras resultaba más confortable que la de sus vecinos . Esto lo lleva a constatar que ninguna Congregación ofrecía la posibilidad de reproducir las condiciones de vida que el Hijo había abrazado históricamente . De este hecho y de las palabras de Carlos Sequeri desprende dos reflexiones. Para Carlos habría una relación inseparable entre la identidad de la forma histórica, es decir, el modo concreto de vida, y la esencia cristológica de la misión del Hijo . De algún modo, en esa concreta manera de vivir, se realiza la misión del Hijo, y por lo mismo, tiene un carácter teologal, no es una casualidad. Esa pobreza, esa inmersión en el mundo humano, desde los más pequeños, estarían desde siempre en el plan de Dios, y en el modo de llevar a cabo la Encarnación. Por otro lado, la ascética no estaría dada por prácticas de piedad, sino más bien, por una imitación de Nazaret, que encuentra su rigor en la normalidad del contexto, como un sabio investigador y explorador que contribuyó a dar a conocer la cultura y la lengua Tuareg, etc, en definitiva, la Iglesia ha encontrado una síntesis beatificándolo como sacerdote y, por lo tanto, ni como un monje, ni como un eremita, ni como un científico, sino que todo ello es asumido y superado en su ser sacerdote-alter Christus- ostensorio de Cristo”. Palabras de Piccola Sorella Annunziata di Gesù, fallecida el 18 de enero de 2013, tomadas de una conferencia dada a las Hermanitas de Jesús.
Otro elemento, en que Sequeri nos ayuda a profundizar, es en el modo como Carlos vive y entiende la misión, es decir, la evangelización. Carlos sabe que deberán venir sacerdotes, religiosos y laicos, que desarrollen un ministerio y una evangelización explícita, pero se da cuenta que en un primer momento es necesaria una evangelización sin palabras, a través del testimonio . Compartiendo radicalmente la vida, hasta consumirla completamente, en los lugares más oscuros de la existencia humana, es el modo de persuadir a todos acerca de la verdad del amor de Dios, que eligió para sí, el último puesto . “El rol de los hermanos y de las hermanas, que no son ni sacerdotes ni religiosos, no es el de instruir a los infieles en la religión cristiana, de llevar a cumplimiento su conversión, sino más bien prepararla haciéndose estimar por ellos, haciendo caer sus prejuicios a través de la evidencia de su vida, dando a conocer, a través de sus actos antes incluso que a través de sus palabras, la moral cristiana; disponiéndolos a través de la obtención de su confianza, de su afecto y de su familiar amistad”. Por último, Sequeri profundiza en el sentido teológico del misterio de Nazaret, tal como lo intuyó Carlos de Foucauld. Nazaret es “la divina assimilazione della condizione umana, la quale deve essere fino in fondo persuasa di essere la ‘destinazione’ che il Padre assegna al Figlio”. Nazaret es acto de redención, en cuanto es encarnación del Verbo, que asume nuestra humanidad plenamente, haciendo suya nuestra carne y todas sus vicisitudes, sin escatimar nada, como una semilla que cae en tierra, y es cubierta, pasando inadvertida, transformándose ella misma en tierra, muriendo, posibilitando así que brote una planta nueva. Nazaret es Encarnación y, por lo mismo, es salvación, porque Dios salva asumiendo en sí todo lo que somos, incluido el pecado. Nazaret no es preparación para la misión ni mera condición histórica, es ya cumplimiento de la misión del Hijo, y no sólo prolongación de la infancia y de Belén, es misterio del Jesús adulto .
Conclusiones.
1. Comparando las cuatro aproximaciones a la experiencia espiritual de Carlos de Foucauld podemos percibir grandes diferencias, pero sería muy injusto, y anacrónico, evaluar un libro como el de René Bazin, del año 1921, con las categorías de hoy. Lo que sí cabe indicar es que cada uno propone un énfasis diverso que nos ayuda a percibir algún aspecto de la vida y espiritualidad de este hermano de los hombres del desierto. Bazin destaca su búsqueda contemplativa y la fuerza de sus convicciones, que lo llevan a abrazar el último puesto hasta las últimas consecuencias. Six destaca la conexión de Carlos con la escuela francesa de espiritualidad, en especial la concentración cristológica, el anonadamiento e incluso la imagen de Nazaret. Mandonico nos permite reconocer que el camino de Carlos de vivir el misterio de Nazaret lo lleva finalmente al encuentro y al compromiso con las personas, y en particular, con los más abandonados de todos, en una búsqueda radical de ser uno más, de ser hermano de todos. Y Sequeri, por su parte, nos ayuda a profundizar en el carácter cristológico del misterio de Nazaret, por lo que le ofrece una profundidad y una significación que no puede pasar inadvertida, que reclama su lugar en el camino del discipulado y del seguimiento del pobre obrero de Nazaret. Es interesante, en todo caso, reconocer, cómo, a lo largo del tiempo, el desarrollo de la teología y de la vida religiosa, quizás de la Iglesia en general, ha permitido resaltar y descubrir luces diversas en el camino de Carlos, que hoy se destacan con mayor fuerza que antes. Entre ellas, el compartir cotidiano, comprometiéndose desde la amistad y la fraternidad, en la vida de los pueblos, como una manera privilegiada de testimoniar y anunciar el evangelio.
2. Otro aspecto que salta a la vista es que la experiencia espiritual de Carlos se despliega en un proceso, en un recorrido, de permanente búsqueda, que le permite profundizar y lo lleva a modificar decisiones o concepciones previas. Este camino está animado desde su raíz por el amor a Jesús y el deseo de fidelidad a él, pero esa radicalidad es vivida en una gran apertura a lo que Dios le va mostrando, dejándose interpelar permanentemente. Podríamos decir que lo que no cambia nunca es su decisión, y su anhelo, de abrazar el último lugar, como su bien amado, hermano y Señor Jesús, y, desde ahí, vivirlo todo.
3. Luego de leer el conjunto de los textos y haciendo una síntesis sistemática me atrevería a decir que para Carlos de Foucauld el misterio de Nazaret representa diversos aspectos entre los cuales se destacan: la humildad, la pobreza (vinculada sobre todo al trabajo manual, como lo haría un obrero pobre), la abyección (que implica la elección del último lugar y el estar dispuesto a todo tipo de humillaciones), el ocultamiento y el anonadamiento. Esto en cuanto a las actitudes fundamentales, que por lo demás no son originales de Carlos de Foucauld y como indica René Voillaume han sido características de la vida contemplativa tradicionalmente considerada expresión de la vida oculta. Por otro lado, Nazaret, para Carlos, es estar junto a María y José en la contemplación del misterio de Cristo, a través de la adoración eucarística y la meditación del evangelio, colaborando de este modo en la obra de redención. Nazaret significa para Carlos llevar a Jesús, silenciosamente, a los abandonados, a los últimos, a los más pobres, como María en la Visitación. Pero, poco a poco, va significando también, compartir la vida sencillamente, cotidianamente, como hermano y vecino, comouno más, dejándose ayudar y sanar, reconociendo en la hermandad, la necesidad de la reciprocidad. Se transforma en ocultamiento por inmersión en la vida común, es uno más, porque es hermano de todos, y es, como todos. Sabemos que Carlos fue ordenado sacerdote y amó su ministerio por la posibilidad de celebrar la eucaristía, y llevar a Jesús, en el sacramento, irradiándolo desde donde se encontraba, en medio del desierto. Pero ese sacerdocio, lo vivió desde la condición de hermano, siendo uno más, entre todos.
Bibliografía.
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9. VOILLAUME, RENÉ, En el Corazón de las masas, Ediciones Studium, Madrid – Buenos Aires, 1956.
PONTIFICIA UNIVERSIDAD GREGORIANA Matías Valenzuela . 28 de enero de 2013 Istituto di Spiritualità. Corso di Storia della Spiritualità Moderna e Contemporanea, s. XVII – XX. Porfessore P. José Carlos Coupeau S.J. 1 …Dedicado a la piccola sorella Annunziata di Gesù y a los hermanitos y hermanitas de Jesús que continúan ahondando la huella de Carlos de Jesús…