Para sorpresa de muchos, el país con más iglesias en el mundo está en Latinoamérica.De hecho, tiene muchas más iglesias que escuelas u hospitales. Veamos de qué país se trata.
Redacción Clarín
Brasil es el gigante de Sudamérica, por superficie, población y, también, por el número de católicos, aunque esta religión ha cedido fieles hacia otros cultos en los últimos años.
Puede decirse que Brasil es un país religiosamente diverso, casi tan diverso como su paisaje, su flora o su fauna, porque allí conviven tradiciones centenarias con movimientos emergentes.
El crecimiento de las iglesias evangélicas y otras religiones refleja los profundos cambios ocurridos en la sociedad brasileña.
El censo realizado en 2022 puso de relieve un dato bastante curioso: en Brasil hay muchas más iglesias que escuelas u hospitales.
¿Cuál es el país con más iglesias del mundo?
Desde la llegada de los misioneros jesuitas en el siglo XVI, el catolicismo se consolidó como la religión principal de Brasil, alcanzando un monopolio casi absoluto en 1872, cuando el 99,7% de la población se identificaba como católica.
Sin embargo, a lo largo del siglo XX y XXI, esta hegemonía disminuyó significativamente. En 1980, los católicos representaban el 88% de la población, pero para 2025 esta cifra se redujo al 52,8%, según datos recientes. La secularización progresiva y el auge de otras iglesias, en especial las evangélicas, explican estos porcentajes.
El crecimiento más notable en materia de religiones corresponde al protestantismo, particularmente entre las iglesias pentecostales y neopentecostales.Las luces de la Catedral de Brasilia, una obra del reconocido arquitecto Oscar Niemeyer / Embratur.
En 2000, los protestantes representaban el 15,45% de la población, cifra que ha seguido aumentando. Según un estudio de 2021, más del 52% de los establecimientos religiosos en Brasil pertenecen a iglesias evangélicas pentecostales o neopentecostales.
Las iglesias evangélicas han adoptado estrategias modernas para atraer fieles, incluyendo campañas mediáticas y una fuerte presencia en la política brasileña. Instituciones como la Asamblea de Dios y la Iglesia Universal del Reino de Dios tienen gran influencia en la sociedad.
Brasil también es hogar de religiones afrobrasileñas como el candomblé y la umbanda, que representan aproximadamente el 1,8% de la población. Estas religiones tienen raíces africanas y han influido profundamente en la cultura. A pesar de su tamaño reducido, enfrentan desafíos como la intolerancia religiosa.
Por otra parte, aunque Brasil sigue siendo un país profundamente religioso, los datos recientes muestran un aumento en las personas que se declaran sin religión (13,6%) o ateas (0,2%). Este crecimiento refleja una tendencia hacia la secularización y una mayor aceptación del pluralismo ideológico.
El papa Francisco durante su visita a Brasil, en la Jornada Mundial de la Juventud (2013).
En materia de inmuebles, según informa la Deutsche Welle, entre iglesias, templos, sinagogas y terreiros (sitios de oración de cultos afrobrasileños como el candomblé) Brasil ocupa el primer lugar en el mundo con 579.798. El número es más del doble que las 264.445 instituciones educativas y de salud (264.445) identificadas por el IBGE, el organismo que realiza las estadísticas, en todo el país.
Los datos son el resultado del primer mapeamiento de todas las coordenadas geográficas y los tipos de edificaciones que componen los 111 millones de domicilios en Brasil que fueron registrados durante la realización del censo.
Jerusalén, (EFE).- Cuando este miércoles se cumplen 600 días de ofensiva israelí contra una Gaza ya desolada, más de una treintena de organizaciones formadas por judíos, musulmanes, cristianos y drusos celebraron una marcha conjunta en Jerusalén para pedir una convivencia pacífica.
«Queremos la paz. La religión no tiene por qué ser el problema, puede ser más bien la solución. En Jerusalén hay sitio para todas las religiones. Y ese es el mensaje que queremos transmitir», explica a EFE Yakir Renbaum, de 34 años y director de la ONG Rabinos por los Derechos Humanos, una de las organizaciones convocantes dedicada a fomentar la convivencia entre judíos y palestinos.
Renbaum, que lidera esta fundación conformada por más de un centenar de rabinos (entre ellos ortodoxos y ultraortodoxos), pidió el fin de los bombardeos israelíes contra la Franja y lamentó que su Gobierno esté «matando de hambre» a tantos palestinos.
En los discursos previos al inicio de la marcha, que aglutinó a un centenar de personas y recorrió de oeste a este Tierra Santa, diferentes líderes religiosos y representantes del islam, judaísmo, cristianismo, budismo y también de la comunidad drusa rezaron en árabe y hebreo pidiendo la paz.
El «otro Jerusalén»
«Hace dos días vimos una marcha en Jerusalén bastante racista. Nosotros hoy queremos promover otra imagen. Queremos promover el otro Jerusalén en el que hay espacio para todos y para todas las religiones», indicó sobre las escenas violentas contra palestinos que protagonizaron israelíes en la Ciudad Vieja durante el Día de Jerusalén, que conmemora la ocupación del este de esta urbe en 1967.
Durante esta marcha, anual y financiada por el Estado israelí, miles de israelíes corean cánticos como «que arda tu aldea» o «Mohamed está muerto», al tiempo que atraviesan una Ciudad Vieja desierta en la que comerciantes cristianos y musulmanes cierran sus negocios por miedo a ataques.
En este sentido, el rabino Renbaum subrayó que, aunque intentan mantener contacto con los judíos más alejados de su mensaje y afincados en el radicalismo, como muchos de los colonos que pueblan Cisjordania ocupada, su «línea roja es la violencia».
Para Jesse Burke, un judío ortodoxo de 40 años, apostar por el diálogo y la paz cobra ahora más sentido que nunca tras la muerte de su hijo, soldado, hace seis meses en la Franja de Gaza.
«Es muy triste ver tantas muertes. Y evidentemente otro 7 de octubre no puede volver a ocurrir. Pero tenemos que buscar una solución para la Franja que no sea la ocupación. Quizás la solución de los dos Estados. No sé, pero la guerra tiene que acabar y los rehenes tienen que regresar», agrega Burke.
La alemana y cristiana Ines Fischer, afincada en Jerusalén desde hace cuatro años y pastora en la Iglesia de la Ascensión en el Monte de los Olivos, también está convencida de que las diferencias culturales o religiosas entre los ciudadanos no son un impedimento para construir una sociedad sin odio.
Asimismo, israelíes seculares como Regula Alona, de 60 años y del movimiento feminista Women Wage Peace (‘Mujeres que luchan por la Paz’) también urgieron el fin de la ofensiva bélica, en la que ya han muerto más de 54.000 palestinos, entre ellos al menos 16.500 niños, según datos de Sanidad gazatí.
«Quiero que la guerra en Gaza acabe hoy mismo. No mañana, ni pasado. 600 días de sufrimiento, de muchas muertes, de muchos heridos, de mucha gente atemorizada. La guerra tiene que acabar ya y tienen que empezar las negociaciones», aseveró. EFE
La teóloga Rosana Navarro, directora de la Fundación Etty Hillesum, analiza el legado espiritual de esta joven judía neerlandesa asesinada en Auschwitz en 1943
Etty Hillesum, protagonista de la conferencia en la Facultad. | Foto: John Mathew Smith / Wikimedia Commons.
La teóloga Rosana Navarro Sánchez ofreció una conferencia en la Facultad de Teología del Norte de España, sede de Burgos, titulada Etty Hillesum: la experiencia de Dios a las puertas de Auschwitz , en la que compartirá su lectura de la figura de Etty Hillesum, una joven judía neerlandesa asesinada en Auschwitz en 1943 y que dejó como legado un valioso diario espiritual escrito en los años de la persecución nazi. Navarro, doctora en Teología por la Pontificia Universidad Javeriana y directora de la Cátedra Etty Hillesum: Mística y Vulnerabilidad en la Universidad de la Mística – Centro Internacional Teresiano-Sanjuanista de Ávila (CITeS) ha presentado a Hillesum como una figura de profunda humanidad, con un itinerario espiritual que puede iluminar hoy el camino interior de creyentes y no creyentes.
Navarro ha comenzado recordando que Hillesum nació en 1914 y murió con solo 29 años, tras una vida marcada por las preguntas existenciales, la inquietud intelectual y una búsqueda interior intensa. «Es una mujer que procede de una familia un tanto desarticulada y con muchas libertades», ha explicado. Estudió Derecho público y fue discípula del psicoterapeuta Julius Spier, que la ayudó a ordenar el caos interior que experimentaba en sus últimos años. Su proceso personal quedó recogido en sus diarios, especialmente en Una vida interrumpida.
Etty, una espiritualidad sin etiquetas
A lo largo de la entrevista, la teóloga ha insistido en que el camino espiritual de Hillesum escapa de una clasificación confesional. «Quienes la han estudiado dicen: es mejor no encasillarla», ha indicado Navarro, destacando que su legado tiene «un carácter transversal» y que en sus textos se encuentran resonancias de figuras como san Juan de la Cruz, santa Teresa de Jesús, san Agustín o el maestro Eckhart, a quienes leyó con profundidad. A pesar de no haber sido una judía practicante ni de haberse convertido al cristianismo, Hillesum dejó una huella que conecta con la tradición mística universal.
Su espiritualidad, ha añadido Navarro, es «la de una mujer profundamente humana, cuya experiencia llega hasta los horizontes místicos dentro de la comprensión del siglo XX», muy distinta de los modelos de espiritualidad del pasado.
«Dios no me puede ayudar, yo tengo que ayudar a Dios»
Uno de los pensamientos más citados de Etty Hillesum es también uno de los más impactantes: «Dios no me puede ayudar, yo tengo que ayudar a Dios». En opinión de Rosana Navarro, esta afirmación surge de una conciencia creciente de la propia vulnerabilidad y del sufrimiento colectivo que le rodeaba. En ese contexto, Hillesum «descubre que esa vulnerabilidad personal es también vulnerabilidad de Dios» y que su misión consiste en «ser las manos de Dios en ese momento histórico», renunciando incluso a huir del campo de concentración para permanecer junto a su pueblo.
Navarro ha subrayado que este descubrimiento espiritual se convierte en acción concreta, en compromiso con el presente, y que Hillesum se convierte así en una figura profética.
Un testimonio para creyentes y no creyentes
Preguntada por el valor de esta figura para los católicos de hoy, Navarro ha señalado que puede resultar «una fuente de respiro y novedad» para la fe. Frente a una religiosidad centrada en formas o liturgias, Hillesum ofrece «una experiencia que devuelve el protagonismo a lo espiritual». También, ha dicho, resulta inspiradora para quienes se sienten distanciados de lo institucional, pues «le recuerda que lo espiritual y lo humano están profundamente unidos y llamados a convertirse en experiencia mística».
En esa misma línea, ha afirmado que Hillesum puede ser considerada una figura afín al modelo de santidad universal propuesto por el Concilio Vaticano II: «La santidad es hacer conciencia progresiva de nuestra humanidad», ha explicado. «En el caso de los cristianos, desde la mirada de Jesús; en el caso de Etty, desde su propia experiencia de Dios».
Un puente entre confesiones
Finalmente, Navarro ha destacado que Hillesum puede ser un puente entre cristianos y judíos, pero también entre distintas religiones o incluso entre creyentes y no creyentes. «Su estilo desmarcado de lo confesional la hace sintonizar con muchas sensibilidades», ha asegurado. Ha recordado, en este sentido, la afirmación de un monje benedictino, fallecido recientemente, quien sostenía que «la mística será lo que una a las religiones del mundo». Hillesum, en esa línea, representa esa «sabia que nutre nuestras experiencias de fe» más allá de las etiquetas.
Entre los días 6 y 21 de mayo 2025 tuvo lugar la Asamblea Mundial de la Fraternidad Sacerdotal Iesus Caritas (en la espiritualidad de San Carlos de Foucauld) en la Casa de Espiritualidad Monseñor Aguirre de San Fernando, provincia de Buenos Aires. Esta asamblea se realiza cada seis años, para la revisión, estudio, informes regionales y continentales de la vida de la fraternidad, compuesta por más de 4.000 sacerdotes diocesanos en los cuatro continentes. Además, se elige un nuevo responsable internacional, y éste a su equipo, que debe ser aprobado por toda la asamblea. Participaron 34 delegados de los diversos países, además del equipo saliente, responsables anteriores y responsables continentales.
SACERDOTES DE IESUS CARITAS, TESTIGOS Y FORJADORES DE LA FRATERNIDAD SACERDOTAL Y UNIVERSAL ha sido el tema fundamental de trabajo, con la mirada puesta en Fratelli Tutti. Diversas ponencias han iluminado, así como la presentación de la Iglesia en Argentina actualmente, y, algo fundamental en el carisma de San Carlos de Foucauld, el encuentro con gente de las parroquias participando en su vida y sus celebraciones, de una manera especial en algunas “Villas Miseria”. Oración en común, adoración y eucaristía han nutrido el espíritu y la fraternidad de todos.
Nuevo equipo
Se eligió al nuevo responsable internacional: Carlos Roberto dos SANTOS, de Brasil, y su equipo formado por Roberto (Tino) FERRARI (Argentina), Mark MERTES (EEUU), Boris SCHÜSSEL (Suiza) y Louis Edmond ESSEYI A GNADAM (Camerún). También ha pedido a Eric LOZADA (Filipinas) que sea su delegado para Asia y a Yves de MALLMANN (Francia) que ayude en el mantenimiento de los Archivos. La experiencia de fraternidad a través de la revisión de vida, el estilo de Nazaret en lo personal y pastoral, el día mensual de desierto, la adoración y la opción fundamental por los pobres, centran la vida de cada sacerdote en esta línea espiritual y de compromiso en este mundo. Se vivió con espíritu eclesial y de universalidad la elección del Papa León XIV, teniendo, a su vez, muy vivo el recuerdo y el talante, el mensaje de evangelio y de universalidad del Papa Francisco. En San Carlos de Foucauld está el modelo de “hermano universal”.
¿Cuál ha sido el camino desde la primera Encíclica social desde León XIII hasta la última Encíclica del Papa Francisco? A continuación una breve relatoría
Rerum Novarum – León XIII, 1891
Esta encíclica marca un hito en la historia de la Iglesia y del pensamiento social moderno. Publicada en pleno auge de la Revolución Industrial, Rerum Novarum denuncia las condiciones inhumanas de la clase trabajadora, sometida a jornadas excesivas, salarios de subsistencia, falta de protección legal y abandono moral. León XIII rechaza tanto el socialismo (por negar la propiedad privada y promover la lucha de clases) como el liberalismo económico sin freno (por dejar al obrero a merced del capital).
Defiende con claridad:
El derecho a la propiedad privada, pero con una función social.
El derecho a un salario justo que permita sostener a la familia.
El derecho a formar sindicatos libres como herramienta de defensa obrera.
El deber del Estado de intervenir para corregir desigualdades y garantizar el bien común.
Propone una visión del trabajo como vocación y dignificación humana, y de la sociedad como un cuerpo orgánico donde cada clase debe cooperar, no enfrentarse. Es fundacional porque sienta los principios rectores de toda la Doctrina Social de la Iglesia (DSI): dignidad humana, bien común, solidaridad y subsidiariedad.
Quadragesimo Anno – Pío XI, 1931
A los 40 años de Rerum Novarum, el mundo enfrentaba la Gran Depresión y el ascenso de regímenes totalitarios. En este contexto, Pío XI profundiza el análisis de León XIII y desarrolla nuevos principios. Condena la “dictadura económica” ejercida por unos pocos a costa del bienestar colectivo y advierte que el liberalismo económico extremo genera injusticia estructural. También rechaza el colectivismo marxista por anular la libertad y la dignidad de la persona.
Aporta con fuerza dos pilares nuevos de la DSI:
El principio de subsidiariedad, que indica que lo que puede hacer una instancia menor (persona, familia, comunidad) no debe ser absorbido por una mayor (Estado).
La idea de una reconstrucción del orden social basada en cuerpos intermedios: corporaciones de trabajadores, profesionales y empleadores que organicen la economía desde la justicia, en vez de la pura competencia.
Quadragesimo Anno tiene una dimensión estructural: no se limita a proteger a los trabajadores, sino que propone cambiar el modelo socioeconómico, haciendo alusión a una “reforma profunda del orden social y económico cristianamente concebido”.
Mater et Magistra – Juan XXIII, 1961
A 70 años de Rerum Novarum, esta encíclica aborda el cambio acelerado del mundo postbélico: industrialización, urbanización, desigualdades Norte-Sur y avances técnicos. Juan XXIII subraya que la justicia social no se limita a las relaciones laborales, sino que abarca el orden económico internacional, donde muchos países viven aún en la pobreza estructural.
Temas centrales:
La función social de la propiedad, que obliga a su uso solidario.
El destino universal de los bienes frente a la acumulación desmedida.
La necesidad de cooperación internacional para superar la brecha entre países desarrollados y en desarrollo.
El rol de la Iglesia no como poder político, sino como conciencia ética que llama a la acción.
Introduce además el concepto de la doctrina social como parte integral del anuncio del Evangelio, señalando que no es un “apéndice” de la fe, sino expresión concreta del amor cristiano en la vida pública.
Pacem in Terris – Juan XXIII, 1963
Publicada en plena Guerra Fría, apenas dos meses antes de la muerte de Juan XXIII, esta encíclica representa un salto cualitativo en la Doctrina Social de la Iglesia. Es la primera dirigida no solo a los católicos, sino “a todos los hombres de buena voluntad”, y tiene un tono universalista. El Papa plantea que la paz verdadera solo es posible sobre los pilares de verdad, justicia, amor y libertad, y que esa paz exige el reconocimiento y respeto de los derechos humanos universales: a la vida, al trabajo digno, a la libertad religiosa, a la educación, a migrar, a asociarse.
Sus aportes clave:
Establece una teología política de los derechos humanos, reconociéndolos como parte de la ley natural y de la dignidad dada por Dios.
Reclama un orden político y económico internacional más justo, señalando que la guerra —y especialmente la guerra nuclear— ya no puede ser vista como un medio legítimo.
Reafirma la función del Estado como garante de los derechos, pero también llama a estructuras supranacionales que aseguren la paz, anticipando el rol de la ONU.
Pacem in Terris inaugura una nueva era del magisterio social, donde la Iglesia se posiciona como conciencia moral global, defensora activa de la paz frente al conflicto ideológico Este-Oeste.
Populorum Progressio – Pablo VI, 1967
Considerada por muchos como la Rerum Novarum del desarrollo, esta encíclica está profundamente marcada por el contexto del Tercer Mundo y la descolonización. Pablo VI denuncia con contundencia las nuevas formas de colonialismo económico, el crecimiento de la brecha entre países ricos y pobres y la injusticia estructural en el comercio y la inversión.
Plantea una visión profética del desarrollo:
El desarrollo auténtico debe ser integral, es decir, de toda la persona y de todas las personas.
Introduce la idea de que “el desarrollo es el nuevo nombre de la paz”.
Critica duramente el lucro como fin absoluto, el egoísmo nacional y la pasividad frente a la miseria estructural.
Llama a una solidaridad global activa y a reformas profundas en las estructuras internacionales de comercio, crédito y cooperación.
Populorum Progressio fue altamente influyente en organismos como la ONU, el Banco Mundial y ONGs, y abrió el camino a una Iglesia más comprometida con la justicia global.
Octogesima Adveniens – Pablo VI, 1971
Esta carta apostólica fue escrita con motivo de los 80 años de Rerum Novarum. Aunque no es una encíclica formal, tiene un enorme peso doctrinal. Su novedad es que reconoce la pluralidad de respuestas políticas legítimas dentro del cristianismo, y llama especialmente a los laicos a comprometerse en la transformación del mundo.
Elementos centrales:
Denuncia la urbanización deshumanizante, la marginación, la contaminación y la discriminación (racial, de género, cultural).
Rechaza tanto la ideología capitalista como las soluciones marxistas, pero reconoce que los cristianos deben involucrarse en política concreta, sin delegar su fe a lo espiritual.
Introduce una ética de discernimiento contextualizado: no hay soluciones únicas para todos los lugares; cada comunidad debe aplicar los principios del Evangelio en su realidad.
Esta carta anticipa muchas de las tensiones que definirán el siglo XXI: identidad cultural, política ecológica, desigualdad urbana, desarraigo. Y pone el foco en la responsabilidad del laicado.
Laborem Exercens – Juan Pablo II, 1981
Esta encíclica es un homenaje al 90 aniversario de Rerum Novarum, pero tiene una originalidad contundente: sitúa el trabajo humano en el centro de la cuestión social, afirmando que el trabajo no solo es medio de subsistencia, sino vía de realización personal, vocación y participación en la obra creadora de Dios.
Sus afirmaciones principales:
El trabajo tiene prioridad sobre el capital: el trabajador es sujeto, el capital es instrumento.
Denuncia la explotación, la desocupación estructural, el trabajo precario y el deterioro de condiciones laborales.
Defiende el sindicalismo libre como expresión de la dignidad obrera.
Propone una espiritualidad del trabajo, retomando el ejemplo de Cristo obrero.
Con Laborem Exercens, Juan Pablo II se coloca en el corazón de las luchas laborales de su tiempo y revitaliza la ética del trabajo como clave de la justicia social.
Sollicitudo Rei Socialis – Juan Pablo II, 1987
Publicada 20 años después de Populorum Progressio, esta encíclica reafirma la visión cristiana del desarrollo, pero introduce una dimensión más espiritual y estructural. Juan Pablo II advierte que el subdesarrollo no es solo carencia material, sino también fruto de decisiones políticas, egoísmo colectivo y estructuras injustas que generan dependencia y exclusión.
Aportes clave:
Introduce el concepto de “estructuras de pecado”, es decir, sistemas que institucionalizan la injusticia (deuda externa, armas, mercados desiguales).
Enfatiza la opción preferencial por los pobres como criterio evangélico central.
Habla de la interdependencia global, pero no solo técnica o económica, sino moral, que exige solidaridad activa.
Llama a la conversión de los países ricos y de los individuos que viven en la abundancia indiferente.
Sollicitudo Rei Socialis da un paso decisivo hacia la ética de la solidaridad: no basta la ayuda humanitaria, se requiere transformación profunda de las relaciones globales.
Centesimus Annus – Juan Pablo II, 1991
Esta encíclica, publicada al cumplirse 100 años de Rerum Novarum, es una reflexión sobre el fin del comunismo y la transformación del mundo con la caída del Muro de Berlín. Juan Pablo II ofrece una crítica matizada al capitalismo, reconociendo sus logros en libertad, innovación y democracia, pero advirtiendo de sus límites morales.
Ejes centrales:
Afirma que la economía de mercado es legítima si se orienta al bien común, respeta la dignidad humana y no absolutiza el lucro.
Insiste en que la libertad económica requiere una base ética y cultural sólida, o se convierte en fuente de desigualdad.
Condena el consumismo, el relativismo moral y la idolatría del mercado.
Reitera que la doctrina social de la Iglesia no es una tercera vía entre capitalismo y socialismo, sino un camino propio basado en la dignidad de la persona.
Es uno de los textos más influyentes de Juan Pablo II, leído ampliamente también fuera de la Iglesia, por su crítica profunda al neoliberalismo sin caer en recetas ideológicas.
Caritas in Veritate – Benedicto XVI, 2009
Publicada en medio de la crisis financiera global de 2008, esta encíclica retoma la línea de desarrollo integral planteada por Pablo VI, pero incorpora la complejidad contemporánea: biotecnología, desregulación financiera, cambio climático, migración, individualismo digital.
Puntos clave:
Propone el concepto de “desarrollo integral humano en la caridad y en la verdad”.
Insiste en que el progreso debe ser ético, y que sin referencia a la verdad del ser humano no hay justicia posible.
Denuncia las fallas del sistema financiero global y la especulación desenfrenada.
Introduce la responsabilidad ambiental como parte de la justicia intergeneracional.
Pide un sistema económico global con gobernanza ética supranacional, para garantizar los derechos universales.
Con tono filosófico y teológico, Caritas in Veritate propone una síntesis entre tecnología, ética y fe, y anticipa el surgimiento de temas como la economía de comunión y las finanzas éticas.
Laudato Si’ – Francisco, 2015
Considerada la primera gran encíclica ecológica de la historia, Laudato Si’ es un llamado urgente a una conversión ecológica integral. El Papa Francisco parte del clamor de la tierra y de los pobres, y establece que la crisis ambiental no puede separarse de la crisis social.
Ejes principales:
Plantea una ecología integral que vincula medio ambiente, pobreza, economía, cultura y vida cotidiana.
Denuncia la lógica del “usar y tirar” como raíz de la degradación ambiental y humana.
Propone el cuidado de la casa común como una forma concreta de vivir la espiritualidad cristiana.
Insta a un nuevo paradigma de desarrollo: menos extractivista, más humano y sustentable.
Critica el modelo financiero desregulado, el poder tecnocrático y la indiferencia global ante el sufrimiento.
Es una encíclica profética, interdisciplinaria y valiente, que ha impactado tanto en la Iglesia como en foros ambientales, académicos y políticos a nivel mundial (COP21, ONU, economistas).
Fratelli Tutti – Francisco, 2020
Nacida en plena pandemia de COVID-19, Fratelli Tutti es una propuesta para reconstruir la sociedad desde la fraternidad universal. Parte de una profunda crítica a la cultura del descarte, la polarización ideológica y la violencia que atraviesan al mundo, y propone un nuevo modelo de política, economía y espiritualidad social.
Propuestas esenciales:
Llama a una cultura del encuentro donde el diálogo, la escucha y el cuidado sean el centro de la convivencia.
Propone una política con amor, capaz de anteponer el bien común a los intereses corporativos o partidistas.
Denuncia los muros (físicos y simbólicos) que dividen a los pueblos, los migrantes y las culturas.
Reivindica al Buen Samaritano como modelo del cristiano comprometido con el otro, incluso si es “distinto”.
Invita a construir una fraternidad sin fronteras, inspirada en San Francisco de Asís y en figuras como el beato Carlos de Foucauld y Martin Luther King.
Es un llamado pastoral y social a rehacer los vínculos humanos con misericordia, compasión y responsabilidad global.
Cuáles, dadas estas Encíclicas, han sido los principios permanentes de la Doctrina Social
Dignidad humana: cada persona tiene un valor sagrado y único.
Bien común: condiciones sociales que permiten la realización de todos.
Solidaridad: compromiso concreto con los más vulnerables.
Subsidiariedad: cercanía y protagonismo de las instancias menores.
Criterios de juicio:
El trabajo tiene prioridad sobre el capital.
La propiedad privada tiene función social.
La justicia social estructura la convivencia.
El destino universal de los bienes guía la distribución.
¿Por qué Rerum Novarum sigue siendo la encíclica más importante?
Porque inaugura una nueva conciencia eclesial, al afirmar que la Iglesia no puede ser neutral ante la injusticia. León XIII abre una tradición profética que atraviesa el siglo XX y XXI, con documentos que han acompañado el drama del trabajo, la guerra, la pobreza, la exclusión y ahora la ecología.
Rerum Novarum no es solo el origen, es también el fundamento. Desde ella, la Iglesia ha aprendido a leer los signos de los tiempos, a juzgar desde el Evangelio, y a actuar con esperanza. Su legado continúa hoy, no como palabra antigua, sino como semilla viva.
Las luces de la Catedral de Brasilia, una obra del reconocido arquitecto Oscar Niemeyer / Embratur.
El papa Francisco durante su visita a Brasil, en la Jornada Mundial de la Juventud (2013).
