Parece tan cercano a Cristo y, sin embargo, según Massignon, Hallaj murió fiel al Corán. ¿Qué caracterizó la espiritualidad de este sorprendente hombre? ¿Quién es en última instancia este poeta y mártir desafiante?

Después de Louis Massignon, el islamólogo francés Roger Arnaldez, ex miembro de la Academia de Ciencias Morales y Políticas y de la Real Academia de Bélgica, se dispuso a presentar la espiritualidad de Mansur al-Hallaj, este mártir sufí que, en ciertos aspectos, podría evocar a Cristo con muchos autores.

Mansur al-Hallaj vivió entre los siglos IX y X. Nacido en la provincia de Fars, en Irán, se sintió atraído desde su juventud por una vida ascética y se convirtió en sufí. Puede entonces elegir un modelo de santidad entre los profetas del pasado, para avanzar en su vida espiritual. Hallaj elige a Cristo (considerado por el Islam como un profeta). En Bagdad, las numerosas prédicas de Hallaj le hicieron sospechar de los sunitas y chiítas. La unión del alma y Dios está en el centro de su vida y de su mensaje. Es oficialmente condenado por haber declarado: “Ana al Haqq” (Yo soy la Verdad). Fue ejecutado el 26 de marzo de 922, ahorcado según algunas fuentes, crucificado según otras.

Unión con Dios

Según Roger Arnaldez, la especificidad de la espiritualidad de Hallaj es que, en él, a diferencia de otros pensadores o místicos musulmanes, el alma no está condenada a la aniquilación en Dios, sino que sólo cuando se reduce a la nada renace. Comparando a Hallaj con Junayd, contemporáneo y maestro de Hallaj, Arnaldez escribe: “Para Junayd, la persona humana es aniquilada y sólo queda Dios. Para Hallaj –y muchos le seguirán– aniquilamiento y subsistencia se suceden en la experiencia mística misma: el hombre muere a sí mismo para volver a vivir eternamente en Dios” .

Hallaj se distancia del método riguroso de Junayd y opta por un enfoque más intuitivo del misticismo. Junayd había intuido el peligro de este camino cuando advirtió a su discípulo: “¡Quién sabe si un día tu cabeza no adornará una horca! » . En su enfoque, Hallaj se distancia aún más de sunitas y chiítas. “  Negué la religión de Dios, la negación es un deber para mí, un pecado para los musulmanes” , escribió en sus poemas místicos.

El historiador Florian Besson señala que Hallaj «puso los ritos y usos religiosos en un segundo plano, de ahí su deseo de abolir la peregrinación a La Meca, o más bien reemplazarla por una ‘peregrinación votiva’, es decir, en espíritu. ‘Dejé a las personas su religión y sus caminos para dedicarme a Tu amor, Tú mi religión y mi camino’ , escribe” .

En su búsqueda del amor y de la unión mística, Hallaj experimenta la relación con Dios y la relación toma protagonismo con él: «Es quizás su unión con Dios lo que busca más que a Dios mismo» , señala Roger Arnaldez. El amor define esta relación del alma con Dios, y Hallaj rompe así con todo legalismo: “Hallaj reintroduce el amor, que el sunnismo legalista no reconoció” . “Hallaj está relacionado con lo más íntimo de Dios, su amor” .

“Así, el éxtasis hallajiano no es una unión con Dios por un aniquilamiento en Dios, en la idea que Dios tiene de cada ser que va a crear. Tampoco es una unión por el acto de vaciar todo lo que no es Él. Es la experiencia esencialmente viva de la unión fundamental de la criatura con su Creador ”, explica Arnaldez.

El presentimiento del martirio

Hallaj parece haber previsto el martirio que le esperaba desde hace mucho tiempo. Casi veinte años antes de su muerte, estuvo en Jerusalén donde declaró: “¡Es en la suprema autoridad de la Cruz que moriré! Ya no quiero ir a La Meca ni a Medina . En sus poemas también escribe: «Todos los bienes que me eran necesarios, los recibí, excepto Aquel que sería el placer de mi éxtasis, en plena tortura» . Hallaj parecía considerar su martirio como una necesidad. ¿Cómo entenderlo? Roger Arnaldez lo explica de la siguiente manera:

“Debemos considerar, no el sufrimiento, que es doble, sino la forma de sufrir. Nunca se está seguro, cuando se es feliz, de poder desprenderse lo suficiente de la felicidad, para darse una completa acción de gracias. El sufrimiento, por el contrario, ofrece la posibilidad de ser plenamente aceptado. Pero cómo ? La meditación de la figura de Job adquiere aquí una importancia central para Hallaj. ‘Dios irradió en la conciencia de Job, le reveló los resplandores de su bondad, y el sufrimiento perdió para Job toda amargura. Entonces exclamó: Me ha tocado la desgracia (S. 21, v. 83); Ya no tengo recompensa que esperar de mi sufrimiento y mi desgracia, puesto que el sufrimiento se ha convertido en mi patria y mi felicidad» (P., p. 621 sq.) La alegría sólo es pura en el éxtasis. Pero antes de recibir esta suprema gracia,

Hallaj dijo que moriría “en la religión de la cruz”. Sin embargo, para Roger Arnaldez, esto no convierte a Hallaj en un mártir cristiano. Su muerte sería para él primero una forma de experimentar una aniquilación, no sólo del alma, sino también del cuerpo, antes de renacer en Dios, y esto es similar al concepto sufí de fanâ : «La cruz expresa también el auténtico fanâ , el despojo perfecto de sí mismo, en la aceptación total de la acción divina. Por eso Hallaj dijo que moriría en la religión de la Cruz. No hay cruz de Cristo, ya que no hay Cristo en la Cruz [en el Islam]. Sin embargo, es a través de la cruz que la mística musulmana se une al ejemplo de santidad dado […] por Cristo”.

Frase

Hallaj fue arrestado por primera vez en 909. Primero fue liberado y luego encarcelado nuevamente en 913 hasta su ejecución once años después. Fue especialmente durante este período que escribió sus escritos y poemas místicos. “Durante ocho años permanecerá en prisión pero con varios traslados de un lugar a otro, incluso beneficiándose de los favores del califato: régimen penitenciario ligero, apartamento privado con un discípulo a su servicio (posiblemente incluso internado en palacio) . También tiene la posibilidad de recibir visitas. Mantiene una extensa correspondencia, escribe sus obras, las hace leer a sus visitantes ”, informa la antropóloga Soraya Ayouch.

Pese a todo pesan sobre él muchas acusaciones, se le “denuncia como agitador político, organizador de reuniones secretas. Además, su exaltación, los sacrificios que se inflige a sí mismo, exacerban la venganza de las autoridades religiosas. Pero pueden haberse entrelazado razones sociales y políticas, conflictos de intereses entre partidos” .

Eventualmente la sentencia de muerte caerá. Hallaj está acusado de «hacer publicidad de milagros y magia», pero también de zandaka (herejía) y «usurpación del poder supremo de Dios». Por una buena razón, Hallaj habría declarado: “La gente va en peregrinación y yo voy en peregrinación a mi casa. Se ofrecen víctimas animales. Ofrezco en sacrificio mi vida y mi sangre” . Hallaj también es acusado de denigrar la Ley: “Habría minimizado la importancia de las prácticas religiosas y su codificación” .

Roger Arnaldez precisa además que Hallaj vivió su prueba y su convicción con espíritu de acogida y fidelidad: “Hallaj, en este momento, y para ser fiel al amor de Dios, acepta los tormentos que se avecinan. […] la situación política le era suficientemente conocida para saber a qué peligros estaba expuesto. Por lo tanto, pudo pensar en la muerte y verla también desde la perspectiva del Amor, que ahora es el único que cuenta para él. Ya no tiene que viajar para predicar la Verdad, sólo tiene que ser lo que Dios le hizo ser, como Dios le creó desde su origen, y permanecer fiel a lo que es […]” .

“En medio de acusaciones y mentiras, que pusieron su vida en peligro, porque así se convirtió en un personaje políticamente peligroso, Hallâj ve brotar en él el amor de Dios, como la chispa brota del pedernal. Pide a su Señor que le dé la fuerza para no huir de estas calumnias abandonando el escenario del mundo, encerrándose en un retiro, o incluso abandonando la capital donde la concentración de rumores ofrecía el mayor peligro. Que oiga y vea hasta el fin; que oiga el sonido de la tormenta que se acerca, que vea las nubes amontonarse sobre su cabeza, que no se esconda, porque así ocultaría el amor de Dios. » .

Asesinato

El día de la ejecución, el historiador Ibrahim Ibn Fâtik, contemporáneo de los hechos, relata que Hallaj habría dicho estas palabras: «Dios mío… Tus siervos se reunieron para matarme, por el celo de tu adoración y el deseo de Cerca de tí. ¡Perdónalos! Porque si les hubieras revelado lo que me has revelado a mí, no habrían actuado como actuaron; y si hubieras robado de mis ojos lo que has robado de los de ellos, no pasaría yo por la prueba que estoy pasando. ¡Alabado seas por lo que haces y alabado seas por lo que decides! » .

Según Soraya Ayouch, Hallaj es «flagelado, atado a la horca, luego torturado y crucificado en una forma inspirada en la manera sasánida, que es rápida, violenta y espectacular» . Al día siguiente, el cadáver fue quemado, sus restos arrojados al Tigris y su cabeza exhibida a la vista del público, antes de ser «exhibida en el museo de las cabezas fuertes del Califa» .

Así ha sido la vida, evidentemente muy resumida, de Mansur al-Hallaj. Una figura enigmática, un hombre que, más de diez siglos después de su muerte, aún intriga. Fue estudiando a Hallaj que Louis Massignon habría regresado a la fe cristiana. ¿No dijo el mismo Cristo: “Todo buen árbol da buenos frutos”  ? “¿Recogemos uvas de los espinos, o higos de los cardos? (Mt 7, 16-17 )

Algunas citas de Mansur al-Hallaj [1] :

“Y ahora soy Tú, Tu existencia es la mía, y es también mi voluntad”.

“Así que verme a mí es verlo a Él, y verlo a Él es vernos a nosotros”

“Sólo conoce a aquel a quien se ha dado a conocer, y sólo proclama su unidad a quien la ha descubierto; y cree en él sólo aquel a quien dio a creer, y le describe sólo aquel en cuya intimidad se reveló; y solo es sincero con aquel a quien atrae, y solo tiene una relación correcta con aquel a quien ha elegido para sí mismo.

Roger Arnaldez, Hallaj o la Religión de la Cruz , París, Pion, 1964

Soraya Ayouch, “La pasión de Husayn Mansûr Al-Hallaj”, en Topique, 2010/4 (n° 113), p. 133-147

[1] Los dos primeros provienen del Diwan de Hallaj, traducido por Louis Massignon. El último proviene del Kitab Al-Aa’arruf («Doctrina de los sufíes»), traducido al inglés por el orientalista Arthur John Arberry y citado por Georges Chehata Anawati y Louis Gardet en «Mystique Musulmane», París, Vrin, Études Musulmanes , 1976.

La « religion de la Croix » selon Mansur al-Hallaj