TERESA MARTIN nació en Alençon, Francia, el 2 de enero de 1873. Dos días más tarde fue bautizada. en la Iglesia de Nôtre-Dame, recibiendo los nombres de María Francisca Teresa. Sus padres fueron Luis Martin y Celia Guérin, ambos santos en la actualidad. * Tras la muerte de su madre, el 28 de agosto de 1877, Teresa se trasladó con toda la familia a Lisieux. A finales de 1879 recibió por vez primera el sacramento de la Penitencia. El día de Pentecostés de 1883, recibió la gracia especial de ser curada de una grave enfermedad por la intercesión de Nuestra Señora de las Victorias (la Virgen de la Sonrisa). * Educada por las Benedictinas de Lisieux, recibió la primera comunión el 8 de mayo de 1884, después de una intensa preparación, culminada con una fuerte experiencia de la gracia de la íntima comunión con Cristo. Algunas semanas más tarde, el 14 de junio del mismo año, recibió la Confirmación, con plena conciencia de acoger el don del Espíritu Santo mediante una participación personal en la gracia de Pentecostés. * Su deseo era abrazar la vida contemplativa, al igual que sus hermanas Paulina y María, en el Carmelo de Lisieux, pero su temprana edad se lo impedía. Durante un viaje a Italia, después de haber visitado la Santa Casa de Loreto y los lugares de la Ciudad Eterna, el 20 de noviembre de 1887, en la audiencia concedida por el Papa León XIII a los peregrinos de la diócesis de Lisieux, pidió al Papa con filial audacia autorización para poder entrar en el Carmelo con 15 años. * El 9 de abril de 1888 ingresó en el Carmelo de Lisieux. Tomó el hábito el 10 de enero del año siguiente e hizo su profesión religiosa el 8 de septiembre de 1890, fiesta de la Natividad de la Virgen María. En el Carmelo comenzó el camino de perfección trazado por la Madre Fundadora, Teresa de Jesús, con auténtico fervor y fidelidad, y cumpliendo los diferentes oficios que le fueron confiados (fue también maestra de novicias). * Iluminada por la Palabra de Dios, y probada especialmente por la enfermedad de su queridísimo padre, Luis Martin, que falleció el 29 de julio de 1894, emprendió el camino hacia la santidad, inspirada en la lectura del Evangelio y poniendo el amor al centro de todo. * Teresa nos ha dejado en sus manuscritos autobiográficos no sólo los recuerdos de la infancia y de la adolescencia, sino también el retrato de su alma y la descripción de sus experiencias más íntimas. * Descubre y comunica a las novicias confiadas a sus cuidados; el camino de la infancia espiritual; recibe como don especial el encargo el acompañar con la oración y el sacrificio a dos hermanos misioneros (el Padre Roulland, misionero en China y el Padre Belliére). * Penetra cada vez más en el misterio de la Iglesia y siente crecer su vocación apostólica y misionera para arrastrar consigo a los demás, movida por el amor de Cristo, su Único Esposo. El 9 de junio de 1895, en la fiesta de la Santísima Trinidad, se ofreció como victima inmolada al Amor misericordioso de Dios. * Por entonces escribe el primer manuscrito autobiográfico, que entregó a la Madre Inés el día de su onomástica, el 21 de enero de 1896. Algunos meses más tarde, el 3 de abril, durante la noche del jueves al viernes santo, sufrió una hemotisis, primera manifestación de la enfermedad que la llevaría a la muerte, y que ella acogió como una misteriosa visita del Esposo divino. * Entró entonces en una prueba de fe que duraría hasta el final de su vida, y de la que ofrece un emotivo testimonio en sus escritos. Durante el mes de septiembre concluye el manuscrito B, que ilustra de manera impresionante el grado de santidad al que había llegado, especialmente por el descubrimiento de su vocación en el corazón de la Iglesia. Mientras empeora su salud y continúa el tiempo de prueba, en el mes de junio comienza el manuscrito C, dedicado a la Madre María de Gonzaga; entretanto, nuevas gracias la llevan a madurar plenamente en la perfección y descubre nuevas luces para la difusión de su mensaje en la Iglesia, en bien de las almas que seguirán su camino. * El 8 de julio es llevada a la enfermería, donde otras religiosas recogen sus palabras, a la vez que se le tornan más intensos los dolores y las pruebas, que soporta con paciencia hasta su muerte, acaecida en la tarde del 30 de septiembre de 1897. «Yo no muero, entro en la vida» había escrito a su hermano espiritual misionero, P. Mauricio Belliére. Sus últimas palabras, «Dios mío, te amo», sellan una vida que se extinguió en la tierra a los 24 años, para entrar, según su deseo, en una nueva fase de presencia apostólica en favor de las almas, en la comunión de los Santos, para derramar una «lluvia de rosas» sobre el mundo (lluvia de favores y beneficios, especialmente para amar más a Dios). * Fue canonizada por Pío XI el 17 de mayo de 1925, y el mismo Papa, el 14 de diciembre de 1927, la proclamó Patrona Universal de las Misiones, junto con San Francisco Javier. Su doctrina y su ejemplo de santidad han sido recibidos con gran entusiasmo por todas las categorías de fieles de este siglo, y también más allá de la Iglesia Católica y del Cristianismo. * Con ocasión del Centenario de su muerte, el Papa Juan Pablo II la declaró Doctora de la Iglesia por la solidez de su sabiduría espiritual, inspirada en el Evangelio, por la originalidad de sus intuiciones teológicas, en las cuales resplandece su eminente doctrina, y por la acogida en todo el mundo de su mensaje espiritual, difundido a través de la traducción de sus obras en una cincuentena de lenguas diversas. La ceremonia del nombramiento tuvo lugar el 19 de octubre de 1.997, precisamente en el domingo en el que se celebra la Jornada Mundial de las Misiones.
Con esta encíclica sobre el Amor Humano y Divino del Corazón de Jesucristo, el Papa Francisco nos ofrece un gran tesoro de inagotable riqueza teológica y espiritual. Este texto largo y monumental es un ejemplo luminoso de la Tradición Viva de la Iglesia, manifestada inseparablemente por el Magisterio y los Santos.
1. En la tradición viva de la Iglesia
Fundada siempre en la Sagrada Escritura, esta Tradición de la Iglesia no cesa de desarrollarse armoniosamente bajo la acción del Espíritu Santo como la inmensa «sinfonía de la salvación» (San Ireneo), sin ruptura ni discontinuidad a lo largo de la historia, sin dejar nunca de profundizar en el misterio de Cristo, descubriendo siempre nuevos tesoros. Así, San Juan de la Cruz compara el misterio de Jesús con una mina inagotable que los santos no terminarán de explorar hasta el fin de los tiempos (cf. Cántico espiritual B, estr. 37, 4).
Esta encíclica es como la culminación del Magisterio de nuestro Papa Francisco, sus dos encíclicas sociales anteriores, Laudato Si’ y Fratelli tutti, encuentran su fuente profunda en el Amor del Corazón de Jesús, que abarca todas las dimensiones de nuestra humanidad (n. 217). Destaca también su perfecta continuidad con el Magisterio de los Papas antes y después del Concilio: León XIII, Pío XI, Pío XII, San Pablo VI, San Juan Pablo II y Benedicto XVI, que son citados abundantemente. Destaca especialmente la hermosa resonancia entre la última encíclica de Francisco y la primera de Juan Pablo II, Redemptor hominis, que comenzaba con la afirmación: «Jesucristo, Redentor del hombre, es el centro del cosmos y de la historia» (n. 1).
2. La Verdad que resplandece en el Amor
En el Amor humano y divino del Corazón de Jesús, resplandece toda la Verdad de la fe, la fe en Él, el Hijo de Dios, verdadero Dios y verdadero Hombre, nacido de la Virgen María, el Único Salvador de todos los hombres a través de su Pasión, Muerte y Resurrección. Es el lugar donde «el Amor y la Verdad se encuentran» (Sal 84,11). En el mismo sentido, Benedicto XVI afirmó que «la ciencia de la fe y la ciencia del amor van juntas y se complementan, que la gran razón y el gran amor van juntos, pero que el gran amor ve más allá de la sola razón» (discurso, 19 de marzo de 2011 [PDF]).
Así, este hermoso texto nutre inseparablemente la inteligencia y el corazón del lector creyente. Es la expresión profunda del corazón de nuestro Papa Francisco, fruto de su oración, de su reflexión personal y de su experiencia pastoral. Debemos acogerlo y leerlo en la oración, y también estudiarlo con atención, para volver a enfocar toda nuestra vida en la Realidad más bella y atractiva, que es el Amor del Corazón de Jesús. Contiene un verdadero programa de renovación para todos los fieles, para los pastores y para los teólogos, abriendo nuevas perspectivas para la misión de la Iglesia en el mundo de hoy.
3. La gran teología de los santos
En esta encíclica, el Corazón de Jesús aparece como el centro de perspectiva para toda la vida del Pueblo de Dios, el punto en el que confluyen todas las grandes corrientes teológicas y espirituales de las que los santos dan testimonio desde los inicios hasta nuestros días. Son muy numerosos y abundantemente citados en la encíclica.
Sucesivamente los Padres de los primeros siglos (Ireneo, Agustín, Basilio…), los Doctores medievales (Bernardo, Buenaventura, Tomás de Aquino…) y los muchos místicos han iluminado la Iglesia desde la Edad Media hasta nuestros días (Catalina de Siena, Juan de la Cruz, Francisco de Sales, Juan Eudes, Vicente de Paúl, Margarita María, Claudio La Colombière, Carlos de Foucauld, Teresa de Lisieux, Faustina…). Representan las grandes espiritualidades de la Iglesia: patrística, monástica, franciscana, dominica, carmelitana e ignaciana, la Escuela Francesa, etc.
Esta complementariedad de los Padres, los Doctores y los Místicos es como un «prisma» que nos permite contemplar mejor la Luz del Amor de Jesús y descubrir sus innumerables colores. Así, la encíclica nos ofrece un magnífico ejemplo de la mejor teología de la Iglesia, que es esta teología de los santos, como conocimiento amoroso del Misterio de Jesús, siempre con la misma gran misión de «amar a Jesús y hacerlo amar» (Teresa de Lisieux).
En esta armoniosa polifonía de los santos, la voz dominante es la de Santa Teresa de Lisieux, con el mayor número de citas. [¡Nunca Teresa había ocupado tanto espacio en una encíclica! Este hecho es tanto más impresionante cuanto que en 1987, diez años antes de la proclamación del doctorado de Teresa, no se la consideró digna de ser mencionada ni una sola vez en la encíclica Redemptoris Mater. Las referencias teresianas a María en la noche de la fe, propuestas por el padre Jesús Castellano OCD, fueron rechazadas por los colaboradores de Juan Pablo II.]
La espiritualidad de Santa Teresita del Niño Jesús (1873-1897) es fundamental para la devoción al Sagrado Corazón de Jesús en nuestros días.
El Papa se refiere a la exhortación apostólica C’est la confiance que le había consagrado el año anterior (n. 90). A continuación, presentó como doctora de la síntesis a esta joven carmelita a la que San Juan Pablo II había declarado doctora de la Iglesia como «experta en la scientia amoris [la ciencia del amor]».
4. El Corazón de Jesús como símbolo de su amor: la importancia y el valor de la teología simbólica
La espiritualidad del Corazón de Jesús integra y valora la piedad popular, tan querida por nuestro Papa argentino. Al comienzo de su pontificado, en la exhortación apostólica Evangelii gaudium, no dudó en definirla como mística popular y como «verdadera espiritualidad encarnada en la cultura de los sencillos», que se expresaba «por el camino simbólico, más que por el instrumento de la razón», considerándola un verdadero «lugar teológico» (nn. 124 y 126).
En la presente encíclica da una espléndida demostración de ello, pidiendo «que nadie se burle de las expresiones de fervor creyente del santo y fiel Pueblo de Dios que, en su piedad popular, busca consolar a Cristo» (n. 160). Insistiendo entonces en su valor teológico, nos desafía con fuerza: «E invito a todos a preguntarse si no hay más racionalidad, verdad y sabiduría en ciertas manifestaciones de ese amor que busca consolar al Señor que en los actos de amor fríos, distantes, calculados y mínimos actos de amor de los que somos capaces aquellos que pretendemos poseer una fe más reflexiva, cultivada y madura» (ibid).
Del mismo modo, el Papa teólogo Benedicto XVI, en su catequesis sobre el beato Juan Duns Escoto (7 de julio de 2010), mostró cómo el sensus fidei de los fieles podía preceder e ir más allá de la reflexión de los teólogos. Puso el ejemplo de la Inmaculada Concepción de María, ya creída y venerada por el Pueblo de Dios, mientras que santos y eruditos teólogos como San Bernardo y Santo Tomás de Aquino aún no eran capaces de aceptar y comprender esta verdad. Más tarde, Duns Escoto sería el primer teólogo universitario capaz de dar una explicación racional de ello.
El Corazón de Jesús es un símbolo. Es el gran símbolo de su Amor humano y divino. A su luz, la encíclica nos invita a redescubrir la importancia y la riqueza de la teología simbólica, tan presente en los Padres de la Iglesia y en los místicos y desgraciadamente marginada por la teología universitaria que la considera acientífica. El nacimiento de las Universidades en la Edad Media representó, por un lado, un progreso en el uso sistemático de la razón en la teología, con el instrumento privilegiado de la filosofía, y por otro lado, un empobrecimiento al reducir la teología a esta única modalidad racional, relegando la mística y el simbolismo al dominio de la espiritualidad y reduciendo el símbolo a metáfora.
[A este respecto, el Papa Francisco cita el hermoso testimonio del teólogo español Olegario González de Cardedal: «Vale la pena recoger aquí la reflexión de un teólogo, quien reconoce que, por el influjo del pensamiento griego, la teología durante mucho tiempo relegó el cuerpo y los sentimientos al mundo de lo ‘prehumano, infrahumano o tentador de lo verdaderamente humano’, pero ‘lo que no resolvió la teología en teoría lo resolvió la espiritualidad en la práctica. Ella y la religiosidad popular han mantenido viva la relación con los aspectos somáticos, psicológicos, históricos de Jesús. Los Vía Crucis, la devoción a sus llagas, la espiritualidad de la preciosa sangre, la devoción al corazón de Jesús, las prácticas eucarísticas […]: todo ello ha suplido los vacíos de la teología alimentando la imaginación y el corazón, el amor y la ternura para con Cristo, la esperanza y la memoria, el deseo y la nostalgia. La razón y la lógica anduvieron por otros caminos’ {Cf. La entraña del cristianismo, Secretariado Trinitario, Salamanca, 2010, págs. 70-71}» (Dilexit nos, n. 63).]
5. El ejemplo de la Virgen María en el misterio de la Encarnación
La teología simbólica es precisamente la teología del corazón, que sale del corazón y habla al corazón. En el primer capítulo de la encíclica, el Papa nos da el ejemplo más bello de esto al contemplar a la Virgen María en el Evangelio: «El corazón también es capaz de unificar y armonizar tu historia personal, que parece fragmentada en mil pedazos, pero donde todo puede tener un sentido. Es lo que expresa el Evangelio en la mirada de María, que miraba con el corazón. Ella era capaz de dialogar con las experiencias atesoradas ponderándolas en el corazón, dándoles tiempo: simbolizando y guardando dentro para recordar. En el Evangelio, la mejor expresión de lo que piensa un corazón son los dos pasajes de San Lucas que nos dicen que María ‘atesoraba (syneterei) todas estas cosas, ponderándolas (symballousa) en su corazón’ (cf. Lc 2,19.51). El verbo symballein (del que proviene ‘símbolo’) significa ponderar, reunir dos cosas en la mente y examinarlas con uno mismo, reflexionando, dialogando interiormente. En Lucas 2,51 dieterei es ‘guardaba cuidadosamente’, y lo que ella conservaba no era sólo ‘la escena’ que veía, sino también lo que no entendía todavía y aun así permanecía presente y vivo en la espera de unirlo todo en el corazón» (n. 19).
En el último capítulo, el Papa volverá a hablar del Corazón de María, afirmando que «la devoción al Corazón de María no quiere debilitar la única adoración debida al Corazón de Jesús, sino estimularla» (n. 176). San Juan Eudes nos da un buen ejemplo de ello. El Papa nos recuerda que hizo la primera «celebración de la fiesta del Adorable Corazón de Nuestro Señor Jesucristo» (n. 113), y esto un año antes del comienzo de las visiones de Santa Margarita María. Pero Juan Eudes había celebrado primero la fiesta del Corazón de María, y fue María quien lo llevó a este descubrimiento pleno del Corazón de Jesús.
Sagrados Corazones de Jesús y de María, en un óleo de 1831 del taller de Vicente López que se conserva en el Real Monasterio de la Visitación de Santa María de Orihuela (Alicante).
El Inmaculado Corazón de María es, por excelencia, ese «hermoso y buen Corazón» (kardia kalè kai agathè, Lc 8,16) que acoge plenamente la Palabra de Dios sin el menor obstáculo de pecado, simbolizado por piedras y espinas. De una manera única, María abrió totalmente su Corazón al Verbo para que pudiera encarnarse en su seno virginal a través de la acción del Espíritu Santo.
Así, María cooperó de modo único en la mayor «acción simbólica» de Dios, que es el Misterio de la Encarnación, como reunión inefable y definitiva del Verbo y la Carne, de la Divinidad y de la Humanidad, de lo Infinito y lo finito, de lo carnal y lo espiritual. Santa Teresa Benedicta de la Cruz, Edith Stein (candidata al Doctorado de la Iglesia), concluyó su estudio sobre la teología simbólica de Dionisio el Areopagita (Caminos del conocimiento de Dios) considerando a Jesús, el Verbo Encarnado, como el Símbolo Primordial.
Una figura de esto se puede ver en la acción simbólica del profeta Ezequiel uniendo en su mano los dos pedazos de madera en los que había escrito los nombres de los reinos separados de Israel y Judá (Ez 37,15-19). Para San Ireneo, la Encarnación es la maravilla realizada por las «dos manos» del Padre, que son el Hijo y el Espíritu Santo, cuando el Padre une la divinidad y la humanidad en la «Mano» de su Hijo, por la acción del Espíritu Santo en la maternidad virginal de María. En Jesús, Dios revela plenamente su Amor al recuperar nuestra humanidad que se había separado de Él por el pecado, según la sugerencia del diablo, siendo el diábolos el que acusa y divide, poniendo al hombre contra Dios y contra su hermano.
La Eucaristía, Sacramento del Cuerpo y la Sangre de Jesús, está en el centro de la espiritualidad del Corazón de Jesús. Dionisio la llamaba «Archisímbolo» (Archisymbolon). La experiencia de los santos muestra cómo la espiritualidad eucarística, la espiritualidad del Corazón de Jesús y la espiritualidad mariana son inseparables.
II. El desarrollo armonioso de los cinco capítulos de la encíclica
La encíclica está notablemente construida, en la articulación dinámica de sus cinco capítulos. Comienza con un breve prólogo que inmediatamente da el clima espiritual, el del Amor infinito e incondicional de Dios por nosotros en Jesucristo: «‘Nos amó’, dice San Pablo refiriéndose a Cristo (Rom 8,37), para ayudarnos a descubrir que de ese amor nada ‘podrá separarnos’ (Rom 8,39). Pablo lo afirmaba con certeza porque Cristo mismo lo había asegurado a sus discípulos: ‘Los he amado’ (Jn 15,9.12). También nos dijo: ‘Los llamo amigos’ (Jn 15,15). Su corazón abierto nos precede y nos espera sin condiciones, sin exigir un requisito previo para poder amarnos y proponernos su amistad: ‘Nos amó primero’ (1 Jn 4,10). Gracias a Jesús ‘nosotros hemos conocido el amor que Dios nos tiene y hemos creído’ en ese amor (1 Jn 4,16)» (n. 1).
La importancia del corazón
1. El primer capítulo, titulado La importancia del corazón, nos ofrece una profunda reflexión sobre el símbolo del corazón, a menudo olvidado o devaluado hoy en día. Hay que citar las primeras palabras de esto: «El símbolo del corazón se usa a menudo para hablar del amor de Jesucristo. Algunos se preguntan si tiene sentido todavía hoy» (n. 2). Para mostrar el valor y la relevancia de este símbolo, el Papa nos ofrece una reflexión filosófica retomando notas inéditas de su amigo, el padre Diego Farés, jesuita argentino recientemente fallecido (nota 1 de la encíclica).
La lectura de este primer capítulo corre el riesgo de ser difícil para muchos lectores que no están acostumbrados a este tipo de reflexiones. Pueden contentarse con hojearlo reteniendo simplemente dos magníficos párrafos, el que se refiere al Corazón de María (n. 19), que hemos citado antes, y el que ofrece el ejemplo del santo cardenal Newman: «San John Henry Newman tomó como lema la frase Cor ad cor loquitur, porque más allá de toda dialéctica, el Señor nos salva hablando a nuestro corazón desde su Corazón sagrado. Esta misma lógica hacía que para él, gran pensador, el lugar del encuentro más hondo consigo mismo y con el Señor no fuera la lectura o la reflexión, sino el diálogo orante, de corazón a corazón, con Cristo vivo y presente. Por eso Newman encontraba en la Eucaristía el Corazón de Jesucristo vivo, capaz de liberar, de dar sentido a cada momento y de derramar la verdadera paz al ser humano: ‘Sacratísimo y muy amado Corazón de Jesús, estás oculto en la Santa Eucaristía y sufres aún por nosotros. […] Te venero, pues, con todo mi mejor amor y reverencia, con mi ferviente afecto, con mi mayor sumisión y la más resuelta voluntad. Dios mío, cuando condesciendes a sufrir que te reciba, te coma y te beba, y por un momento estableces tu morada en mí, haz que mi corazón lata con el tuyo. Purifícalo de todo lo que es terrenal, de todo lo que es orgullo y sensualidad, de todo lo que es duro y cruel, de toda perversidad, de todo desorden, de toda mortandad. Llénalo tanto de ti, que ni los acontecimientos del momento ni las circunstancias de la época tengan poder de alterarlo, sino que en tu amor y en tu temor pueda hallarse en paz'» (n. 26).
Este admirable texto de un «gran pensador» que fue santo ya nos ofrece toda la luz sobre la espiritualidad más profunda del Corazón de Jesús vivida en la Eucaristía.
Gestos y palabras de amor
2. El Corazón de Jesús, que se nos da íntimamente en la comunión eucarística, se nos revela plenamente en el Evangelio. Este es el sentido del capítulo 2, titulado: Gestos y palabras de amor. Aquí, el Papa Francisco nos ofrece un ejemplo muy bello de esta lectura realista del Evangelio de la que dan testimonio los santos. En todos los textos de los cuatro Evangelios, a través de los gestos, las miradas y las palabras de Jesús, es el Amor infinito de su Corazón el que se nos revela. A través de sus dones más grandes, que son la fe, la esperanza y la caridad, el Espíritu Santo nos hace entrar verdaderamente en las profundidades del Corazón de Jesús, para que podamos decir con San Pablo que «tenemos la mente de Cristo» (1 Co 2, 16).
El último párrafo introduce los siguientes capítulos, que manifestarán de modo ejemplar el vínculo entre la Escritura y la Tradición viva de la Iglesia, esta resonancia continua de la Palabra de Dios en el corazón de la Iglesia, este incesante «corazón a corazón» entre Jesús y su Iglesia: «Habiendo contemplado a Cristo, lo que sus gestos y sus palabras nos hacen vislumbrar de su corazón, recordemos ahora cómo la Iglesia reflexiona sobre el santo misterio del Corazón del Señor» (n. 47).
He aquí el corazón que tanto amó
3. El capítulo 3, titulado He aquí el corazón que tanto amó, es verdaderamente el capítulo central de la encíclica. Es una síntesis luminosa de la gran cristología de la Iglesia, de la que dan testimonio el Magisterio y los santos. A través del símbolo del Corazón de Jesús, símbolo de su Amor humano y divino, resplandece todo su Misterio como verdadero Dios y verdadero Hombre. Es el cristocentrismo trinitario del Credo niceno-Constantinopla el que proclamamos en la Eucaristía dominical, donde Jesús es contemplado en el centro de la Trinidad, entre el Padre y el Espíritu Santo (cf. n. 70-77).
La espiritualidad del Corazón de Jesús incluye sobre todo la adoración de su Persona como Hijo Encarnado, en su Divinidad y en su Humanidad, en su alma y en su cuerpo, ese cuerpo que adoramos en la Hostia consagrada, donde Él está verdaderamente presente. La comunión y la adoración eucarística son componentes esenciales de la auténtica espiritualidad del Corazón de Jesús.
En segundo lugar viene la veneración de su imagen, la imagen de Jesús mostrándonos y ofreciéndonos su Corazón, siempre especificando que esta veneración no es adoración. Es la auténtica doctrina de la Imagen (O Icono) la que dirige la mirada de los fieles hacia la adorable Persona del Señor, excluyendo toda forma de idolatría. Esta doctrina fue definida por la Iglesia contra la herejía iconoclasta. La imagen del Sagrado Corazón puede ser representada de diversas maneras, pintada o esculpida, sin aislar el Corazón, sino representándolo en el conjunto de su Cuerpo, especialmente su rostro, su Santa Faz (cf. nota 33).
Como símbolo corporal, el símbolo del corazón de Jesús evoca la verdad de la Encarnación, de su Santo Cuerpo, animado por un alma espiritual y en el que «habita toda la plenitud de la divinidad» (cf. Col 2, 9). Así, es el símbolo de un «triple amor»: «En realidad, hay un triple amor que se contiene y nos deslumbra en la imagen del Corazón del Señor. Ante todo, el amor divino infinito que encontramos en Cristo. Pero además pensamos en la dimensión espiritual de la humanidad del Señor. Desde ese punto de vista, el corazón ‘es símbolo de la ardentísima caridad que, infundida en su alma, constituye la preciosa dote de su voluntad humana’. Finalmente ‘es símbolo de su amor sensible‘» (n. 65).
Esta doctrina fue admirablemente desarrollada por San Juan Eudes (candidato al Doctorado de la Iglesia) en su última gran obra: El Corazón admirable. Para él, el símbolo del Corazón de Jesús significa inseparablemente su Corazón Corporal, su Corazón Espiritual y su Divino Corazón, abarcando todas las dimensiones de su Humanidad y Divinidad.
Al final de este capítulo y para introducir los siguientes, el Papa nombra a Santa Teresa de Lisieux en referencia a su anterior exhortación apostólica C’est la Confiance: «Ante el Corazón de Cristo es posible volver a la síntesis encarnada del Evangelio y vivir lo que propuse hace poco tiempo, recordando a la querida Santa Teresa del Niño Jesús» (n. 90).
A esta luz presenta el tema de los dos últimos capítulos: «En los capítulos siguientes pondremos de relieve dos aspectos fundamentales que la devoción al Sagrado Corazón debe reunir hoy para seguir alimentándonos y acercándonos al Evangelio: la experiencia espiritual personal y el compromiso comunitario y misionero» (n. 91).
El amor que da de beber
4. El largo capítulo 4, titulado El amor que da de beber, vuelve a la fuente de la Sagrada Escritura, del Antiguo y del Nuevo Testamento, centrándose en particular en el último acontecimiento de la pasión de Jesús narrado por San Juan: el costado traspasado de Jesús en la cruz, del que brotan sangre y agua (cf. Jn 19, 33-34).
Su Costado permanece abierto después de la Resurrección, y la herida oculta de su Corazón sigue siendo siempre la fuente inagotable de salvación para todos los hombres, el lugar del nacimiento continuo de la Iglesia, su Esposa. La palabra femenina pleura, empleada por San Juan, designa inseparablemente la costilla y el costado, y es la palabra utilizada por la traducción griega de la Septuaginta en el relato simbólico de la creación de Eva de la costilla o del costado de Adán (cf. Gn 2, 21-22). Siguiendo las huellas de los Padres griegos, Santa Catalina de Siena nunca dejó de contemplar este misterio de la Iglesia, Esposa de Jesús, incorporada a la «cueva de su Costado», purificada en su Sangre e inflamada por el Amor Infinito de su Corazón. Catalina, Doctora de la Iglesia, nos ofrece una teología extraordinaria que simboliza el Cuerpo y la Sangre de Jesús.
Presentando las Resonancias de la Palabra de Dios en la historia (n. 102-108), la encíclica nos ofrece una hermosa síntesis del desarrollo de la espiritualidad del Corazón de Jesús, desde los primeros Padres de la Iglesia hasta nuestros días.
Después de mencionar las importantes figuras de Santa Catalina de Siena (n. 111) y San Juan Eudes (n. 113), el Papa destaca sobre todo el nuevo e inmenso desarrollo de esta espiritualidad del Corazón de Jesús a partir del siglo XVII, con la enseñanza de San Francisco de Sales (n. 114 s.) y la experiencia mística de Santa Margarita María Alacoque (n. 119 ss.), religiosa de la Visitación, orden fundada por San Francisco de Sales. Con San Claudio La Colombière (n. 125 ss.), esta «nueva declaración de amor» que es la experiencia de Santa Margarita María tendrá una gran resonancia en la Compañía de Jesús (n. 143 s.).
Al final de este recorrido, San Carlos de Foucauld y Santa Teresa del Niño Jesús son presentados como los grandes representantes de esta espiritualidad para la Iglesia y el mundo de hoy (n. 129-142).
Al final de este capítulo, el Papa retoma los temas tradicionales de la Consolación del Corazón de Jesús y de la Compunción de nuestro Corazón (n. 151-163), mostrando que no se trata de exageraciones sentimentales piadosas, sino de verdades profundas de la vida espiritual, sólidamente fundadas desde el punto de vista teológico, estando siempre la Iglesia de la tierra íntimamente presente en los grandes acontecimientos de la salvación que son la Pasión, la Muerte y Resurrección de Jesús.
El Corazón de Jesús en su Pasión fue herido por todos nuestros pecados, y fue consolado por todos nuestros actos de amor hacia Él y hacia el prójimo sufriente. El creyente que contempla amorosamente a Jesús crucificado ve, al mismo tiempo, su infinito Amor por nosotros y la inmensidad de su sufrimiento causado por nuestro pecado. Esta fue la experiencia fundamental de los primeros conversos en Pentecostés, después de las últimas palabras del apóstol Pedro: «‘Dios le hizo Señor y Cristo, a este Jesús a quien vosotros crucificasteis’. Al oír esto, se les traspasó el corazón (cumpuncti sunt corde, Hch 2, 36-37)».
Nuestro Papa Francisco desarrolla este tema en párrafos de gran belleza: «La herida del costado, de donde brota el agua viva, sigue abierta en el Resucitado. Esa gran herida producida por la lanza, y las llagas de la corona de espinas que suelen aparecer en las representaciones del Sagrado Corazón, son inseparables de esta devoción. Porque en ella se contempla el amor de Jesucristo que fue capaz de entregarse hasta el fin. El corazón del Resucitado mantiene estas señales de la entrega total que implicó un intenso sufrimiento por nosotros. Por eso resulta de algún modo inevitable que el creyente desee reaccionar, no solamente frente a ese gran amor, sino también ante el dolor que Cristo aceptó soportar por tanto amor.
»Vale la pena rescatar esa expresión de la experiencia espiritual desarrollada en torno al Corazón de Cristo: el deseo interior de darle un consuelo. No trataré ahora la práctica de la ‘reparación’, que considero mejor situada en el contexto de la dimensión social de esta devoción, por lo cual la desarrollaré en el próximo capítulo. Ahora sólo quisiera concentrarme en ese deseo que muchas veces brota en el corazón del creyente enamorado cuando contempla el misterio de la pasión de Cristo y la vive como un misterio que no sólo se recuerda, sino que por la gracia se vuelve presente, o mejor, nos lleva a nosotros a estar místicamente presentes en ese momento redentor. Si el Amado es el más importante, entonces, ¿cómo no querer consolarle?» (n. 151-152).
Mientras que la reparación será considerada en su dimensión social, el consuelo y la compunción son considerados en la dimensión personal, en la relación más íntima de amor entre los fieles y Jesús en su Pasión. En los párrafos siguientes, el Papa da la justificación teológica citando a Pío XI (n. 153) y a Santo Tomás de Aquino (n. 154, nota 157).
Todos los santos compartieron la certeza de San Pablo: «El Hijo de Dios me amó y se entregó a sí mismo por mí» (Gál 2,20), la certeza de haber sido conocido y amado personalmente por Jesús cuando en su pasión dio su vida para salvarnos. En su exhortación apostólica C’est la confiance (n. 33), el Papa citó las expresiones más fuertes de Teresa de Lisieux, expresando su certeza de que siempre había sido conocida y amada personalmente por Jesús en su infancia, así como en su Pasión. [Santo Tomás da la mejor justificación teológica para esto afirmando que Jesús, desde el primer momento de la Encarnación, siempre tuvo en su alma humana la visión de Dios cara a cara. De este modo pudo ver y amar personalmente a cada ser humano, viendo también el pecado que había asumido tan dolorosamente en su Pasión.]
Esta experiencia personal e íntima de «corazón a corazón» con Jesús, experiencia gozosa y dolorosa de amor, excluye cualquier forma de dolorismo que induzca a la culpa, así como excluye cualquier intimismo egoísta. Es la fuente de un amor ilimitado al prójimo. Así, el último párrafo introduce el siguiente capítulo: «Esto nos invita a tratar de profundizar en la dimensión comunitaria, social y misionera de toda auténtica devoción al Corazón de Cristo. Al mismo tiempo que el Corazón de Cristo nos conduce al Padre, nos envía a los hermanos» (n. 163).
Amor por amor
5. El quinto y último capítulo es como la coronación de la encíclica. Se titula Amor por amor, expresión utilizada por muchos santos, como Santa Catalina de Siena, Santa Margarita María, Santa Teresa de Lisieux. Es la respuesta al Amor de Jesús, a su «sed de amor» expresada por Él en la Cruz (cf. Jn 19,28), a través de la práctica de la caridad hacia Él y hacia el prójimo, en comunión viva con su Corazón, que es la fuente del amor más grande a nuestros hermanos y hermanas. Si Cristo resucitado ya no muere ni sufre (cf. Rom 6, 9), sin embargo, sigue viviendo su pasión en los miembros de su Cuerpo místico, identificándose con los que más sufren (cf. Mt 25, 31-46).
A la luz de esto, el Papa muestra cómo «este vínculo entre la devoción al Corazón de Jesús y el compromiso con los hermanos y hermanas atraviesa la historia de la espiritualidad cristiana», considerando «algunas resonancias en la historia de la espiritualidad» (n. 172), refiriéndose siempre al testimonio de los santos.
Es allí donde retoma de manera amplia y original el gran tema de la reparación al Corazón de Jesús (n. 181-204), insistiendo en su dimensión social, comunitaria y misionera. La reparación que consiste en «construir sobre las ruinas» (n. 181) es como una «prolongación del Corazón de Cristo» (n. 191s). Propone la formulación más bella de esto en la Ofrenda al Amor Misericordioso de Santa Teresa de Lisieux (n. 195-199).
François-Marie Léthel, OCD
Traducción del francés de Pablo Cervera Barranco.
Lisieux, 1 de diciembre de 2024, Primer Domingo de Adviento
Entiendo y sé por experiencia que el reino de Dios está dentro de nosotros. Jesús no tiene necesidad de libros ni de médicos para instruir a las almas, Él es el Doctor de los médicos, enseña sin ruido de palabras… Nunca lo he oído hablar, pero siento que Él está en mí, en cada momento, Él me guía. , me inspira lo que debo decir o hacer. Descubro justo cuando las necesito luces que todavía no había visto, no es con mayor frecuencia durante mis oraciones cuando abundan más, es más bien en medio de las ocupaciones de mi día…
Teresa de Lisieux, Manuscrito A, en: Obras completas (Cerf, 1992)
«Mis pensamientos no son los vuestros», dice el Señor (Is 55,8). El mérito no consiste ni en hacer mucho ni en dar mucho, sino más bien en recibir, en amar mucho. Se dice que es mucho más agradable dar que recibir (Hch 20,35), y es verdad, pero entonces, cuando Jesús quiere ser él quien tiene el placer de dar, no seria bueno rechazarlo. Dejémosle tomar y dar todo lo que él quiera; la perfección consiste en hacer su voluntad, y el alma que se entrega enteramente a él, Jesús mismo la llama «su madre, su hermana» y toda su familia (Mt 12,50). Y en otra parte: «El que me ama guardará mi palabra, es decir, hará mi voluntad y mi Padre le amará, y vendremos a él y haremos morada en él» (Jn 14,23). Oh, cuán fácil es complacer a Jesús, alegrar su corazón, no hay más que amarle sin mirarse a sí mismo, sin examinar demasiado sus defectos.
Tu Teresa, en este momento, no se encuentra en las cumbres pero Jesús le enseña a sacar provecho de todo, del bien y del mal que ella misma encuentra en sí misma. Le enseña a jugar en la banca del amor, o mejor dicho, no, es él quien juega por ella sin decirle como, sino que hace lo que quiere porque es asunto suyo y no de Teresa, lo que es asunto de ella es abandonarse, entregarse sin reservarse nada, ni tan sólo el gozo de saber cuanto gana en la banca…
En efecto, los directores hacen adelantar en la perfección haciendo hacer gran cantidad de actos de virtud, y hacen bien, pero mi director, que es Jesús, no me enseña a contar mis actos sino que me enseña a hacerlo todo por amor, a no rechazar nada de lo que me da, a estar contenta cuando me da una ocasión de darle pruebas de que le amo, pero esto se hace en la paz, en el abandono, es Jesús quien lo hace todo y yo no hago nada.
Santa Teresa del Niño Jesús (1873-1897) carmelita descalza, doctora de la Iglesia Carta 142
Francisco recurre a numerosos santos, padres de la Iglesia, fundadores, teólogos y místicos para enriquecer el texto de su última encíclica, Dilexit nos. Hay tres de ellos que son los que más han inspirado al Pontífice en esta ocasión, y los tres son franceses: San Francisco de Sales, San Carlos de Foucauld y Santa Teresa del Niño Jesús. Esta última es la autora de una carta que, según afirma el Santo Padre, «debería ser leída mil veces por su hondura, claridad y belleza». No en vano, es una de las cuatro únicas doctoras de la Iglesia.
Se trata de un escrito que la santa de Lisieux le remitió con fecha del 17 de septiembre de 1896 —un año antes de su muerte— a sor María del Sagrado Corazón. Esta religiosa elogiaba a Teresa «por su generoso amor a Dios dispuesto al martirio». «Ella le responde detenidamente en una carta que hoy es uno de los grandes hitos de la historia de la espiritualidad», subraya Francisco en el punto 138 de su encíclica. «Allí ayuda a la hermana ‘del Sagrado Corazón’ a evitar concentrar esta devoción en un aspecto dolorista, ya que algunos entendían la reparación como una suerte de primacía de los sacrificios o de los cumplimientos moralistas».
«Amar mi pequeñez y mi pobreza»
«Ella, en cambio, resume todo en la confianza como la mejor ofrenda, agradable al Corazón de Cristo: ‘Mis deseos de martirio no son nada, no son ellos los que me dan la confianza ilimitada que siento en mi corazón. A decir verdad, las riquezas espirituales hacen injusto al hombre cuando se apoya en ellas con complacencia, creyendo que son algo grande. […] Lo que le agrada es verme amar mi pequeñez y mi pobreza, es la esperanza ciega que tengo en su misericordia… Este es mi único tesoro […] si deseas sentir alegría o atractivo por el sufrimiento, es tu propio consuelo lo que buscas. Comprende que, para amar a Jesús, para ser su víctima de amor, cuanto más débil se es, sin deseos ni virtudes, más cerca se está de las operaciones de ese Amor consumidor y transformante. […] ¡Ay, cómo quisiera hacerte comprender lo que yo siento…! La confianza, y nada más que la confianza puede conducirnos al amor», prosigue el Papa.
En su encíclica «Dilexit nos» Francisco concluye en el siguiente punto, el 139, señalando que «en muchos de sus textos se advierte su lucha contra formas de espiritualidad demasiado centradas en el esfuerzo humano, en el mérito propio, en el ofrecimiento de sacrificios, en determinados cumplimientos para ‘ganarse el cielo’».
Un poco más adelante, en el punto 141, el Santo Padre recoge otra enjundiosa reflexión de Santa Teresa del Niño Jesús: «A veces, cuando leo ciertos tratados espirituales en los que la perfección se presenta rodeada de mil estorbos y mil trabas, y circundada de una multitud de ilusiones, mi pobre espíritu se fatiga muy pronto, cierro el docto libro que me quiebra la cabeza y me diseca el corazón y tomo en mis manos la Sagrada Escritura. Entonces todo me parece luminoso, una sola palabra abre a mi alma horizontes infinitos la perfección me parece fácil: veo que basta con reconocer la propia nada y abandonarse como un niño en los brazos de Dios».https://www.youtube.com/embed/3cTd1RkFDnk?enablejsapi=1&origin=https%3A%2F%2Fwww.eldebate.com
Por cierto que esta misma carta de la santa de Lisieux inspiró hace unos años al cantautor católico Luis Alfredo para componer una de sus canciones más conocidas: «Lo que agrada a Dios», recogida en uno de sus discos, «Mi vocación es el Amor», que dedicó a Santa Teresa del Niño Jesús.
“El gran regalo que se me dio, ese octubre, en el orden de la gracia, fue el descubrimiento de que la Pequeña Flor era realmente una santa, y no santa muda como una muñeca en las imaginaciones de muchas ancianas sentimentales. No sólo era santa, sino una gran santa, una de las mayores: ¡Tremenda! Le debo toda clase de disculpas y reparación por haber ignorado su grandeza durante tanto tiempo.
Señor, mi debilidad te es conocida; cada mañana me propongo practicar la humildad y por la noche reconozco que todavía he cometido muchos errores de orgullo. Ante esta visión, me siento tentada a desanimarme pero, lo sé, el desánimo también es orgullo. Por eso quiero, oh Dios mío, basar mi esperanza sólo en Ti; ya que todo lo puedes, dígnate hacer nacer en mi alma la virtud que deseo. Para obtener esta gracia de tu infinita misericordia, te repetiré muy a menudo: ¡Oh Jesús, manso y humilde de corazón, haz mi corazón como el tuyo!
Teresa de Lisieux, Oraciones, en: Obras completas (Cerf, 1992)
imagen: Teresa de Lisieux, iglesia parroquial de Sainte-Foy / Ródano-Alpes, Francia (patrimoine.rhonealpes.fr)
El Papa Francisco quiere que la reforma de «la Iglesia pobre y para los pobres» que formuló al inicio de su pontificado arranque desde abajo. Esa fue una de las razones que llevó al pontífice argentino a convocar una cumbre extraordinaria con los obispos españoles en noviembre del año pasado, con el fin de poner al día los seminarios centrada en dos aspectos: una reagrupación de los centros ante la falta de vocaciones y descartar cualquier tinte ideologizador en la formación sacerdotal.
Ayer volvió a remarcar cuál es el perfil que quiere para los curas españoles de hoy. Y lo verbalizó ante uno de los seminarios más numerosos de España, el de la diócesis de Getafe, que aglutina a las ciudades y pueblos del sur de Madrid. En total, ayer recibió a cuarenta estudiantes. Con ellos mantuvo un diálogo de tú a tú en la Sala Clementina de los palacios apostólicos que se extendió durante más de dos horas. Los jóvenes getafenses viajaron hasta Roma acompañados de sus formadores y del obispo Ginés García Beltrán y su auxiliar, José María Avendaño, para celebrar los 30 años de la creación del Seminario Mayor Nuestra Señora de los Apóstoles, ubicado en el Cerro de los Ángeles.
Como suele ser habitual ya en este tipo de encuentros, Jorge Mario Bergoglio entregó en mano el discurso previsto para someterse a un particular «tercer grado» de los jóvenes. Aun así, esa conversación discurrió por las líneas generales que el Obispo de Roma expuso en su texto escrito: «El Señor, y la Iglesia, esperan que los sacerdotes sean, ante todo, hombres íntegros y generosos en la respuesta a la vocación recibida, siempre disponibles para la escucha y el perdón». Justo después, Francisco les llamó a estar «decididos a vivir hasta el tope su entrega total a Dios y a los hermanos, con especial predilección por los que más sufren, por los pobres y los descartados». A la par, el pontífice les insta a cuidar «cuatro aspectos fundamentales, que son la vida espiritual, el estudio, la vida comunitaria y la actividad apostólica».
«Nos ha subrayado las cuatro cercanías que ha de tener el sacerdote: a Dios, al obispo, al presbiterio y al pueblo», comparte Ginés García Beltrán a LA RAZÓN tras la audiencia papal. «También, ha explicado a los seminaristas cómo vivir el binomio obediencia-libertad y de la necesaria integración de los movimientos eclesiales en la diócesis», añade. En esta misma línea, valora que les ha hablado del hecho de ser «personas normales, curas normales» que asumen sus dificultades y que son capaces de afrontarlas «no guardándoselas, sino compartiéndolas con otros y rezándolo».
Aunque el Papa no ha hablado directamente de las reforma abierta de los seminario, García Beltrán apunta que sí ha compartido su preocupación por «un seminario no español en el que había dos seminaristas, a los que formaba el propio obispo y no tenía ninguna regla. A partir de ahí, ha explicado que las normas también ayudan a poder crecer». Precisamente, sobre el número de jóvenes presentes en la cita vaticana, Francisco ha bromeado con el obispo nada más saludarle: «Cuando ha visto a tantos seminaristas me ha consultado si todos eran de la misma diócesis porque no esperaba a tantos. Justo después me ha dicho: ‘¿qué haces tú para tener esto?’».
«Nuestro seminario se esfuerza cada día en tener un tono espiritual sano, que aprendan a encontrarse con el Señor», reflexiona este prelado que lleva ya seis años en Getafe: « Yo también intento hacer realidad la cercanía del obispo, no solo espiritual y afectiva, sino también real, puesto que vivo junto a ellos. También ponemos mucho énfasis en que los seminaristas pongan rostro a las realidades que tiene a su alrededor, que pongan rostros a los pobres, a las comunidades…». «No es un seminario encerrado en el Cerro de los Ángeles, sino abierto a una realidad con casi dos millones de habitantes», remarca.
En cualquier caso, el pastor de origen almeriense expone que ha encontrado a un Papa con una buena salud, que ha contestado «con toda sinceridad, con ese estilo tan llano pero, a la vez, con una profundidad tremenda al abordar cuestiones existenciales».
«El cura de hoy tiene que ser un hombre que contagie la alegría de anunciar el Evangelio en la vida de cada día, por lo tanto, un hombre empapado por Cristo, por el Evangelio y con una gran pasión por el apostolado, por la misión», sentencia el obispo auxiliar José María Avendaño. Por ello, destaca la importancia de que el papa Francisco les haya citado expresamente la exhortación apostólica ‘Evangelii Nuntiandi’ de Pablo VI, que considera su «libro de cabecera», así como a Carlos de Foucauld y a Teresita de Lisieux, entre otros. «Ha insistido mucho en que quiere curas normales, que sepan moverse en la cultura de su tiempo, que conozcan y aprecien la literatura y la música de hoy», apunta Avendaño, que subraya que «me quedo con su sentido eclesial grande que nace de una intimidad gra nde con el Señor».
«Francisco nos han planteado la necesidad de acompañar a los seminaristas como padres y ha destacado la importancia de tener normas, es decir, de dar criterios a los jóvenes como si fueran nuestros hijos y así puedan ir creciendo en madurez y libertad», detalla el rector del Seminario Mayor de Getafe, Cruz Gonzalo López Palomo, sobre las palabras recibidas del Papa. Para Antonio Sánchez, seminarista de Alcorcón de 24 años, el coloquio le ha permitido «confirmar nuestra fe y vivir la plena comunión con la Iglesia». «Le he pedido al Santo Padre un consejo para aquellos que nos vamos a ordenar diáconos, por el ministerio que empezamos después de la formación, por un ministerio que abruma», desvela. «El Papa me ha respondido apelando a la necesidad de vivir desde la cercanía a Dios, con fervor en la misión y paciencia».
“¡Oh, Jesús, amor mío, mi vida…!, ¿cómo hermanar estos contrastes? ¿Cómo convertir en realidad los deseos de mi pobrecita alma? Sí, a pesar de mi pequeñez, quisiera iluminar a las almas como los profetas y como los doctores. Tengo vocación de apóstol… Quisiera recorrer la tierra, predicar tu nombre y plantar tu cruz gloriosa en suelo infiel. Pero Amado mío, una sola misión no sería suficiente para mí. Quisiera anunciar el Evangelio al mismo tiempo en las cinco partes del mundo, y hasta en las islas más remotas… Quisiera ser misionero no sólo durante algunos años, sino haberlo sido desde la creación del mundo y seguirlo siendo hasta la consumación de los siglos… (…)
La caridad me dio la clave de mi vocación. Comprendí que si la Iglesia tenía un cuerpo, compuesto de diferentes miembros, no podía faltarle el más necesario, el más noble de todos ellos. Comprendí que la Iglesia tenía un corazón, y que ese corazón estaba ardiendo de amor. Comprendí que sólo el amor podía hacer actuar a los miembros de la Iglesia; que si el amor llegaba a apagarse, los apóstoles ya no anunciarían el Evangelio y los mártires se negarían a derramar su sangre… Comprendí que el amor encerraba en sí todas las vocaciones, que el amor lo era todo, que el amor abarcaba todos los tiempos y lugares… En una palabra, ¡que el amor es eterno…! Entonces, al borde de mi alegría delirante, exclamé: ¡Jesús, amor mío…, al fin he encontrado mi vocación! ¡Mi vocación es el amor…! Sí, he encontrado mi puesto en la Iglesia, y ese puesto, Dios mío, eres tú quien me lo ha dado… En el corazón de la Iglesia, mi Madre, yo seré el amor… Así lo seré todo… ¡Así mi sueño se verá hecho realidad…!”
FOUCAULD DIALOGOS 