
¿Puedes contarnos cómo te uniste a la Fraternidad de los Hermanitos de Jesús?
La Fraternidad fue fundada en Japón en 1958. En 1960, a petición expresa del obispo local, se trasladó a la prefectura de Kanagawa, que linda con la de Tokio, más precisamente en una de las zonas industriales más grandes de Japón, Kawasaki. Cuando entré en contacto con la Fraternidad en 1968, me acababa de convertir a la fe católica un año antes, después de haber sido educado por mis padres en la fe protestante. La Fraternidad ya había acogido a 4 postulantes. Ninguno se había quedado. Me caí mal porque, desanimado por estas salidas, la Fraternidad ha cerrado temporalmente. El hermano André, que había comenzado la Fraternidad en Japón, terminó diciéndome que era mejor para mí ir al seminario. Sin embargo, no sentía que tuviera vocación de sacerdote secular. Lo que me atrajo de la Fraternidad fue la presencia oculta de Jesús-Eucaristía en esta zona extremadamente industrializada. Cuando la Hermandad regresó a Kawasaki, volví a verlos: era como si hubiera escuchado una voz interior que me decía: «Tú perteneces aquí».
¿Cómo responden los japoneses al carisma de presencia y amistad de la Fraternidad?

La amistad está en el corazón del carisma de la Fraternidad. Pero está claro que la forma en que se vive la amistad en Japón difiere de la de países cuyas culturas han sido «trabajadas» durante siglos por el cristianismo. Es difícil de explicar, pero la amistad en Japón es más pragmática. Hay redes de amistad, pero la relación es menos personal, menos espontánea. Un ejemplo puede ayudar a entender esto: cuando le preguntas a alguien sobre su trabajo, responderá de acuerdo con el grupo al que pertenece; «Trabajo en tal o cual empresa». No dirá, soy plomero o ingeniero. La sociedad japonesa no valora el «yo» personal del individuo. La pertenencia a un grupo es más importante. Es común en grupos de amigos, e incluso en la familia, que ambos ignoren sus circunstancias personales. La relación se construye en torno a intereses comunes y relega el conocimiento personal del individuo a un segundo plano. Esto, en cierto modo, no existe por sí solo, sino según su lugar en el grupo. Este énfasis en la «forma» de las relaciones se refleja en el uso del apellido, que es mucho más común en Japón.
¿Pasa lo mismo con la gratuidad?
En los países de cultura cristiana, la dimensión de la “gratuidad” también es más amplia y profunda. Es una manifestación esencial de la amistad que tenemos con los demás y que también brilla en las obras sociales. Las “obras de caridad” cristianas son un buen ejemplo. Es más difícil identificar esta dimensión en Japón. Entonces, si doy un regalo a amigos, conocidos o vecinos, estoy seguro de que estarán preocupados por devolverlo de alguna manera. Las nociones de deber y obligaciones recíprocas miden las relaciones humanas de alguna manera.
Otro aspecto importante de nuestro carisma es la percepción de Charles de Foucauld sobre la importancia de la vida oculta de Jesús en Nazaret durante 30 años. Durante 5 años, por ejemplo, esta dimensión “ordinaria” de la vida de Jesús ha tomado cada vez más lugar para mí. No es fácil de entender para un japonés que piensa en términos de rol. No soy párroco. Esta dimensión oculta se les escapa tanto más cuanto que, por razones culturales, los japoneses rara vez los invitan a sus hogares. Prefieren encontrarse en un terreno más neutral, al aire libre. Es un fenómeno social que vivimos. Durante todos estos años en nuestro barrio, muy pocos vecinos han venido a visitarnos. Algunas personas saben que somos cristianos y que vivimos aquí. Nos vigilan, pero no intentan venir a vernos o hablarnos. Hay una especie de distanciamiento natural y cultural.
¿Qué puedes decir sobre la aceptación de la fe en Japón?

Hay un hecho muy objetivo. Japón es una tierra donde la sangre de los mártires se ha derramado abundantemente. Después de 1597, durante un período de aproximadamente 50 años, se estima que 40.000 cristianos prefirieron morir antes que negar su fe: ¡casi el 10% de la población cristiana en ese momento! Los que sobrevivieron, los cristianos ocultos de Japón, han pasado por 250 años de dura persecución. Esto da testimonio de una fidelidad objetiva que no habría sido posible sin un vínculo de amistad con Cristo. También es cierto que en Japón la fidelidad es un valor esencial: la fidelidad al Emperador, al Daimyo [2], la fidelidad a la palabra dada son algunos de los elementos sin los cuales el honor de la persona se mancha irremediablemente. Pero más allá de este fuerte aspecto cultural, la fidelidad de los cristianos japoneses de esa época dice algo sobre su afinidad con Cristo. Hoy en día, los cristianos japoneses representan solo alrededor del 1% de la población total. Si ya no son perseguidos, la diferencia que representan en una sociedad que busca ser homogénea es pesada. Además, la Iglesia de Japón también debe integrar las enseñanzas del Concilio Vaticano II y no encerrarse en sí misma. Me parece que la Iglesia aún no ha hecho la transición. La transmisión de la fe es un problema crucial para el que no existen soluciones prefabricadas.
¿Qué esperanza hay en ti hoy?
Recientemente leí un libro sobre santa Faustina [3]. Tenía el mismo deseo que Charles de Foucauld de gritar el Evangelio con su vida. Sin embargo, su vida como monja fue sumamente simple: vivía en un convento, cocinando, limpiando, acogiendo, todo lo que constituye la vida más ordinaria. A través de la vida de Charles de Foucauld, la de santa Faustina, ¿no nos muestra Cristo un camino de esperanza y fecundidad en una vida muy ordinaria? ¿No es eso lo que Japón y el mundo necesitan hoy?
[1] Los Hermanitos de Jesús forman una congregación religiosa fundada en 1933 por el padre René Voillaume (1905-2003), cuya espiritualidad se inspira en los escritos de Charles de Foucauld (1858-1916).
[2] Los Daimyo fueron los gobernadores feudales entre el siglo XII y el siglo XIX.
[3] Sor Maria Faustyna Kowalska (1905-1938) es una monja mística polaca canonizada en 2000, conocida como “Apóstol de la Divina Misericordia”.
