Se la esperanza, teje el futuro

Sé la esperanza, teje el presente

por Yara González-Justiniano

Lento pero viene (Lento pero viene)

El futuro se acerca (El futuro se acerca)

Despacio, pero viene (Pulgadamente, pero viene)

En este poema, el periodista y novelista uruguayo Mario Benedetti escribió sobre cómo el futuro se acerca lenta pero seguramente. Reivindica el futuro que soñamos y se basa en la nota progresiva de lo que aún está por llegar, en sueños realizados y semillas sembradas. Aunque el futuro como esperanza permanece en el «todavía no», Benedetti ilustra las señales de este futuro que se acerca. Este ritmo lento en la expectativa de lo que está por venir también irrita con la desesperada necesidad de justicia hoy. Al reconciliar la lenta progresión de un futuro soñado en medio de males que presagian desesperación, para ser la esperanza, la esperanza no se hace de la vista larga ; la esperanza no ignora el presente. Este futuro que se acerca se forja en el presente. Y las decisiones que tomamos hoy acercan nuestro futuro.

Lento pero viene

el futuro real (el futuro real)

el mismo que inventamos

nosotros y el azar

cada vez má s nosotros (cada vez más nosotros)

y menos el azar (and less chance)

(Benedetti, “ Lento pero Viene ” , Cotidianas:1978-1979 , 1979)

Al prestar atención a las luchas de nuestro mundo, la esperanza en el futuro de la humanidad no puede existir en abstracto. La esperanza en abstracto se convierte en una ilusión que olvida que los humanos tienen capacidad de acción en la construcción de un mundo justo y próspero. La esperanza en abstracto pone la responsabilidad de la esperanza en quienes sufren, como si la esperanza pudiera externalizarse, al seguir preguntando solo: «¿Dónde está la esperanza?». La esperanza necesita estar integrada en nosotros mismos. Necesitamos preguntarnos cómo podemos participar o ser testigos de un futuro esperanzador.

Durante la Asamblea General de la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) en Estados Unidos y Canadá, el 13 de julio de 2025, el secretario general del Consejo Mundial de Iglesias, Rev. Prof. Dr. Jerry Pillay, pronunció un discurso inaugural. Inspirado por la afirmación de la denominación de ser un movimiento por la plenitud en un mundo fragmentado, instó a sus oyentes a atreverse a tener esperanza y a convertirse en esos signos de plenitud que el mundo necesita. La esperanza en el futuro se atreve a participar en el presente. Este tipo de esperanza es lo que yo, en mi experiencia académica, llamo una esperanza sostenible. Es un movimiento para denunciar las realidades materiales que oprimen y sofocan la creación. Así, los vínculos en la tierra pueden apuntar a la esperanza del «todavía no», brindándonos así un camino hacia el cual avanzar mediante el desarrollo de prácticas de justicia. Una esperanza sostenible es aquella que asume y trabaja con las realidades de nuestro entorno y persiste cultivando aquello que nos impulsa a prosperar y a hacer el bien. Es una esperanza que puedo sostener y me sostiene frente a lo que parece imposible. El Dr. Pillay hizo un llamado a una esperanza que se materialice en la labor de justicia y cuidado. Enfatizó las responsabilidades de la iglesia de abordar la violencia sexual y de género, reconocer el daño que causa la exclusión de las personas queer, exponer los daños a la Tierra y al cambio climático, y denunciar la violencia en Gaza y contra el pueblo palestino. El Dr. Pillay nos recordó que la labor a la que estamos llamados no se mide por la cantidad de seguidores, sino por el testimonio de esperanza y justicia que el Evangelio nos inspira.

Durante esta asamblea, la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) aprobó varias resoluciones en respuesta a su llamado cristiano a la justicia. Siguiendo el camino trazado por el Consejo Mundial de Iglesias, más específicamente, la denominación aprobó la Afirmación GA-2571 {*} el llamamiento del Consejo Mundial de Iglesias a “Poner fin al apartheid, la ocupación y la impunidad en Palestina e Israel”, y de solidaridad con el pueblo palestino en nuestra lucha por el fin del genocidio. Mantenerse solidario impulsa la esperanza y la proyección de futuro para mirar el presente y responder a él con fidelidad. Aprender a distinguir la idolatría del neocapitalismo, la supremacía y el poder expone cómo estamos inmersos en lo que impide un futuro justo. Permanecer en silencio y pasivos se convierte en una elección que provoca la muerte de alguien más y, en última instancia, la nuestra. La claridad sobre lo que debería ser nuestro presente frente a la violencia y la injusticia nos acerca al futuro, convirtiéndonos en aquello que anhelamos.

La invitación del Dr. Pillay a observar atentamente las numerosas huellas que dejan las iglesias de todo el mundo nos muestra las posibilidades de sanar la injusticia y la fragmentación. Este llamado a la esperanza y la imaginación busca alinear a la iglesia con el amor y la misericordia de Dios por toda la creación. Yo, por mi parte, me atrevo a tener esperanza practicando la solidaridad y tejiendo con valentía los fragmentos del presente que invocan un futuro que se acerca lentamente, pero que florece con justicia, alegría y misericordia.

NOTA:

{*} Afirmación de la llamada del Consejo Mundial de Iglesias para “Poner fin al apartheid, la ocupación y la impunidad en Palestina e Israel”, y de solidaridad con el pueblo palestino en nuestra lucha por el fin del genocidio.

AUTORA:

Rev. Dra. Yara González-Justiniano es profesora adjunta de Religión, Psicología y Cultura con énfasis en Estudios Latinx en la Universidad de Vanderbilt. Es teóloga práctica y ministra de la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) en Estados Unidos y Canadá. Su libro más reciente, Centrando la Esperanza como una Práctica Decolonial Sostenible: Esperanza en Práctica (2022), busca responder a la pregunta de cómo se ve la esperanza en medio de una crisis socioeconómica. Su enfoque interdisciplinario para esta indagación se basa en la investigación etnográfica con la esperanza de encontrar prácticas que posibiliten una esperanza que sustente la colectividad.

FUENTE: https://www.oikoumene.org/

LA MARCHA GLOBAL A GAZA

La Marcha Global a Gaza se desconvocó ayer 16 de junio. Después de un largo debate sobre diferentes alternativas a seguir, se vio que lo más apropiado era finalizar aquí esta etapa del camino por los riesgos que suponía para los participantes en la misma y para los compañeros egipcios que se quedan en su país y que pueden sufrir represalias. Durante las más de tres horas que duró la reunión se percibían diferentes sentires ante la decisión de finalizar la marcha: frustración, rabia, tristeza, satisfacción por haber llegado hasta donde hemos llegado, ganas de seguir trabajando… 

Personalmente, me siento en paz, aunque en algún momento sentí que nos quedábamos a mitad de camino en esta Marcha. Y me siento en paz porque lo importante no era llegar a la meta geográfica, a Rafah, que nos habría gustado a tod@s. Ese era nuestro horizonte, nuestro Ítaca, lo que nos ha motivado y estimulado estos días teniendo presente el sufrimiento de tantas personas encerradas en la mayor cárcel del mundo al aire libre. Y esto no podemos perderlo de vista. Hay que seguir trabajando para que estas personas puedan volver a vivir con dignidad. Lo que ha ocurrido era previsible, han sido bloqueadas las tres líneas de apoyo a Gaza: La Flotilla de la Libertad, Sumud, que partió de Túnez y fue retenida en Libia y su coordinador detenido, y la Marcha Global a Gaza desde El Cairo. Pero lo que no se puede bloquear es lo que este movimiento está despertando en tantas personas. Se está haciendo más visible una injusticia tremenda y se está expandiendo una conciencia global de solidaridad que no se acaba aquí. Por eso decía que hay una meta más importante que la física o geográfica: seguir trabajando, cada un@ en su propia realidad,  por expandir una conciencia de unidad, de que tod@s en nuestro mundo estamos llamados a convivir en paz, a ser solidarios, a dirigir nuestra energía en el cuidado de la vida, del planeta y de cada ser humano, a estar atent@s y comprometid@s con las personas que más sufren y son más vulnerables, en Gaza y en otros lugares. 

A esa meta no hemos llegado, porque la meta es seguir caminando y cuidando la vida allí donde se vea amenazada de cualquier manera. Y todo ser humano está llamado al cuidado de la vida en cualquiera de sus expresiones. Ojalá esta iniciativa nos ayude a ser más conscientes de esto. 

Jose Megías. El Cairo 17 de junio de 2025