Hermano Pablo Ghilini Comunidad Ecuménica HOREB — Carlos de Foucauld
Prólogo
Este texto busca clarificar las relaciones entre la Biología, la Conciencia y la Espiritualidad. Mi intención es brindar un tono contemplativo y académico a la vez, y precisar tres categorías centrales: emergencia, enacción (conciencia enactiva encarnada) y Espíritu ( Desde un perfil pedagógico lo denominaré Principio Organizador Trascendente y lo escribiré con mayúscula ) Lo que presento aquí intenta integrar la noción de enacción —tan decisiva para entender la mente encarnada— sin confundir la emergencia de procesos conscientes con la Naturaleza del Espíritu, que no es producto ni epifenómeno de la complejidad, sino Principio Organizador Trascendente que da sentido y dirección.
Introducción
Hablar del ‘Soplo de Vida’ implica detenerse en la palabra hebrea Ruaj y en el concepto teológico cristiano del Espíritu: no una fuerza vagamente imanente, sino la Presencia Trascendente que anima, organiza y orienta. Este texto propone una articulación entre los hallazgos de la neurociencia contemporánea —pensados a la luz de la emergencia— y la experiencia teológica de la encarnación y la acción del Espíritu. Es necesario distinguir términos que se usan con frecuencia de modo confuso: ‘emergencia’, ‘enacción’ y ‘encarnación’. Cada uno pertenece a un registro distinto (científico, fenomenológico-práctico y teológico), pero juntos permiten una lectura coherente de la vida humana como cuerpo, alma y Espíritu.
1. Emergencia: organización compleja y aparición de procesos
La emergencia describe cómo propiedades y comportamientos nuevos aparecen en sistemas complejos a partir de las interacciones de sus componentes. En biología, observamos cómo tejidos y redes neuronales autoorganizadas generan capacidades que no son evidentes en las partes aisladas. En este registro, la conciencia puede ser descrita como un fenómeno emergente: surge de patrones dinámicos y recurrentes de actividad neuronal integrados con la periferia sensoriomotora y el entorno. Pero describir la conciencia como emergente no explica su sentido último ni su orientación teleológica.
2. Enacción: la conciencia como praxis encarnada La enacción (enaction) es una categoría que desplaza la metáfora de la ‘representación’ hacia la del ‘hacer’ y ‘relación’. No hay mente separada que represente el mundo
internamente; hay organismos que, mediante su corporalidad y su actividad, “ traen a la presencia “ un mundo de significados. La enacción implica corporalidad, sensorio – motricidad y diálogo continuo con el entorno: “ percibir es actuar, y actuar transforma la percepción. “ Por eso hablamos de conciencia enactiva o encarnada: la mente no está ‘en la cabeza’ sino distribuida en la historia del cuerpo que vive y se relaciona. Integrar enacción en nuestra propuesta permite evitar dos errores habituales: reducir la conciencia a un epifenómeno puramente emergente sin praxis, o elevar la enacción a un sustituto del Principio Espiritual. La enacción describe la forma en que la conciencia sucede en la “vida vivida.”
3. Encarnación y principio espiritual
La encarnación es la paradoja del misterio: la trascendencia que se hace inmanente, dentro de cada ser humano. En el horizonte cristiano, el Espíritu no es una propiedad emergente del cerebro; es principio que da unidad, sentido y orientación a la existencia humana. Desde la perspectiva teológica, el ‘Soplo’ organiza la materia viva a niveles que la sola autoorganización no alcanza, como son la apertura al amor, la relación con Dios y la dimensión sacramental de la existencia. El Espíritu ordena y eleva la vida, y en la persona humana, se manifiesta en la capacidad que le ofrece al hombre de trascender su propia inmanencia.
4. Ensamble: emergencia, enacción y Espíritu
La propuesta integradora entiende tres planos articulados, no fusionados ni confundidos: (a) la emergencia como descripción de procesos complejos; (b) la enacción como la forma en que la conciencia se despliega encarnada en la praxis; (c) el Espíritu como principio organizador y trascendente. En la práctica, esto significa reconocer que la conciencia surge en patrones integrados de la vida neuronal y corporizada (emergencia), que se realiza en actos percibidos y significativos (enacción), y que todo ello está sostenido y orientado por un Principio que da sentido (El Espíritu).
5. Implicaciones para la neurobiología y la práctica clínica
Entender la mente como enactiva abre caminos terapéuticos que integran cuerpo, mundo y relación: la atención plena encarnada, la intervención en el campo de la interacción social, y modalidades que favorecen la regulación autonómica (por ejemplo, trabajo con respiración y ritmo cardíaco ) La distinción entre emergencia y Espíritu ayuda a evitar reduccionismos materialistas en los que todo valor o sentido queda disuelto en procesos físicos, y también evita soluciones que postulando lo Espiritual desconectan de la realidad corporal. La salud integral atiende la red: neuronas, cuerpo, contexto y sentido trascendente.
6. La contemplación como ciencia del Espíritu encarnado
La tradición contemplativa —Padres del Desierto, Teresa de Ávila, Juan de la Cruz, Carlos de Foucauld, Francisco de Asís, Clara de Asís – aportan una epistemología de la presencia que dialoga con la enacción: el sujeto, en la quietud, no busca representar el mundo sino habitar la relación transformada con Dios y con los otros. La práctica de la oración contemplativa es una escuela de enacción sagrada: es un modo de ser en el mundo que modifica la relación afectiva con las personas, y cosas, y abre a la acción del Espíritu que sostiene la vida.
Conclusión
Propongo leer la vida humana como un canto en tres voces: la materia que se organiza (emergencia), la conciencia que se hace en el acto de vivir (enacción encarnada), y el Espíritu que inspira y orienta (Principio Organizador). Esta articulación preserva el rigor científico y la profundidad teológica, permitiendo una comprensión integral del ser humano: cuerpo, alma y Espíritu en comunión.
Biografía del autor
Hermano Pablo Ghilini, médico neurocirujano, consagrado ermitaño de la Comunidad Ecuménica HOREB — Carlos de Foucauld. dedicado en la actualidad a la investigación en forma autónoma de las matrices neurobiológicas del comportamiento humano y de la Espiritualidad , en especial la Meditación y la Contemplación. Sus intereses incluyen la Teoría Enactivista, la Contemplación cristiana, y la Neurobiología de la Conciencia.
Bibliografía selecta
Sagradas Escrituras, Biblia Latinoamericana
Jean Francois Six, Carlos de Foucauld, Itinerario Espiritual
Maturana, H. R. & Varela, F. J. (1987). The Tree of Knowledge: The Biological Roots of Human Understanding.
Varela, F. J., Thompson, E. & Rosch, E. (1991). The Embodied Mind: Cognitive Science and Human Experience.
Merleau-Ponty, Fenomenologia de la Percepción.
Jon Kabat-Zinn, La práctica de la Atención Plena
Lawrence Dewan, OP, Tomás de Aquino y la Ontología Hilemórfica, Civilizar, Vol 9, 16, Bogotá Enero/Junio 2009
Nazareth Castellanos, El Espejo del cerebro. Neurociencia y Meditación.
Nazareth Castellanos, El Espejo del cerebro. Neurociencia y Meditación.
Aun cuando pudiera parecer que la definición de ateísmo como toda postura teórica o vital que niega la existencia de Dios confiere a dicho término un significado preciso, lo cierto es que la propia diversidad de las concepciones humanas acerca de Dios otorga a su negación una necesaria ambigüedad.
A lo largo de la historia, de hecho, el calificativo ‘ateo’ se ha empleado a menudo de forma peyorativa contra personas o comunidades que en nada respondían al concepto moderno de ateísmo. Así, Sócrates, cuyas concepciones han influido decisivamente en el desarrollo de la espiritualidad occidental, fue acusado de ateo por no creer en las divinidades atenienses. Desde otra perspectiva, para el creyente de una fe monoteísta el hecho de que una persona no admita la existencia de un Dios único, libre y personal, pero sí afirme su creencia en alguna otra realidad trascendente, Dios o Ser Supremo, es muy posible que no suponga ninguna diferencia respecto a su convicción de que dicha persona es atea. Un acercamiento a la comprensión del ateísmo exige, pues, un análisis del significado histórico del término, de sus relaciones con aquellas otras posiciones, filosóficas o religiosas, a las que se ha identificado u opuesto, e, indisolublemente unido a lo anterior, de las diferentes formas de ateísmo.
Ateísmo en la filosofía occidental
Antigüedad. La dificultad de aplicar el concepto actual de ateísmo a pensadores de otras épocas resulta patente ya en el primer filósofo griego conocido, Tales de Mileto, quien identificaba el principio vital con el agua; según se ponga el énfasis en la noción de principio o en la del agua como entidad física, tal afirmación puede entenderse como trascendente o meramente materialista. Entre los sofistas, Critias denunció las religiones como invenciones de los políticos para poner freno a los pueblos, y en el siglo III a.C. Evémero apuntó una interpretación racionalista de la religión considerando a los dioses como antiguos héroes divinizados.
Para Platón, la peor forma de ateísmo es la de los malvados que creen poder propiciarse a la divinidad mediante donaciones y ofrendas para justificar sus injusticias. Entre los ateos materialistas de la antigüedad fueron particularmente radicales los griegos Demócrito y Epicuro, y el romano Lucrecio. De Epicuro es el célebre argumento: si Dios quiere suprimir el mal y no puede, es impotente; si puede y no quiere, es envidioso; si ni quiere ni puede, es envidioso e impotente; si quiere y puede, ¿por qué no lo hace? Para los estoicos, Dios, Razón, Hado y Naturaleza constituyen una misma cosa; pero su panteísmo fundamenta una cálida y profunda religiosidad.
Renacimiento y racionalismo. En la edad media se apuntaron indicios de algunas posiciones ateas, pero la organización política y social impidió su formulación explícita. Serían las nuevas concepciones del Renacimiento, con sus intereses antropocéntricos, su vuelta a calibrar todas las cosas según la medida del hombre, su paganismo cultural, su descubrimiento de la naturaleza y del método científico, las que diluyeron la concepción teológica medieval y orientaron a numerosos pensadores hacia el materialismo, el panteísmo o el deísmo, doctrinas estas dos que posteriormente se tratarán en su relación con el ateísmo.
Así, a caballo entre los siglos XV y XVI, el italiano Pietro Pomponazzi negó la inmortalidad del alma humana y, veladamente, la existencia de Dios. Su compatriota Maquiavelo independizó la política de la religión, y consideró ésta un instrumento del poder: más debe Roma a Numa, que le dio las primeras ordenanzas religiosas, que a su mismo fundador, Rómulo. Otro italiano, Giordano Bruno, fue quemado en la hoguera en el 1600, acusado de ateo por sus tesis panteístas, en las que identificaba a Dios con el uno infinito. En el siglo siguiente, el judío holandés Baruch de Spinoza fue acusado de ateísmo por asemejar Dios a la sustancia.
Ilustración. El movimiento cultural del siglo XVIII conocido como Ilustración se presentaba como continuación del Renacimiento en su racionalismo y antropocentrismo, aunque la medida humana ya no era la del sabio o el artista, sino la de todo ciudadano, al que se dirigía la Enciclopedia. Los ingleses adoptaron el deísmo -el Dios de la razón meramente humana-; David Hume, como empirista, rechazó toda metafísica y por tanto las pruebas racionales de la existencia de Dios, pero declaró aceptar como hombre la irracionalidad de la fe, nacida del miedo a lo desconocido. Los franceses siguieron dos corrientes distintas: la más radical, la del materialismo ateo, estaba representada por Denis Diderot, entre otros, y la corriente deísta fue significativamente expuesta por Voltaire, para quien Dios era el ‘Geómetra Eterno’. En Alemania, Kant negó la posibilidad de la prueba metafísica de la existencia de Dios, pero la estableció claramente en los postulados de la razón práctica. La religión de Hegel era pura intelectualidad, y ha sido interpretada como teísta, como panteísta y como atea.
Ateísmo moderno. Desde mediados del siglo XIX, el ateísmo se hizo más explícito e incluso militante. El alemán Ludwig Feuerbach dio la vuelta a la dialéctica hegeliana, concediendo la primacía a la sensación frente a la razón. Paralelamente invirtió la relación Dios-hombre. No es Dios quien ha creado al hombre a Su imagen y semejanza; es el hombre quien ha proyectado sus mejores cualidades sobre la pantalla del concepto de Dios.
Marx, en sus tesis sobre Feuerbach, criticó que la filosofía se hubiera limitado a interpretar el mundo en vez de tratar de cambiarlo. El estudio de la historia llevó a Marx a la conclusión de que las estructuras sociales se van construyendo como muros protectores para evitar el cambio de las relaciones de producción: la religión es el opio, el consuelo adormecedor del pueblo.
Nietzsche, desde una postura más existencialista, no proclamó la inexistencia de Dios, sino la muerte de Dios a manos de los hombres, provocando con ello un cambio de valores que prepara la llegada del superhombre.
Ya en el siglo XX, el ateísmo se expresaría de las más diversas formas. Para el psicoanalista austriaco Sigmund Freud, la religión es una proyección simbólica del subconsciente, en la que Dios ocupa la imagen paterna. Para el positivismo lógico del círculo de Viena, las proposiciones ‘Dios existe’ o ‘Dios no existe’ carecen de sentido, y sobre ellas no es posible emitir juicio alguno. Para Jean-Paul Sartre, el ateísmo es un presupuesto existencial, necesario a fin de salvar la libertad humana.
Concepto filosófico y religioso
Tipos de ateísmo. Muy concisamente puede decirse que el ateísmo está constituido por todas aquellas doctrinas o actitudes que niegan la existencia de Dios. Si se trata meramente de actitudes, resulta un ateísmo práctico. Si se prescinde totalmente de Dios al formar una teoría sobre el hombre y el universo, tendremos un ateísmo teórico negativo. Si se niega explícitamente su existencia, como hacen los materialistas, se tratará de un ateísmo teórico positivo. Esta última concepción, que niega no ya la existencia de Dios, sino la de cualquier realidad que no sea la meramente física, es la que generalmente se asocia al concepto de ateísmo, y por tanto constituye la mejor referencia para apuntar las diferencias entre ésta y otras doctrinas filosóficas.
Ateísmo y otras posturas filosóficas y religiosas. En primer lugar, es preciso distinguir el ateísmo de otras dos doctrinas que a menudo se solapan con él: agnosticismo y escepticismo. Algunos pensadores no niegan ni afirman la existencia de Dios, pero consideran que no es posible llegar a ninguna conclusión acerca de ello. Estos pensadores son denominados agnósticos, y entre ellos se puede contar a los positivistas, que sólo afirman lo que es objeto de la experiencia. Otros niegan la posibilidad de conocer cualquier verdad -son los escépticos- y por consiguiente niegan la posibilidad de conocer la existencia de Dios. Así pues, el ateo se diferencia del agnóstico en que no admite siquiera la mera posibilidad de la existencia de Dios, y del escéptico en que, aunque niegue a Dios, sí admite la posibilidad de conocimiento.
Por otra parte, las doctrinas que afirman la existencia de Dios han dado lugar a tres posturas básicas: el teísmo, característico de las religiones monoteístas, afirma la existencia de un Dios único, personal y trascendente; el panteísmo identifica a Dios con el todo; el deísmo cree en un Dios que ha creado el mundo y le ha dado sus leyes, pero que no interviene en el acontecer posterior a la creación y del que no es posible conocer nada. Panteístas y deístas, sin embargo, han sido frecuentemente acusados de ateísmo por los teístas.
Ateísmo y panteísmo, ciertamente, comparten la noción de la no existencia de un Dios trascendente. El panteísmo, sin embargo, en su variante más común, no tiende a definir la naturaleza del todo, ni considera que su naturaleza última haya de ser necesariamente material, sino que a menudo le atribuye un carácter espiritual. En este sentido, pues, el ateísmo y el panteísmo difieren, pero no es menos cierto que desde el punto de vista teísta resulta justificada su asimilación, pues ambos rechazan la noción de un Dios personal creador del mundo. Mucho menos lógico parece que puedan ser considerados como ateos los deístas, que admiten explícitamente la existencia de un Dios supremo conocido por la razón, aunque prescindan de cualquier elemento sobrenatural y nieguen su comunicación con los hombres.
Posibilidad de un ateísmo religioso. A raíz de la segunda guerra mundial surgió entre los protestantes un movimiento religioso denominado ‘teólogos de la muerte de Dios’ -o también, cristianos ateos- que intentó depurar la idea de Dios de lo que se consideraban adherencias culturales espurias, de los temores que enturbian la búsqueda del verdadero Dios. Para estos pensadores, como el suizo Karl Barth, el teísmo corre el riesgo de creer que ha aprehendido el infinito, que ha expresado lo inefable; es decir, apenas evita el convertir a Dios en un ídolo. Al precisar con inflexibilidad lógica su lenguaje sobre Dios, destruye su misterio, cosifica a Dios. Por el contrario, el ateísmo, al rechazar por incomprensible el concepto de infinito, le devuelve su carga de misterio. Así pues, resulta preciso destruir al Dios metafísico, para facilitar la busca del Dios vivo: las actitudes de auténtico amor -descubiertas por algunos de ellos en los campos de concentración- son mejor vehículo de comunicación que los conceptos.
El concepto de ateísmo, en suma, sólo adquiere significado cabal en cuanto opuesto a determinada doctrina y a un concepto específico de la divinidad. En último extremo, ante la imposibilidad de precisar un concepto de dios común a todas las religiones, suelen ser cuestiones no estrictamente relacionadas con la existencia o no de una realidad superior -como la no creencia en la inmortalidad personal- las que hacen que una persona sea considerada atea.
En el marco del VIII centenario de la composición del Cántico de las Criaturas, Mons. Aós invita a volver a meditar sobre la vida y vocación de Francisco de Asís, deteniéndose no solo en las síntesis de su actuar y predicación que constituye este texto, sino en los pasajes de su vida que rodean el momento en que lo escribe.
¿Quién y cuándo compuso el Cántico de las Criaturas?
Somos muchos por cuanto singulares y sucesión de momentos presentes, y somos uno porque una columna vertebral nos mantiene en identidad. Así también san Francisco de Asís: compuso el Cántico poco antes de su muerte, pero sus raíces venían desde más atrás. San Francisco llevaba casi veinte años de esfuerzo de conversión a la vida evangélica. Compuso el Cántico en dialecto umbro con elementos de lengua latina, toscana e italiana.
Lo cantaron por primera vez el mismo san Francisco, Fr León, y Fr Ángel. Tomás de Celano lo menciona ya en su Vida primera en 1228: “¡Oh, cuán encantador!, ¡qué espléndido y glorioso se manifestaba en la inocencia de su vida, en la sencillez de sus palabras, en la pureza del corazón, en el amor de Dios, en la caridad fraterna, en la ardorosa obediencia, en la condes cendencia complaciente, en el semblante angelical!” [1]. Sigue el retrato tanto en su prosopografía como en su etopeya; por brevedad no lo transcribo, pero recomiendo leerlo para un marco más completo.
El mismo Celano, en la Vida segunda nos habla de cómo contemplaba al Creador en las creaturas:
Este feliz viador, que anhelaba salir de este mundo, como lugar de destierro y peregrinación, se servía, y no poco, por cierto, de las cosas que hay en él. En cuanto a los príncipes de las tinieblas, se valía, en efecto, del mundo como de campo de batalla; y en cuanto a Dios, como de espejo lucidísimo de su bondad. En una obra cualquiera canta al Artífice de todas; cuanto descubre en las hechuras, lo refiere al Hacedor. Se goza en todas las obras de las manos del Señor (Sal 91,5), y a través de tantos espectáculos de encanto intuye la razón y la causa que les da vida. En las hermosas reconoce al Hermosísimo; cuanto hay de bueno le grita “El que nos ha hecho es el mejor” [2]. Por las huellas impresas en las cosas sigue dondequiera al Amado [3], hace con todas una escala por la que sube hasta el trono. Abraza todas las cosas con indecible afectuosa devoción y les habla del Señor y las exhorta a alabarlo. (…) Llama hermanos a todos los animales, si bien ama particularmente, entre todos, a los mansos. Pero ¿cómo decirlo todo? Porque la bondad fontal, que será todo en todas las cosas, éralo ya a toda luz en este Santo. [4]
Pero llega la muerte, de la que ningún mortal se ha de escapar. Pocos años tiene, pero están repletos de frutos que ocultan tantos esfuerzos, y el esfuerzo desgasta. Está enfermo del estómago y de los ojos, con fuertes dolores. Al dolor físico se añade la decepción por lo que está pasando en la Orden. Unos meses antes ha tenido la experiencia en el monte Alvernia, y lleva las llagas; las llagas duelen. Tras una noche de tormento espiritual compone pidiendo sufrir en paz.
«Predicando a las aves» por Pedro Subercaseaux, acuarela del libro «Vida de san Francisco de Asís», publicado por Verónica Griffin. Monasterio Benedictino de Las Condes, Santiago, 2009.
Fragmento de la la leyenda de PerusaViendo que el bienaventurado Francisco continuaba siendo duro con su cuerpo, como lo había sido siempre, y, sobre todo, que, estando perdiendo la luz de los ojos, rehusaba que se los curaran, el obispo de Ostia, que después fue papa, le hizo esta advertencia con mucho amor y compasión: “Hermano, no obras bien al no cuidar de ser ayudado en la enfermedad de los ojos, pues tu salud y tu vida son muy útiles a ti y a los demás. Si te compadeces de los hermanos enfermos y has sido siempre misericordioso con ellos y continúas siéndolo, ahora no debes ser cruel contigo, porque tu enfermedad es grave y te encuentras en una evidente necesidad. Por eso te ordeno que te dejes ayudar y curar”.Dos años antes de su muerte [es decir, en otoño de 1224], estando ya muy enfermo y padeciendo, sobre todo, de los ojos, habitaba en San Damián, en una celdilla hecha de esteras. Viéndole el ministro general tan afligido por la enfermedad de los ojos, le mandó que se hiciera y se dejara ayudar y cuidar; incluso le dijo que deseaba estar presente cuando el médico comenzase el tratamiento, sobre todo para que con mayor seguridad se dejara medicinar y para animarle en aquel gran sufrimiento. Pero entonces hacía mucho frío y el tiempo no era propicio para empezar la cura.Yacía en este mismo lugar el bienaventurado Francisco y llevaba más de cincuenta días sin poder soportar de día la luz del sol, ni de noche el resplandor del fuego. Permanecía constantemente a oscuras tanto en la casa como en aquella celdilla. Tenía, además, grandes dolores en los ojos día y noche, de modo que casi no podía descansar ni dormir durante la noche; lo que dañaba mucho y perjudicaba a la enfermedad de sus ojos y sus demás enfermedades. Y lo que era peor: si alguna vez quería descansar o dormir, había tantos ratones en la casa y en la celdilla donde yacía –que estaba hecha de esteras y situada a un lado de la casa–, que con sus correrías encima de él y a su derredor no le dejaban dormir, y hasta en el tiempo de la oración le estorbaban sobremanera. Y no solo de noche, sino también le molestaban de día: cuando se ponía a comer, saltaban sobre su mesa; lo cual indujo a sus compañeros y a él mismo a pensar que se trataba de una tentación diabólica, como era en realidad.En esto, cierta noche, considerando el bienaventurado Francisco cuántas tribulaciones padecía, sintió compasión de sí mismo y se dijo: “Señor, ven en mi ayuda en mis enfermedades para que pueda soportarlas con paciencia”. De pronto le fue dicho en espíritu: “Dime, hermano: si por estas enfermedades y tribulaciones alguien te diera un tesoro tan grande que, en su comparación, consideraras como nada el que toda la tierra se convirtiera en oro; todas las piedras, en piedras preciosas, y toda el agua, en bálsamo; y estas cosas las tuvieras en tan poco como si en realidad fueran solo pura tierra y piedras y agua materiales, ¿no te alegrarías por tan gran tesoro?”.Respondió el bienaventurado Francisco: “En verdad, Señor, ese sería un gran tesoro, inefable, muy precioso, muy amable y deseable”. “Pues bien, hermano –dijo la voz–; regocíjate y alégrate en medio de tus enfermedades y tribulaciones, pues por lo demás has de sentirte tan en paz como si estuvieras ya en mi reino”.Por la mañana al levantarse dijo a sus compañeros: “Si el emperador diera un reino entero a uno de sus siervos, ¿no debería alegrarse sobremanera? Y si le diera todo el imperio, ¿no sería todavía mayor el contento?”. Y añadió: “Pues yo debo rebosar de alegría en mis enfermedades y tribulaciones, encontrar mi consuelo en el Señor y dar rendidas gracias al Padre, a su Hijo único nuestro Señor Jesucristo y al Espíritu Santo, porque Él me ha dado esta gracia y bendición; se ha dignado en su misericordia asegurarme a mí, su pobre e indigno siervo, cuando todavía vivo en carne, la participación de su reino. Por eso, quiero componer para su gloria, para consuelo nuestro y edificación del prójimo una nueva alabanza del Señor por sus criaturas. Cada día ellas satisfacen nuestras necesidades; sin ellas no podemos vivir, y, sin embargo, por ellas el género humano ofende mucho al Creador. Cada día somos ingratos a tantos dones y no loamos como debiéramos a nuestro Creador y al Dispensador de todos estos bienes”. Se sentó, se concentró un momento y empezó a decir: “Altísimo, omnipotente, buen Señor…”. Y compuso para esta alabanza una melodía que enseñó a sus compañeros para que la cantaran. Su corazón se llenó de tanta dulzura y consuelo, que quería mandar a alguien en busca del hermano Pacífico, en el siglo rey de los versos y muy cortesano maestro de cantores, para que, en compañía de algunos hermanos buenos y espirituales, fuera por el mundo predicando y alabando a Dios. Quería, y es lo que les aconsejaba, que primero alguno de ellos que supiera predicar lo hiciera y que después de la predicación cantaran las Alabanzas del Señor, como verdaderos juglares del Señor. Quería que, concluidas las alabanzas, el predicador dijera al pueblo: “Somos juglares del Señor, y la única paga que deseamos de vosotros es que permanezcáis en verdadera penitencia”. Y añadía: “¿Qué son, en efecto, los siervos de Dios sino unos jugla res que deben mover los corazones para encaminarlos a las alegrías del espíritu?”. Y lo decía en particular de los hermanos menores, que han sido dados al pueblo para su salvación.A estas alabanzas del Señor, que empiezan por “Altísimo, omnipotente, buen Señor…”, les puso el título de Cántico del hermano sol, porque él es la más bella de todas las criaturas y la que más puede asemejarse a Dios.Solía decir: “Por la mañana, a la salida del sol, todo hombre debería alabar a Dios que lo creó, pues durante el día nuestros ojos se iluminan con su luz; por la tarde, cuando anochece, todo hombre debería loar a Dios por esa otra criatura, nuestro hermano el fuego, pues por él son iluminados nuestros ojos de noche”. Y añadió: “Todos nosotros somos como ciegos, a quienes Dios ha dado la luz por medio de estas dos criaturas. Por eso debemos alabar siempre y de forma especial al glorioso Creador por ellas y por todas las demás de las que a diario nos servimos”.Él así lo hizo, y lo hacía con alegría en la salud y en la enfermedad, e invitaba a los demás a que alabaran al Señor. Y, cuando arreciaban sus dolores, él mismo entonaba las alabanzas del Señor y hacía que las continuaran sus compañeros, para que, abismado en la meditación de la alabanza del Señor, olvidara la violencia de sus dolores y males. Así perseveró hasta el día de su muerte.En este mismo tiempo, estando enfermo y predicadas y compuestas ya las alabanzas, el obispo a la sazón de Asís excomulgó al podestà; este, enemistado con aquel, había hecho, con firmeza y de forma curiosa, anunciar por la ciudad de Asís que nadie podía venderle o comprarle, ni hacer con él contrato alguno. De esta forma creció el odio que mutuamente se tenían. El bienaventurado Francisco, muy enfermo entonces, tuvo piedad de ellos, particularmente porque nadie, ni religioso ni seglar, intervenía para establecer entre ellos la paz y armonía.Dijo, pues, a sus compañeros: “Es una gran vergüenza para vosotros, siervos de Dios, que nadie se preocupe de restablecer entre el obispo y el podestà la paz y concordia, cuando to dos vemos cómo se odian”. Por esta circunstancia añadió esta estrofa a aquellas alabanzas:“Alabado seas, mi Señor, por aquellos que perdonan por tu amor y soportan enfermedad y tribulación. Bienaventurados aquellos que las sufren en paz, pues de ti, Altísimo, coronados serán”.Después llamó a uno de sus compañeros y le dijo: “Vete donde el podestà y dile de mi parte que acuda al obispado con los notables de la ciudad y con toda la gente que pueda reunir”.Cuando el hermano partió, dijo a otros dos compañeros: “Id y, en presencia del obispo, del podestà y de toda la concurrencia, cantad el Cántico del hermano sol. Tengo confianza de que el Señor humillará sus corazones, y, restablecida la paz, volverán a su anterior amistad y afecto”.Cuando todo el mundo estaba reunido en la plaza del claustro del obispado, los dos hermanos se levantaron y uno de ellos tomó la palabra: “El bienaventurado Francisco ha compuesto en su enfermedad las alabanzas del Señor por las criaturas para gloria de Dios y edificación del prójimo. Él os pide que las escuchéis con gran devoción”. Y empezaron a cantarlas. El podestà en seguida se pone en pie, junta sus brazos y manos y con gran devoción y hasta con lágrimas escucha atentamente como si fuera el Evangelio del Señor, pues sentía hacia el bienaventurado Francisco gran confianza y veneración. [5]
San Francisco era músico y compuso la letra y la música, pero no conocemos esa melodía.
Texto original en dialecto umbro
Altissimu, onnipotente, bon Signore, tue so’ le laude, la gloria e l’honore et onne benedictione. Ad te solo, Altissimo, se konfàno et nullu homo ène dignu te mentovare. Laudato sie, mi’ Signore, cum tucte le tue creature, spetialmente messor lo frate sole, lo qual è iorno, et allumini noi per lui. Et ellu è bellu e radiante cum grande splendore: de te, Altissimo, porta significatione. Laudato si’, mi’ Signore, per sora luna e le stelle: in celu l’ài formate clarite et pretiose et belle. Laudato si’, mi’ Signore, per frate vento et per aere et nubilo et sereno et onne tempo, per lo quale a le tue creature dài sustentamento. Laudato si’, mi’ Signore, per sor’aqua, la quale è multo utile et humile et pretiosa et casta. Laudato si’, mi’ Signore, per frate focu, per lo quale ennallumini la nocte; ed ello è bello et iocundo et robustoso et forte. Laudato si’, mi’ Signore, per sora nostra matre terra, la quale ne sustenta et governa, et produce diversi fructi con coloriti flori et herba. Laudato si’, mi’ Signore, per quelli ke perdonano per lo tuo amore, et sostengo infirmitate et tribulatione. Beati quelli che ‘l sosterrano in pace, ka da te, Altissimo, sirano incoronati. Laudato si’, mi’ Signore, per sora nostra morte corporale, da la quale nullu homo vivente pò skappare: guai aquelli che morrano ne le peccata mortali: beati quelli ke trovarà ne le tue sanctissime voluntati, ka la morte secunda no ‘l farrà male. Laudate et benedicete mi’ Signore et rengratiate e serviateli cum grande humilitate.
Traducción al castellano
Altísimo y omnipotente buen Señor, tuyas son las alabanzas, la gloria y el honor y toda bendición. A ti solo, Altísimo, te convienen y ningún hombre es digno de nombrarte. Alabado seas, mi Señor, en todas tus criaturas, especialmente en el señor hermano Sol, por quien nos das el día y nos iluminas. Y es bello y radiante con gran esplendor, de ti, Altísimo, lleva significación. Alabado seas, mi Señor, por la hermana Luna y las estrellas, en el cielo las formaste claras y preciosas y bellas. Alabado seas, mi Señor, por el hermano viento y por el aire y la nube y el cielo sereno y todo tiempo, por todos ellos a tus criaturas das sustento. Alabado seas, mi Señor por la hermana agua, la cual es muy humilde, preciosa y casta. Alabado seas, mi Señor, por el hermano fuego, por el cual iluminas la noche, y es bello y alegre y vigoroso y fuerte. Alabado seas, mi Señor, por la hermana nuestra madre Tierra, la cual nos sostiene y gobierna y produce diversos frutos con coloridas flores y hierbas. Alabado seas, mi Señor, por aquellos que perdonan por tu amor, y sufren enfermedad y tribulación; bienaventurados los que las sufran en paz, porque de ti, Altísimo, coronados serán. Alabado seas, mi Señor, por nuestra hermana muerte corporal, de la cual ningún hombre viviente puede escapar. Ay de aquellos que mueran en pecado mortal. Bienaventurados a los que encontrará en tu santísima voluntad porque la muerte segunda no les hará mal. Alaben y bendigan a mi Señor y denle gracias y sírvanle con gran humildad.
No es la visión y la exaltación momentánea de un romántico sentimental con exceso de optimismo. Desde la Encarnación se ve el mundo creado como el sacramento de Dios. Donde otros ven cosas banales y sin valor, o valor económico, san Francisco ve maravillas de Dios. Por eso el respeto a las criaturas incluso más insignificantes. El hombre, y por lo mismo san Francisco, se reconoce como criatura capaz de entrar en comunión fraterna y gozosa con las demás criaturas. No es actitud meramente humana, se explica a la luz de Jesucristo. San Francisco se maravilla y exalta ante el mundo creado que le revela la bondad de Dios. No canta a las criaturas ni a la naturaleza; canta y alaba al Creador, altísimo, omnipotente, mi buen Señor:
Sería excesivamente prolijo, y hasta imposible, reunir y narrar todo cuanto el glorioso padre Francisco hizo y enseñó mientras vivió entre nosotros. ¿Quién podrá expresar aquel extraordinario afecto que le arrastraba en todo lo que es de Dios? ¿Quién será capaz de narrar de cuánta dulzura gozaba al contemplar en las criaturas la sabiduría del Creador, su poder y su bondad? En verdad, esta consideración le llenaba muchísimas veces de admirable e inefable gozo viendo el sol, mirando la luna y contemplando las estrellas y el firmamento. ¡Oh piedad simple! ¡Oh simplicísima piedad! [6]
Celano pormenoriza hablando de los gusanos, las abejas, la belleza de las flores, las mieses, las viñas, las piedras, las selvas, las aguas de la fuente, los huertos, la tierra, el fuego, el aire y el viento. A todas las criaturas las llamaba hermanas, como quien había llegado a la gloriosa libertad de los hijos de Dios, y con la agudeza de su corazón penetraba, de modo eminente y desconocido a los demás, los secretos de las criaturas.
El Cántico es adoración maravillada y jubilosa. San Francisco conoce las dificultades de la vida, las lágrimas y los fracasos, tanto los materiales como los de relaciones y espirituales. Él, que soñó triunfar y ser admirado como líder, no exalta al hombre de hazañas deportivas, guerreras o técnicas, ni a los ricos o a los que se exhiben en belleza. Celebra a los que perdonan por amor, a los que soportan pruebas y enfermedades, a los que conservan la paz.
«El lobo de Gubbio» por Pedro Subercaseaux, acuarela del libro «Vida de san Francisco de Asís», publicado por Verónica Griffin. Monasterio Benedictino de Las Condes, Santiago, 2009.
¿Quién y cuándo lee el Cántico de las Criaturas?
Yo soy fraile sacerdote que suma ya 61 años de profesión capuchina. Yo he visto las flores en los prados de mi pueblo y las he visto cultivadas en grandes invernaderos, y las he visto exhibidas y preciadas en el mercado. ¡Las he visto también en los ramos y floreros, muestra de cariño y obsequio a vivos y difuntos! Y las he visto, asombrado y alegre, en el desierto florido. Yo he visto el sol, tibio y apetecible en primavera, pero lo he sufrido terrible en el desierto; y en el desierto he admirado la luna y las estrellas en el firmamento. Yo he admirado el agua en su incesante correr en el arroyo y las fuentes de mi infancia, y la he visto en torbellinos arrasadores y catastróficos; en fin, yo he visto y disfrutado el agua en los grifos de la casa esperando mi apertura para pasar… Y he visto cosas que san Francisco no vio ni padeció, como la contaminación del aire y del agua que se hacen veneno; y la violencia que Francisco sintió muchas veces, pero que al final se manifestaba escandalosa en la enemistad entre el podestá y el obispo. San Francisco vio muchas cosas en su naciente Orden, y en esa Orden hermosa y pletórica de frutos yo he visto también muchas cosas, y muchas cosas en la Iglesia…
Soy yo quien debe hacer míos los versos y Cántico de san Francisco. Y es usted quien debe detenerse aquí un momento y pensar, siendo usted quien lee esta composición: ¿qué le dice? Seguir adelante sin esta reflexión, es perder tiempo…
¿Y si el Cántico estuviese en otra clave?
El enamorado envía flores a la amada. Los demás admiran la belleza de las flores, y quizás la generosidad del remitente. ¡Al enamorado le importa más la belleza de su amada! ¡Vamos adelante en la celebración de este año y cuánto no se habla y escribe celebrando estos 800 años del Cántico! La bibliografía es abundante y variada. San Francisco no es un ecologista al modo actual, no cantó a la naturaleza. Y ni ha visto el agua corriente por nuestros grifos, ni ha padecido la contaminación del aire o del ruido.
San Francisco va repitiendo “alabado seas mi Señor” como dirigiéndose a Dios, y luego de cara a las criaturas las exhorta: “alaben y bendigan a mi Señor”.
No ignoraba el mal, pero veía a las criaturas más allá del mal, en el futuro transfigurado de Jesucristo. Toda la creación es teofanía de la bondad de Dios: toda la creación alaba a Dios. Altísimo, Omnipotente, buen Señor al que nadie es digno de nombrar. Su relación con Cristo desarrolló un camino de relación con todas las cosas; se esforzó por ser hermano de todas las criaturas. Hoy se habla de inmortalidad, y se la anhela (aún no se la promete cercana), busca perdurar, pero san Francisco no la ve así, sino como una Vida Nueva. El camino de las criaturas es también un camino de eternidad: cielos y tierra nuevos, espera de la redención. Cristo hace nuevas todas las cosas. La naturaleza entendida como creación y mundo creado proviene de un Principio que tiene poder de crear todo de la nada. Salidas “buenas” de sus manos, cada criatura tiene valor en su ser y cada criatura tiene capacidad de conducirnos al Creador. Y la creación es el primer gran libro donde fue impresa la Ley de Dios. Dios es el Principio que crea, el que conserva, el que consumará la creación.
La muerte es paso ineludible a esa plenitud, al día glorioso del encuentro con el Señor, por eso llamará “Hermana” a la muerte. Advierte del riesgo de irse de este mundo en pecado mortal. Tiene la certeza de que así como pecamos, podemos arrepentirnos.
La existencia del hombre es concebida como un gran desierto por atravesar para llegar a la tierra prometida que es Dios mismo. Es viaje de retorno: salimos de Dios y a Dios volvemos. En la naturaleza todos compartimos la igualdad de ser criaturas. Según san Buenaventura, las criaturas son indispensables para una auténtica experiencia de Dios porque a través de las creaturas podemos conocer a Dios. No debemos ver la realidad creada como un obstáculo para superar, o una realidad intrínsecamente mala que negar, sino como un signo e indicio de la presencia de Dios. Tienden a que el hom bre llegue a escuchar, amar, y alabar a Dios. El hombre tiene su propia dignidad: creado a imagen y semejanza de Dios, es como un microcosmos, síntesis de universo. Pero el hombre no es independiente del resto de la creación: podemos abusar de las criaturas con una mala manipulación y explotación. El Papa Francisco en la Laudato si’ nos avisa acerca del biocentrismo [7]. No a la depredación.
El hombre y la creación están en relación de mutua dependencia e interacción y complementariedad. Admiración y reverencia ante la vida. No podemos subsistir separados de la creación: nuestro cuerpo es materia. Si el hombre mira exclusivamente su interés, el egoísmo lo puede llevar a justificar, a apropiarse, a depender de la naturaleza. No hay desprecio a la naturaleza sino respeto y cuidado de ella porque “vio Dios que era bueno”. A través de las criaturas podemos contemplar la bondad del Creador.
San Francisco es el santo de la majestad divina. ¿Quién sois Vos y quien soy yo? Dios es el enteramente otro, el Altísimo. Solo Dios es bueno, creación y misterio trinitario. La Palabra con su Encarnación entra en el mundo, viviendo como pequeño y revelándose como verdadero rostro de Dios. Así la creación que es buena por ser criatura de Dios es también buena porque el Verbo se hizo hombre. Cristo es el mediador entre Dios y los hombres. La creación es un libro en clave y la clave es Jesucristo. San Francisco es modelo de la relación con el Padre y con la naturaleza. Cristo siendo el Altísimo, el trascendente, el glorioso, apareció pobre en nuestra naturaleza humana; por eso san Francisco será pobre y humilde; y los suyos han de ser pobres y humildes. Su pobreza y pequeñez se la reveló solo Dios.
San Francisco toma los nombres de Dios desde la Biblia y la liturgia. Altísimo es el nombre que más repite. No somos dignos de nombrarle. Todo lo que se relaciona con Dios, especialmente la eucaristía [8], merece reverencia, temor, veneración, y asombro: “¡Oh cuán glorioso y santo y grande, tener un Padre en los cielos!” [9]. En la revelación encontraba la santidad y la gloria de Dios. Dios mío y todas mis cosas. La trascendencia de Dios le maravilla, le asombra, le alegra, le ocupa constantemente sin que haya lugar para algo distinto de Dios. Su poder es el amor, su omnipotencia es el poder amar. Dios es su aliado, su compañero. Dios es actualidad, presencia permanente en su vida. Dejar que Dios sea lo Absoluto, el primero y principal, lo mejor. La creación no es don de ayer sino don del despertar de cada día. Somos administradores de la naturaleza que hemos de legar a nuestros hijos. Hoy debemos avanzar a una espiritualidad de sinodalidad global. El término ecología es nuevo, pero hay ideas anteriores.
Dios es santo y santifica. Solo Dios es bueno, loable, omnipotente: con su poder sostiene nuestra flaqueza. La teología del Cántico de las Criaturas: todo “de ti Altísimo lleva significación” [10]. Dios nos ha hecho y nos sigue haciendo todo bien.
El peligro está aquí: nos llega porque nos compromete
Ciertamente que los hombres dependemos de los elementos de la creación. En el medioevo no se entendía el ecologismo como el de hoy. Había un contexto histórico, teológico y existencial diferente. La naturaleza y la industria deben integrarse, debemos contribuir a suscitar la formación por el cuidado de la casa común.
En 1209 había escrito la “Oración y acción de gracias”:
Omnipotente, santísimo, altísimo y sumo Dios, Padre santo [11] y justo, Señor rey del cielo y de la tierra [12], por ti mismo te damos gracias, porque, por tu santa voluntad y por tu único Hijo con el Espíritu Santo, creaste todas las cosas espi rituales y corporales, y a nosotros, hechos a tu imagen y semejanza, nos pusiste en el paraíso [13]. Y nosotros caímos por nuestra culpa. Y te damos gracias porque, así como por tu Hijo nos creaste, así, por tu santo amor con el que nos amaste [14], hi ciste que él, verdadero Dios y verdadero hombre, naciera de la gloriosa siem pre Virgen la beatísima santa María, y quisiste que nosotros, cautivos, fuéra mos redimidos por su cruz y sangre y muerte. Y te damos gracias porque ese mismo Hijo tuyo vendrá en la gloria de su majestad a enviar al fuego eterno a los malditos, que no hicieron penitencia y no te conocieron, y a decir a todos los que te conocieron y adoraron y te sirvieron en penitencia: Venid, benditos de mi Padre, recibid el reino que os está preparado desde el origen del mundo [15]. Y porque todos nosotros, miserables y pecadores, no somos dignos de nombrarte, imploramos suplicantes que nuestro Señor Jesucristo, tu Hijo amado, en quien bien te complaciste [16], junto con el Espíritu Santo Paráclito, te dé gracias por todos como a ti y a él os place, él que te basta siempre para todo y por quien tantas cosas nos hiciste. Aleluya. (…)
Y a todos los que quieren servir al Señor Dios dentro de la santa Iglesia católica y apostólica, y a todos los órdenes siguientes: sacerdotes, diáconos, subdiáconos, acólitos, exorcistas, lectores, ostiarios y todos los clérigos, todos los religiosos y religiosas, todos los donados y postulantes, pobres y nece sitados, reyes y príncipes, trabajadores y agricultores, siervos y señores, todas las vírgenes y continentes y casadas, laicos, varones y mujeres, todos los niños, adolescentes, jóvenes y ancianos, sanos y enfermos, todos los pequeños y grandes, y todos los pueblos, gentes, tribus y lenguas [17], y todas las naciones y todos los hombres en cualquier lugar de la tierra, que son y que serán, humildemente les rogamos y suplicamos todos nosotros, los hermanos menores, siervos inútiles [18], que todos perseveremos en la verdadera fe y penitencia, porque de otra manera ninguno puede salvarse.
Amemos todos con todo el corazón, con toda el alma, con toda la mente, con toda la fuerza [19] y fortaleza, con todo el entendimiento [20], con todas las fuerzas [21], con todo el esfuerzo, con todo el afecto, con todas las entrañas, con todos los deseos y voluntades al Señor Dios [22], que nos dio y nos da a todos nosotros todo el cuerpo, toda el alma y toda la vida, que nos creó, nos redimió y por sola su misericordia nos salvará [23], que a nosotros, miserables y míseros, pútridos y hediondos, ingratos y malos, nos hizo y nos hace todo bien.
Por consiguiente, ninguna otra cosa deseemos, ninguna otra queramos, ninguna otra nos plazca y deleite, sino nuestro Creador y Redentor y Salvador, el solo verdadero Dios, que es pleno bien, todo bien, total bien, verdadero y sumo bien, que es el solo bueno [24], piadoso, manso, suave y dulce, que es el solo santo, justo, verdadero, santo y recto, que es el solo benigno, inocente, puro, de quien y por quien y en quien [25] es todo el perdón, toda la gracia, toda la gloria de todos los penitentes y de todos justos, de todos los bienaventurados que gozan juntos en los cielos. Por consiguiente, que nada impida, que nada separe, que nada se interponga. En todas partes, en todo lugar, a toda hora y en todo tiempo, diariamente y de continuo, todos nosotros creamos verdadera y humildemente, y tengamos en el cora zón y amemos, honremos, adoremos, sirvamos, alabemos y bendigamos, glorifiquemos y ensalcemos sobremanera, magnifiquemos y demos gracias al altísimo y sumo Dios eterno, Trinidad y Unidad, Padre e Hijo y Espíritu Santo, creador de todas las cosas y salvador de todos los que creen y esperan en él y lo aman a él, que es sin principio y sin fin, inmutable, invisible, inenarrable, inefable, incomprensible, inescrutable [26], bendito, laudable, glorioso, ensalzado sobremanera [27], sublime, excelso, suave, amable, de leitable y todo entero sobre todas las cosas deseable por los siglos. Amén. [28]
El mensaje es claro: a ti, Omnipotente y Buen Señor, que nos has hecho y nos haces todo bien, te alabamos y te bendecimos.
Notas
[1] Celano, Tomás de; Vida primera de San Francisco. La primera edición corresponde a 1228, esta cita está en el n. 83. Texto tomado de San Francisco de Asís. Escritos. Biografías. Documentos de la época. Edición preparada por José Antonio Guerra, o.f.m. Biblioteca de Autores Cristianos (BAC 399), Madrid, 1998, pp. 135-228.
[2] Nota de la edición de José Antonio Guerra: “En San Agustín se encuentra el mismo camino ascensional (Confesiones I 4; II 6,12; III, 6,10)”.
[3] Cf. Job 23,11; Ct 5,17.
[4] Celano, Tomás de; Vida segunda de San Francisco. La primera edición corresponde a 1246-47, esta cita está en el n. 165. Texto tomado de op. cit. San Francisco de Asís. Escritos. Biografías. Documentos de la época, pp. 229-359.
[5] Autor desconocido; Leyenda de Perusa. ca. 1240, n. 83-84. Texto tomado de op. cit. San Francisco de Asís. Escritos. Biografías. Documentos de la época, pp. 595-691.
[6] Celano, Tomás de; op.cit. Vida primera de San Francisco, n. 80.
[7] Francisco; Carta encíclica Laudato si’ sobre el cuidado de la Casa Común. 2015, n. 118.
[8] San Francisco de Asís; Regla y Vida de los Hermanos y Hermanas de la Tercera Orden Regular de San Francisco. Aprobada por el Papa Juan Pablo II el 8 de diciembre de 1982, n. 12
[9] San Francisco de Asís; Carta a los fieles II, ca. 1225-1226, n. 54.
[10] San Francisco de Asís; Cántico de las Criaturas. 1225.
[11] Jn 17,11.
[12] Cf. Mt 11,25.
[13] Cf. Gn 1,26; 2,15.
[14] Cf. Jn 17,26.
[15] Cf. Mt 25,34.
[16] Cf. Mt 17,5.
[17] Cf. Ap 7, 9.
[18] Lc 17,10.
[19] Cf. Mc 12,30.
[20] Cf. Mc 12,33.
[21] Cf. Lc 10,27.
[22] Mc 12,30 par.
[23] Cf. Tob 13,5.
[24] Cf. Lc 18,19.
[25] Cf. Rom 11,36.
[26] Cf. Rom 11,33.
[27] Cf. Dan 3,52.
[28] San Francisco de Asís; Regla no Bulada, Capítulo XXIII “Oración y acción de gracias”. 1209, nn. 1-5, 7-9.
A veces cargamos piedras en el alma. Las recogemos en silencio: una piedra por cada herida que no sanamos, otra por cada juicio que emitimos, una más por cada vez que nos creímos con derecho a condenar.
Y sin darnos cuenta, vivimos armados.
Este evangelio no es solo sobre una mujer sorprendida en pecado. Es sobre todos nosotros. Porque todos somos esa mujer expuesta. Y también, muchas veces, somos esos fariseos escondidos detrás de una supuesta rectitud.
Cuando traen a la mujer ante Jesús, ella está en medio. Pero no está sola. En el fondo, toda la humanidad está ahí: puesta en el centro, juzgada, desnuda, indefensa.
Y ante el ruido del juicio, Jesús no responde de inmediato. No cae en la trampa de los que quieren sangre. Se inclina. Escribe en el suelo. Toca la tierra.
Tocar el suelo es tocar el origen del ser humano. El polvo. El barro. La fragilidad de la que fuimos formados. Allí nos recuerda que nadie es puro por sí mismo. Que todos necesitamos ser salvados.
Luego, Jesús lanza una bomba al corazón de quienes lo escuchan: “El que esté sin pecado, que tire la primera piedra.”
Y entonces cae el silencio. No uno cualquiera. Uno que incomoda. Que desenmascara. Uno a uno… sueltan sus piedras.
¿Y tú? ¿Qué piedra tienes que soltar? ¿Una crítica amarga? ¿Un rencor antiguo? ¿Una condena que repites? ¿A quién le lanzas piedras, cuando deberías tenderle la mano?
Una analogía: construir o destruir
Las piedras sirven para muchas cosas. Con ellas puedes levantar un muro… o un altar. Puedes construir un puente… o romper una relación. La diferencia no está en la piedra. Está en tu corazón.
Jesús no justifica el pecado. Lo que hace es romper el ciclo de violencia que nos impide sanar. Y lo más poderoso es esto: Él, el único sin pecado, el único que podía tirar la piedra, elige no hacerlo.
Y te dice hoy lo mismo que le dijo a aquella mujer: “Tampoco yo te condeno. Anda, y en adelante no peques más.”
¿Por qué esto importa en Cuaresma?
Porque este tiempo es un desierto para vaciarnos… no para señalarnos. Es un espejo de verdad, no un escenario de hipocresía. Es una oportunidad para soltar las piedras y dejar que Dios reconstruya la casa de tu alma.
No hay Pascua sin este paso. No hay resurrección si seguimos sepultando a los demás con nuestras piedras.
Oración final para la meditación
Señor, enséñame a soltar las piedras que cargo: las que uso contra otros, y las que uso contra mí. Recuérdame que mi lugar no es el de los jueces, sino el de los sanados. Hazme libre… como aquella mujer que fue perdonada. Hazme nuevo… como quien ha sido tocado por la misericordia. Amén.
El escritor y sacerdote publica Devoción, una versión narrativa de Relatos de un peregrino ruso. «Toda aventura interior comienza con la capacidad de apertura y acogida», afirma
El próximo 12 de febrero llega a las librerías Devoción, el último trabajo del escritor y sacerdote Pablo d’Ors, una versión narrativa del clásico de la espiritualidad ortodoxa Relatos de un peregrino ruso. En él D’Ors reflexiona sobre sus principales enseñanzas espirituales, algunas de las cuales hace llegar en respuesta a las preguntas de Alfa y Omega.
1. Escucha y ponte en camino
Nadie puede dar lo que no tiene, así que la aventura interior comienza con la capacidad de apertura y acogida. Es preciso estar muy abierto al aprendizaje y, sobre todo, irse desprendiendo de todo prejuicio. Si de veras escuchamos, no podemos por menos de ponernos en camino; y si nos ponemos en camino, el camino se hace en nosotros. Solo hemos de preocuparnos por estar ahí, lo demás se nos dará por añadidura. Si te ocupas de las cosas de Dios, Él se ocupa de las tuyas. Tal cual.
2. Busca y encuentra un maestro
No puedes recorrer la senda tú solo. Al igual que no venimos a este mundo por nosotros mismos, sino porque una madre y un padre nos traen a él, así ingresamos en la Vida —con mayúscula— por mediación de un maestro o maestra, lo que nos otorga una tradición concreta, un estilo determinado, una estela. Como se ha dicho tantas veces, el maestro aparece cuando el discípulo está preparado. Tu verdadero maestro es aquel que marca un antes y un después en tus hábitos; y es por eso, precisamente, como puedes reconocerlo. Podrás tener con él afinidad afectiva o intelectual, o no, eso no importa. Lo decisivo es que en su presencia sientes paz, amor y alegría; y que te impulsa a ser mejor.
3. Obedece las pautas que tu maestro te proponga con buen ánimo y fidelidad
Sigue la disciplina que te indique, dale un voto de confianza —aunque solo sea durante unos meses— para así verificar la eficacia de sus enseñanzas. La obediencia es la expresión más perfecta de la humildad; y la humildad es el punto de partida y de llegada en el camino espiritual. No te quedes en las técnicas, pero sé riguroso con ellas. Y apunta siempre al fondo de las cosas, que es el amor.
4. Entra en una nueva perspectiva, en una forma diferente de ver a Dios, al mundo y a ti mismo
Comprende que la visión materialista, en la que probablemente has sido educado, está equivocada. Es el Espíritu de la Vida quien lo sostiene todo. Accedes a la conciencia de esa energía vital gracias al cultivo de la atención, que entrenas en la meditación y en los quehaceres de la vida cotidiana, pues ninguna actividad es en sí misma mejor que otra.
5. Date cuenta de que todo obstáculo es necesario para tu aprendizaje
Si sufres por su causa, es porque lo necesitas. Date cuenta también de que todos esos obstáculos no son, en realidad, impedimentos para hacer el camino, sino el camino mismo. Piensa que cualquier sufrimiento que te sobrevenga es emocional, físico o sentimental, pero que tú estás llamado a una vida espiritual.
6. Mira breve y amorosamente cualquier pensamiento nocivo o emoción malsana en cuanto te asalte o sobrevenga
Hazlo brevemente porque las tinieblas son peligrosas y te arrastran a su territorio si permaneces demasiado tiempo en ellas. Amorosamente porque solo es el amor, en definitiva, lo que salva. Sustituye lo oscuro con lo luminoso: tal vez una afirmación positiva, o una jaculatoria, o una simple respiración consciente que te conecte con tu corazón…
7. Mantente sereno pase lo que pase
Para ello, piensa que siempre sucede lo que conviene y, en ese sentido, aunque a veces pueda no parecerlo, es lo mejor. Respeta todo lo que suceda en el exterior, sin reaccionar o intervenir. Auto-responsabilízate de todo lo que sientas por dentro, comprendiendo que solo es cosa tuya. Acepta que nada es bueno o malo, sino que todo está bien como está, aunque siempre en su nivel de evolución. Con el tiempo —menos del que imaginas— comprenderás que absolutamente todo es para bien.
8. Comprende que la muerte no existe, puesto que la vida es inmortal
Percibe que a cada instante morimos a lo que no somos, pero que lo que en el fondo somos permanece inalterable. Si frecuentas ese fondo del ser —más allá de las formas—, si te habitúas a estar en él, puedes perfectamente vivir en paz y degustar la plenitud. No seas tonto y te ensoberbezcas por haber llegado hasta este punto.
9. Cumple los preceptos, que son como nuestra segunda naturaleza
Si vives conforme a un código moral claro y preciso comprobarás cómo la vida te sonríe, pues todo lo que ves fuera es un espejo perfecto de lo que tienes dentro.
10. Dedica tu tiempo a Dios y ama a tus semejantes.
Ama a los demás como a ti mismo, porque eres tú mismo. Siente cómo el alma es el deseo de hacer el bien, y disfruta del hecho de vivir para crecer y servir.
FOUCAULD DIALOGOS 