Un espacio de reflexión, serenidad y paz donde pueden brotar palabras de luz
La autora es Julia Crespo Benito, miembro de la Comunidad Ecuménica Horeb Carlos de Foucauld.
Un espacio donde la calma se convierte en refugio y las palabras brotan desde el silencio fértil.
Un rincón para conectarnos con lo esencial , y dejar que nuestras vidas avanzan hacía la plenitud
Escribir como camino espiritual
La escritura es una vía de autoconocimiento, pero también de comunión : con los otros con lo invisible, con lo eterno. El escritor de luz no busca público, sino presencia. Sabe que si una sola persona encuentra consuelo o claridad en sus palabras, la misión está cumplida. Mis libros
La vocación de intercesión de la Comunidad Ecuménica Horeb Carlos de Foucauld
“Estar ante Dios por el mundo”
En el corazón de la Comunidad Ecuménica Horeb Carlos de Foucauld (CEHCF) late una vocación silenciosa, profunda y fecunda: la intercesión. Es una llamada a ponerse ante Dios por el mundo, por la humanidad herida, por la Iglesia y por toda la creación. Una vocación que, lejos de alejar del mundo, invita a permanecer en él con los ojos fijos en Cristo, para dejar que su amor alcance a todos a través de la oración.
Una comunidad nacida del desierto
Inspirada en el carisma de Charles de Foucauld, la Comunidad Horeb nació como un espacio de comunión entre personas de distintos estados de vida —laicos, sacerdotes, religiosos y religiosas—, unidas por el deseo de vivir la espiritualidad de Nazaret: sencillez, silencio, fraternidad y trabajo cotidiano.
Este “Nazaret espiritual” se construye a través de un camino de desierto interior, donde el silencio se vuelve lugar de encuentro con Dios y de escucha del clamor del mundo. Desde esa experiencia brota la intercesión, entendida no solo como una forma de oración, sino como un modo de existir ante Dios por los demás.
Interceder: estar ante Dios por amor
Para la Comunidad Horeb, interceder no significa únicamente pedir por algo o por alguien, sino vivir en actitud orante y solidaria, ofreciendo la propia vida como puente entre Dios y el mundo. Es una oración que nace de la contemplación, pero se traduce en compromiso y servicio espiritual.
La intercesión abraza todo:
el dolor y las esperanzas de la humanidad,
los conflictos y heridas de la creación,
la búsqueda de unidad entre los cristianos,
el diálogo entre religiones y pueblos,
y los silencios del corazón donde solo Dios puede actuar.
El “monasterio invisible”
Los miembros de la Comunidad se saben parte de un monasterio invisible, extendido por el mundo, donde cada hermano y hermana vive la presencia de Dios en lo cotidiano. No hay muros ni clausura, pero sí un lazo espiritual que los une en la comunión de los santos.
En este sentido, la intercesión se convierte en un servicio escondido y esencial. Allí donde las fuerzas humanas no llegan, la oración sostiene, sana y reconcilia. Como decía Foucauld, “cuando amamos verdaderamente, queremos que el otro viva”. La intercesión es, precisamente, esa forma de amor que se traduce en oración constante.
Ecumenismo y oración universal
Fiel a su identidad ecuménica, la Comunidad Horeb reza también por la unidad de los cristianos y por la fraternidad universal. En un mundo fragmentado, la intercesión se vuelve espacio de encuentro, un terreno donde todas las voces pueden elevarse juntas hacia el mismo Padre.
El deseo de unidad no es un ideal abstracto, sino una práctica diaria que une a católicos y creyentes de otras tradiciones en una misma corriente de amor. Así, la Comunidad Ecuménica Horeb Carlos de Foucauld se convierte en signo de esperanza y reconciliación, fermento de comunión en el seno de la Iglesia y del mundo.
Un servicio silencioso y fecundo
La vocación de intercesión de Horeb no busca visibilidad ni reconocimiento. Se trata de un ministerio del silencio, ejercido en lo oculto, donde la oración se hace ofrenda, y la soledad se transforma en abrazo universal.
Desde el desierto interior, la Comunidad ofrece su vida por aquellos que sufren, por los que buscan, por los que no tienen voz. Es una presencia invisible pero real, un hilo de gracia que une a Dios con su pueblo.
La Comunidad Ecuménica Horeb Carlos de Foucauld nos recuerda que orar por los demás es una forma de amar. En un mundo que corre y grita, su vocación de intercesión nos invita a detenernos, a escuchar, a presentar ante Dios los rostros y las historias que claman por esperanza.
Desde el silencio de Nazaret, la oración se hace luz, y el corazón del intercesor se vuelve un pequeño altar donde el mundo entero encuentra acogida.
Mensaje del Dicasterio para el Diálogo Interreligioso con motivo de la festividad que representa la victoria de la luz sobre las tinieblas, de la vida sobre la muerte, del bien sobre el mal, que este año se celebra el 20 de octubre. «En el mundo actual, donde la desconfianza, la polarización, las tensiones y las divisiones van en aumento, el diálogo interreligioso es más necesario que nunca», se lee en el texto.
Tiziana Campisi – Ciudad del Vaticano
«Como creyentes arraigados en sus tradiciones religiosas y como personas unidas por valores compartidos y una preocupación común por la paz», hindúes, cristianos, junto con personas de otras religiones y hombres y mujeres de buena voluntad, pueden unirse de diversas maneras para fomentar la paz en el mundo. Esta es la esperanza expresada en el Mensaje del Dicasterio para el Diálogo Interreligioso a los hindúes con motivo de la festividad de Deepavali, que este año se celebra el 20 de octubre, firmado por el Prefecto, cardenal George Jacob Koovakad, y el Secretario, monseñor Indunil Janakaratne Kodithuwakku Kankanamalage. «Que esta fiesta de las luces ilumine sus vidas y traiga felicidad, unidad y paz a sus familias y comunidades», reza el texto. También recuerda el 60.º aniversario de Nostra Aetate, que este año se celebra el octavo día después de Deepavali. Nostra Aetate instó a los católicos de todo el mundo a dialogar y colaborar con personas de otras tradiciones religiosas, instando a todos a «reconocer, preservar y promover los valores espirituales, morales y socioculturales que se encuentran en ellos» al servicio de la promoción de la paz. De ahí la invitación a los hindúes, «durante este tiempo festivo», a unirse a los cristianos y a las personas de todas las confesiones y de buena voluntad para reflexionar sobre cómo fortalecer los esfuerzos comunes por la paz mediante el diálogo y la colaboración, en el espíritu del documento del Concilio Vaticano II sobre las relaciones de la Iglesia con las religiones no cristianas.
Queda mucho por hacer
El Dicasterio para el Diálogo Interreligioso destaca que la iniciativa lanzada por Nostra Aetate, a lo largo de los años, «se ha convertido en un proyecto global, generosamente apoyado y promovido por personas de diferentes creencias religiosas e incluso por no creyentes, contribuyendo significativamente a la paz mundial». Ahora, en este «Jubileo de Diamante», la Declaración del Concilio insta a renovar la promoción del «diálogo interreligioso como camino hacia la paz». El espíritu del documento, arraigado en la promoción de la unidad y la caridad entre los hombres, basado en lo que tienen en común y que los impulsa a vivir juntos su destino común, sugiere rechazar todo lo que sea verdadero y santo en otras religiones, apoyar respetuosamente las formas de actuar y vivir, los preceptos y las doctrinas que reflejen un rayo de esa verdad que ilumina a todos los hombres, y defender y promover juntos para todos la justicia social, los valores morales, la paz y la libertad, especifica el Mensaje a los Hindúes, añadiendo que, si bien se ha avanzado mucho desde Nostra Aetate, aún queda mucho por hacer.
La colaboración interreligiosa debe crecer
«El diálogo interreligioso es más necesario que nunca» en el mundo actual, donde aumentan la desconfianza, la polarización, las tensiones y las divisiones, subraya el Dicasterio para el Diálogo Interreligioso, que considera necesario, precisamente a través de dicho diálogo, «sembrar las semillas de la unidad y la armonía», mientras que «la comprensión y la colaboración interreligiosas» deben crecer en la vida cotidiana. El Mensaje para Deepavali, cuyo tema es «Hindúes y cristianos: construir la paz en el mundo mediante el diálogo y la colaboración en el espíritu de Nostra Aetate», recuerda también el estímulo de León XIV, el pasado 8 de mayo, a «construir puentes, a través del diálogo, a través del encuentro, uniéndonos a todos para ser un solo pueblo» y el de «promover una cultura del diálogo y de la colaboración por la paz» que es responsabilidad «de creyentes y no creyentes por igual», con particular atención «a la dignidad de la persona y al bien común», dirigido el 30 de mayo a los Movimientos y Asociaciones que crearon la «Arena de la Paz».
Cultivando una cultura de paz
Finalmente, el Mensaje afirma que la familia es «el lugar primordial de la educación en la vida y la fe» y que «las tradiciones religiosas tienen una responsabilidad crucial en la promoción de la paz». Los líderes, por tanto, «tienen el deber moral de dar ejemplo», recomendando que «respeten la diversidad» y «construyan puentes de amistad y fraternidad», mientras que «las instituciones educativas y los medios de comunicación desempeñan un papel esencial en la formación de corazones y mentes hacia la coexistencia pacífica». Por lo tanto, el «diálogo y la colaboración interreligiosos» deben ser acogidos «como herramientas indispensables para cultivar una cultura de paz» y, en este sentido, «deben convertirse en un movimiento poderoso y dinámico dedicado a construir y defender la paz en todo momento». «Podemos comprometernos con la construcción de la paz en el mundo», concluye el Dicasterio para el Diálogo Interreligioso, que, citando el Documento sobre la Fraternidad Humana por la Paz Mundial y la Convivencia Común, llama a promover «la cultura del diálogo como camino; la colaboración común como código de conducta; la comprensión mutua como método y criterio».
La Comunidad Ecuménica Horeb Carlos de Foucauld se complace en invitarle a la Vigilia de Oración Online, que tendrá lugar el domingo 30 de noviembre a las 21:00 h (hora de España), en memoria del aniversario de la muerte de San Carlos de Foucauld. Durante el encuentro, se presentará el nuevo libro de José Luis Vázquez Borau, fundador y presidente de la CEHCF:
“Carlos de Foucauld: De la increencia a la santidad” La presentación estará a cargo de nuestros hermanos Julia Crespo Benito, Pablo César Ghilini y Germán Calderón, con la moderación del hermano Enzo María Guardino.
Programa del acto
Palabra de bienvenida y saludo por parte del moderador
Invocación al Espíritu Santo
Lectura del Evangelio
Presentación del libro Introducción del Autor José Luis Vázquez Borau Primera parte: “De la conversión a la conciencia de su vocación” a cargo de Julia Crespo Benito Secunda parte: “Realización de su vocación” a cargo de Pablo Cesar Ghilini Tercera parte: la entrega definitiva cargo de German Calderón
Diálogo abierto
Lectura por parte del autor de el capítulo dedicado a la muerte de san Carlos de Foucauld
El planeta alberga cerca de 4,200 religiones activas; desde el hinduismo y el judaísmo hasta el cristianismo y el islam, las grandes tradiciones espirituales narran la historia de la humanidad; en 2025, más del 84% de la población mundial mantiene alguna forma de fe
Aunque resulta complejo determinar una cifra exacta de cuantas religiones existen en el mundo, por las diferencias entre religiones, denominaciones y movimientos espirituales; la cifra más aceptada entre investigadores señala que existen unas 4,200 religiones vivas en el planeta.
A ellas se suman miles de tradiciones desaparecidas, cuyos rastros permanecen en textos, ritos o costumbres locales. Cada una refleja una forma particular de comprender el origen, la moral y el sentido de la existencia.https://geo.dailymotion.com/player/x8bic.html?playlist=x7g1kr#amp=1
El interés por el fenómeno religioso no ha disminuido. En 2025, más del 84% de la población mundial se identifica con alguna religión o cosmovisión espiritual, según estimaciones de centros de estudio como Pew Research Center y World Religion Database.
Hinduismo: Se reconoce como la religión viva más antigua. Sus raíces alcanzan los 4,000 años, vinculadas con la Civilización del Valle del Indo. Sus textos fundacionales, los Vedas, se compusieron entre 1500 y 500 a.C.
Animismo: Considerado el sistema de creencias más primitivo, sostiene que todos los elementos de la naturaleza poseen una esencia espiritual. Sigue presente en comunidades indígenas de África, Asia y América.
Zoroastrismo: Nació en la antigua Persia, alrededor del siglo X a.C. Su influencia aparece en conceptos teológicos del Judaísmo, el Cristianismo y el Islam.
Judaísmo: Con más de 3,000 años de historia, es la religión abrahámica más antigua y la base de las otras dos grandes tradiciones monoteístas.
Religión Egipcia Antigua: Sus registros, de hace más de 5,000 años, revelan una organización religiosa compleja y una visión del más allá que marcó a las civilizaciones posteriores.
Animismo: Istockphoto | Ilustrativa
Los gigantes en 2025
Entre miles de credos, cinco tradiciones dominan la escena global y agrupan a la mayoría de los creyentes:
Te podría interesar
Cristianismo: Entre 2.38 y 2.5 mil millones de seguidores (alrededor del 31% mundial). Es la religión más extendida y con presencia en todos los continentes.
Islam: Reúne 1.9 a 2.02 mil millones de fieles (25%). Es la fe de crecimiento más rápido y podría igualar al cristianismo hacia 2050.
No afiliados: Ateos, agnósticos y quienes se declaran sin religión suman 1.2 a 1.9 mil millones (24%). Constituyen el tercer grupo más numeroso.
Hinduismo: Alcanza 1.1 a 1.2 mil millones (15%), concentrados principalmente en Asia del Sur.
Budismo: Reúne 324 a 535 millones de practicantes (4% a 7%), con fuerte presencia en Asia oriental y el Sudeste Asiático.
Aunque los no afiliados crecen en países industrializados, las religiones tradicionales mantienen amplia mayoría global.
Los países más religiosos del planeta
El nivel de religiosidad varía ampliamente según la región. En general, África y Asia muestran los índices más altos, mientras que Europa y Asia Oriental presentan los más bajos.
Por afiliación o sentimiento religioso (2024):
Somalia – 99.8%
Níger – 99.7%
Bangladesh – 99.5%
Etiopía – 99.3%
Yemen – 99.1%
Por centralidad de la religión en la vida cotidiana (2025):
Indonesia – 94%
Tanzania – 91%
Egipto – 90%
Nigeria – 89%
India – 86%
Estos datos reflejan la importancia de la fe en las sociedades del Sur Global, donde las comunidades religiosas también cumplen funciones sociales, educativas y solidarias.
La geografía de la Fe
Las principales religiones no se distribuyen de forma uniforme. Cada una ocupa espacios culturales y geográficos definidos.
Cristianismo
Es la religión más dispersa del planeta. Predomina en Europa, América y África subsahariana. Estados Unidos (hasta 253 millones de creyentes), Brasil (185 millones) y México (118 millones) concentran las mayores poblaciones cristianas. Se proyecta que para 2050, el 40% de los cristianos vivirá en África subsahariana.
Cristianismo: Istockphoto | Ilustrativa
Islam
Predomina en Oriente Medio, África del Norte y Asia, con 62% de sus fieles en la región Asia-Pacífico. Los países con mayor número de musulmanes son Indonesia (229 millones), Pakistán (215 millones) e India (209 millones).
Islam: Istockphoto | Ilustrativa
Hinduismo:
Concentrado en el subcontinente indio, India, Nepal y Mauricio son sus tres países dominantes. India agrupa más de 1.1 mil millones de creyentes, lo que representa cerca del 95% de todos los hindúes del mundo.
Hinduismo: Istockphoto | Ilustrativa
Budismo:
Se extiende principalmente por Asia Oriental y el Sudeste Asiático. China alberga casi la mitad de todos los budistas (244 millones), seguida por Tailandia (64 millones) y Japón (46 millones). Camboya, Tailandia y Myanmar son los países con mayor proporción budista.
Budismo: Istockphoto | Ilustrativa
Donde la fe y la población se desconectan
Algunos países muestran una gran disparidad entre el tamaño de sus poblaciones religiosas y el porcentaje que representan en su territorio.
China: Alberga cerca de 254 millones de budistas, la mitad del total mundial, pero el budismo representa solo el 18% de su población. El 51% de los chinos se declara no afiliado.
India: Reúne 213 millones de musulmanes, la tercera población islámica más grande del mundo, aunque representan solo el 14% del país.
Estados Unidos: Tiene la población cristiana más numerosa del planeta, pero su proporción interna cayó del 78% en 2010 al 64% en 2020. También concentra la segunda población judía global, con 6 millones de personas.
Países del Golfo: Qatar y Emiratos Árabes Unidos muestran minorías crecientes por migración. En ambos casos, hindúes y cristianos superan el 14% de la población, pese al dominio musulmán regional.
Las tendencias que transforman la religión
Los movimientos demográficos y sociales están modificando el mapa espiritual mundial.
La secularización avanza en Occidente y Asia Oriental, impulsada por generaciones jóvenes que se distancian de las instituciones religiosas. En contraste, la fe crece en el Sur Global, donde el Islam y el Cristianismo aumentan junto al crecimiento poblacional.
La migración laboral también cambia los equilibrios: comunidades hindúes y cristianas crecen en países del Golfo, mientras las iglesias africanas ganan influencia social y política.
En este escenario, el mundo combina más diversidad espiritual que nunca, y la religión —antigua o nueva— sigue moviendo la vida del 84% de la humanidad.
En el jardín de un monasterio situado en las llanuras de Nínive, en Irak, Vatican News se reúne con el equipo responsable del «Mesopotamia Heritage Truck», que recorre el país con el objetivo de reconectar a los iraquíes con sus raíces ancestrales.
Joseph Tulloch
En una larga mesa situada justo fuera del monasterio de Mar Behnam, en las llanuras de Nínive, en Irak, un grupo de jóvenes está pintando. Crean pequeños cuadros con símbolos de la cultura iraquí: un laúd, un vaso de té a la menta, una mezquita, una iglesia, el zigurat de Ur.
El evento ha sido organizado por la iniciativa «Mesopotamia Heritage Truck», que recorre Irak ofreciendo clases y talleres sobre la cultura y la historia del país.
«Nuestro objetivo es ayudar a la gente a comprender la diversidad de Irak», afirma Muthana al-Khoury, director del proyecto Heritage Truck. «Hay tantos grupos diferentes que han convivido aquí durante tanto tiempo, y seguimos aquí hoy».
Pinturas realizadas por los participantes en un taller de Heritage Truck.
Reestructurando el tejido social
El camión ha viajado por todo Irak, pero la mayoría de las aldeas que visita se encuentran en el norte del país, la zona que, en 2014, fue repentinamente tomada por el llamado Estado Islámico.
Los miembros de los numerosos grupos minoritarios de Irak —cristianos, kurdos, yazidíes, shabak y otros— se vieron forzados a huir del grupo terrorista, y sus lugares sagrados fueron profanados.
Ahora, unos ocho años después de la derrota del ISIS, algunas de estas minorías han comenzado a regresar. Sin embargo, la tarea de reconstruir el tejido social iraquí sigue siendo un reto.
«Cuando vamos a un pueblo con diferentes grupos religiosos, animamos a todos a participar», dice Al-Khoury. «Intentamos que todos interactúen entre sí y participen juntos en las actividades».
Los participantes en un evento Heritage Truck muestran sus diseños.
Muthana Al-Khoury, director del proyecto Heritage Truck.
Estas actividades son tanto teóricas como prácticas, y abarcan desde lecciones sobre la historia y la arqueología iraquíes hasta talleres de escultura y pintura.
«El objetivo», explica Pascal Maguesyan, director de Mesopotamia Heritage, la organización francesa que creó el proyecto Heritage Truck en 2024, «es despertar el interés de niños y adultos por el patrimonio del país, para garantizar que las generaciones futuras lo preserven».
La «primera escritura del mundo»
Irak, que ocupa gran parte de la antigua Mesopotamia, suele denominarse «la cuna de la civilización».
Los sumerios, los acadios, los babilonios y los asirios prosperaron allí, y esta tierra también vio nacer la escritura cuneiforme, el sistema de escritura más antiguo del mundo, que se desarrolló a finales del cuarto milenio antes de Cristo. Entre las lecciones que ofrece el camión del patrimonio se encuentran clases introductorias a esta antigua escritura.
«A la gente le encantan este tipo de lecciones», sostiene Al-Khoury. «En las escuelas tradicionales de Irak nunca se tiene la oportunidad de hacer arte, música o cosas por el estilo».
El Heritage Truck ofrece clases de escritura cuneiforme, el sistema de escritura más antiguo del mundo.
Sin embargo, además de ofrecer a los participantes nuevas experiencias, los cursos de Heritage Truck también tienen como objetivo transmitirles la variedad y profundidad de la historia de Irak. Y, al ver el entusiasmo del grupo de escolares al terminar sus pinturas, es difícil no compartir la convicción de que, cuando se trata de reconstruir y reconciliar una nación, la cultura es tan importante como la economía o la política.
«Aquí, en Irak, surgió la primera escritura del mundo», manifiesta Al-Khoury con una sonrisa. «Queremos que las nuevas generaciones sean conscientes de ello. Queremos que se sientan orgullosos».
«En las escuelas tradicionales de Irak, nunca tienes la oportunidad de hacer arte o música».
Entrevista a Paco Ostos, misionero en el Congo durante 52 años
El granadino Paco Ostos lleva más de medio siglo en la frontera más viva de la Iglesia: África. Allí ha visto levantarse a un pueblo que sufre, pero cree. Una promesa juvenil fue suficiente para cambiar su historia… y la de miles de personas
Tenía 15 años cuando Paco Ostos (1949), natural de Granada, escuchó por la radio una noticia que le cambió la vida: seis misioneros y cuatro religiosas habían sido asesinados en el Congo por los rebeldes simbas. Él, postrado en la cama por una lesión deportiva, no conocía aún su futuro. «Señor, si tú lo deseas, un día yo reemplazaré a uno de esos misioneros», murmuró entonces sin imaginar que esa promesa marcaría su vocación de vida.
Años después, tras una sólida formación entre Sevilla, Madrid, Estrasburgo y Suiza, entró en los Misioneros de África (Padres Blancos) una congregación que trabaja pequeñas comunidades de tres miembros para anunciar el Evangelio. Ordenado sacerdote en 1977, llegó finalmente al Congo. Allí lo esperaba una misión que llevaba más de una década cerrada: la misma de Aba, donde aquellos mártires habían derramado su sangre. En ese momento se acordó de lo que le dijo al Señor aquel 27 de noviembre.
Desde entonces han pasado más de cincuenta años. Medio siglo en el corazón de África: evangelizando, construyendo escuelas, hospitales y orfanatos y levantando una universidad donde ya se forman ingenieros, médicos veterinarios, economistas y maestros. Paco Ostos ha visto crecer a la Iglesia donde más florece hoy: en un Continente que sufre y espera, pero cree. Y donde él sin pretenderlo cumplió la palabra que de adolescente hizo a Dios.
–Lleva más de medio siglo entregado a la misión en África. ¿Dónde y cuándo empezó ese camino?
–Mi vocación comenzó cuando tenía 15 años. Estaba estudiando el bachillerato y haciendo deporte. Tuve una caída que me obligó a estar en cama durante un mes por una fisura de peroné, que entonces no se podía tratar de otra forma. Un 27 de noviembre escuché en Radio Nacional una noticia: habían matado a seis Padres Blancos en la misión de Aba, al noreste del Congo Belga, cerca de la frontera con Sudán.
Yo tenía 15 años y dije: «Señor, si tú quieres, un día yo reemplazaré a uno de estos mártires». Luego lo olvidé. Yo cumplía religiosamente, pero no mucho más. Cuando terminé el bachiller, el párroco me fue orientando porque yo quería hacer algo grande en la vida para ayudar a los demás. Y me fui acercando a los Padres Blancos, a quienes ni siquiera conocía. Poco a poco fui progresando y diez años después me ordenaron sacerdote.
Me preguntaron a qué país africano quería ir y había que indicar tres destinos por orden de preferencia. Yo puse en primer lugar el Congo (entonces llamado Zaire). Y cuando llegué, el provincial me comunicó que habían decidido reabrir una misión cerrada desde 1964, cuando asesinaron a los seis misioneros que trabajaban allí. Así que me nombraron para Aba. Fíjese: reemplazaba a uno de aquellos mártires a los que yo había dicho de niño: «Si tú quieres…». Llegué en 1973 y, desde entonces, aquí estoy. Solo estuve fuera de 2014 a 2018.
Con los niños del Orfanato Virgen de la Capilla, en la parroquia de San Idelfonso, financiaron el proyecto)
Durante once años, de 2003 a 2014, fui nombrado por el obispo como ecónomo general de la diócesis de Mahagi-Nioka. Cuando nombró a un sacerdote diocesano para sustituirme, pensé que lo mejor era alejarme para dejarle trabajar libremente. Los Misioneros de África me propusieron ir como administrador de la obra de los Padres Blancos en México. Allí estuve hasta 2018.
Ese año me pidieron volver al Congo, pero ya no para la diócesis, sino para el grupo de los Padres Blancos de la provincia. Estuve tres años y, al terminar el mandato, me nombraron provincial de Ituri, y en eso estoy ahora, ya terminando mi último año, porque son dos mandatos de tres años.
África lidera las estadísticas
–Evangelizar en un territorio tan amplio y distinto de Europa debe ser todo un reto…
–La formación ya nos prepara para esto. Estudié un año de sociología en el Instituto Social León XIII, en Madrid; luego el noviciado en Friburgo, en Suiza; y la teología en la Universidad Estrasburgo. Nos formaban para trabajar con otras religiones, otros pueblos y mentalidades. Vivíamos en un ambiente internacional, lo cual ayuda a adaptarte.
Lo que más me gustó de los Padres Blancos es que siempre trabajamos en comunidad, no individualmente, y en comunidades internacionales, interculturales e interraciales. Esto me ayudó a no querer transportar mi cultura religiosa andaluza a otros pueblos, sino quedarme con lo esencial de la fe: el Evangelio de Jesucristo, teniéndolo que vivir en una estructura cultural diferente, sin llevarle lo mío propio que es valido para mi pero no necesariamente para los demás. Eso me ayudó siempre.
–De hecho, el Evangelio ha arraigado profundamente: según las estadísticas más recientes, África es el Continente donde más crecen el número de bautizados, vocaciones, práctica religiosa…
–El africano es esencialmente religioso. En Europa hemos perdido esa noción, quizá por el orgullo de creer que controlamos la vida. Aquí saben que el único que puede sacarles del sufrimiento es Dios.
También han visto que los misioneros no hemos venido a imponer nada, sino a servir y a acompañar, respetándolos. Mientras los líderes políticos muchas veces no respetan a su propio pueblo, la Iglesia se ha convertido para muchos en un oasis de paz donde saben que son escuchados y valorados.
Paco Ostos con jóvenes de la Universidad Lago Alberto (UNILAC)
Han descubierto que Cristo les ha traído algo más que su propia religión, que con frecuencia les infundía miedo ante castigos y espíritus. Lo han acogido libremente, sin imposiciones, y por eso la fe ha crecido auténticamente. De ahí que los seminarios estén llenos.
En Europa, en cambio, predomina el individualismo. Aquí siendo un pueblo necesitado se ayudan unos a otros, como antiguamente en España, donde las familias numerosas se sostenían mutuamente. Hoy en Europa cada uno va más a lo suyo. En África saben que solo se puede salir adelante juntos y confiando en Dios.
Una fe que libera del miedo
–Impresiona esa confianza, sobre todo en un pueblo que sigue viviendo la persecución y violencia por su fe…
–Los cristianos africanos han recibido un bautismo que es más que un barniz superficial. Es una fe profunda, una confianza en Dios que les libera de los miedos. Tenemos varios ejemplos en el Congo: la beata Marie-Clémentine Anuarite Nengapeta, el laico carmelita beato Isidoro Bakanja o santa Josephine Bakhita y otros hoy día que son auténticos testigos de Jesús. Cuando se tiene esa fe, al que profesa otras creencias no se le tiene miedo.
Yo llegué pensando que venía a evangelizar África y ahora son ellos los que están evangelizando Europa. Esperemos que con su testimonio, Europa recupere la conciencia de que la vida no es solo tener y dominar, sino que es ante todo compartir, fraternizar, respetar y ser solidarios, y no ir cada cual a lo suyo pisoteando a quienes se interponen en sus ambiciones egoístas.
Europa tiene que cambiar de óptica: será menos envidiosa e inhumana cuando aprenda a convivir compartiendo y recuperando la alegría de ser personas. Entonces no nos quejaríamos tanto de lo mucho que tenemos, sino que viviríamos con un espíritu agradecido.
–Háblenos de los numerosos proyectos que han ido surgiendo allí: el orfanato, la universidad… y, entre tanto, colegios, ambulatorios y tantas otras obras repartidas por toda la diócesis.
–Aquí trabajamos con comunidades de base. Los proyectos no vienen de nosotros, sino de ellos: un puente para que los niños puedan ir a la escuela, una captación de agua limpia, ampliar una escuela, un centro de maternidad, un dispensario… Ellos reflexionan sobre como vivir con mas dignidad como consecuencia de su bautismo. Nosotros les acompañamos. Pedimos ayudas a organismos como Manos Unidas, Ayuda a la Iglesia Necesitada, Cáritas, Obras Misionales Pontificias… Siempre con una contribución local mínima del 25%. Ellos se implican.
Por contactos y también gracias a la generosidad del pueblo español, y también el Fondo Nueva Evangelización de la Conferencia Episcopal Española, todos los proyectos se han realizado: escuelas, internados, hospitales, centros de salud, orfanatos… Además tenemos la Universidad del Lago Alberto. Gracias al contacto con la Universidad Politécnica de Madrid y otros organismos, ya han salido promociones de Ingeniería Agrónoma, Ingeniería Civil, Medicina Veterinaria, Economía, Derecho y Ciencias de la Educación. Los proyectos funcionan porque ellos mismos los gestionan, con comisiones locales. Unos salen mejor, otros peor, pero la mayoría funciona muy bien.
–¿Planes de volver a España?
–Por el momento solo tengo 76 años y buena salud. Lo que hago en el Congo no es un castigo sino todo lo contrario. Ser un misionero al servicio de Dios y de la Iglesia es un honor que no merezco, pero mientras Dios me aguante y otros hermanos me soporten aquí estamos.
Hermano Pablo Ghilini Comunidad Ecuménica HOREB — Carlos de Foucauld
Prólogo
Este texto busca clarificar las relaciones entre la Biología, la Conciencia y la Espiritualidad. Mi intención es brindar un tono contemplativo y académico a la vez, y precisar tres categorías centrales: emergencia, enacción (conciencia enactiva encarnada) y Espíritu ( Desde un perfil pedagógico lo denominaré Principio Organizador Trascendente y lo escribiré con mayúscula ) Lo que presento aquí intenta integrar la noción de enacción —tan decisiva para entender la mente encarnada— sin confundir la emergencia de procesos conscientes con la Naturaleza del Espíritu, que no es producto ni epifenómeno de la complejidad, sino Principio Organizador Trascendente que da sentido y dirección.
Introducción
Hablar del ‘Soplo de Vida’ implica detenerse en la palabra hebrea Ruaj y en el concepto teológico cristiano del Espíritu: no una fuerza vagamente imanente, sino la Presencia Trascendente que anima, organiza y orienta. Este texto propone una articulación entre los hallazgos de la neurociencia contemporánea —pensados a la luz de la emergencia— y la experiencia teológica de la encarnación y la acción del Espíritu. Es necesario distinguir términos que se usan con frecuencia de modo confuso: ‘emergencia’, ‘enacción’ y ‘encarnación’. Cada uno pertenece a un registro distinto (científico, fenomenológico-práctico y teológico), pero juntos permiten una lectura coherente de la vida humana como cuerpo, alma y Espíritu.
1. Emergencia: organización compleja y aparición de procesos
La emergencia describe cómo propiedades y comportamientos nuevos aparecen en sistemas complejos a partir de las interacciones de sus componentes. En biología, observamos cómo tejidos y redes neuronales autoorganizadas generan capacidades que no son evidentes en las partes aisladas. En este registro, la conciencia puede ser descrita como un fenómeno emergente: surge de patrones dinámicos y recurrentes de actividad neuronal integrados con la periferia sensoriomotora y el entorno. Pero describir la conciencia como emergente no explica su sentido último ni su orientación teleológica.
2. Enacción: la conciencia como praxis encarnada La enacción (enaction) es una categoría que desplaza la metáfora de la ‘representación’ hacia la del ‘hacer’ y ‘relación’. No hay mente separada que represente el mundo
internamente; hay organismos que, mediante su corporalidad y su actividad, “ traen a la presencia “ un mundo de significados. La enacción implica corporalidad, sensorio – motricidad y diálogo continuo con el entorno: “ percibir es actuar, y actuar transforma la percepción. “ Por eso hablamos de conciencia enactiva o encarnada: la mente no está ‘en la cabeza’ sino distribuida en la historia del cuerpo que vive y se relaciona. Integrar enacción en nuestra propuesta permite evitar dos errores habituales: reducir la conciencia a un epifenómeno puramente emergente sin praxis, o elevar la enacción a un sustituto del Principio Espiritual. La enacción describe la forma en que la conciencia sucede en la “vida vivida.”
3. Encarnación y principio espiritual
La encarnación es la paradoja del misterio: la trascendencia que se hace inmanente, dentro de cada ser humano. En el horizonte cristiano, el Espíritu no es una propiedad emergente del cerebro; es principio que da unidad, sentido y orientación a la existencia humana. Desde la perspectiva teológica, el ‘Soplo’ organiza la materia viva a niveles que la sola autoorganización no alcanza, como son la apertura al amor, la relación con Dios y la dimensión sacramental de la existencia. El Espíritu ordena y eleva la vida, y en la persona humana, se manifiesta en la capacidad que le ofrece al hombre de trascender su propia inmanencia.
4. Ensamble: emergencia, enacción y Espíritu
La propuesta integradora entiende tres planos articulados, no fusionados ni confundidos: (a) la emergencia como descripción de procesos complejos; (b) la enacción como la forma en que la conciencia se despliega encarnada en la praxis; (c) el Espíritu como principio organizador y trascendente. En la práctica, esto significa reconocer que la conciencia surge en patrones integrados de la vida neuronal y corporizada (emergencia), que se realiza en actos percibidos y significativos (enacción), y que todo ello está sostenido y orientado por un Principio que da sentido (El Espíritu).
5. Implicaciones para la neurobiología y la práctica clínica
Entender la mente como enactiva abre caminos terapéuticos que integran cuerpo, mundo y relación: la atención plena encarnada, la intervención en el campo de la interacción social, y modalidades que favorecen la regulación autonómica (por ejemplo, trabajo con respiración y ritmo cardíaco ) La distinción entre emergencia y Espíritu ayuda a evitar reduccionismos materialistas en los que todo valor o sentido queda disuelto en procesos físicos, y también evita soluciones que postulando lo Espiritual desconectan de la realidad corporal. La salud integral atiende la red: neuronas, cuerpo, contexto y sentido trascendente.
6. La contemplación como ciencia del Espíritu encarnado
La tradición contemplativa —Padres del Desierto, Teresa de Ávila, Juan de la Cruz, Carlos de Foucauld, Francisco de Asís, Clara de Asís – aportan una epistemología de la presencia que dialoga con la enacción: el sujeto, en la quietud, no busca representar el mundo sino habitar la relación transformada con Dios y con los otros. La práctica de la oración contemplativa es una escuela de enacción sagrada: es un modo de ser en el mundo que modifica la relación afectiva con las personas, y cosas, y abre a la acción del Espíritu que sostiene la vida.
Conclusión
Propongo leer la vida humana como un canto en tres voces: la materia que se organiza (emergencia), la conciencia que se hace en el acto de vivir (enacción encarnada), y el Espíritu que inspira y orienta (Principio Organizador). Esta articulación preserva el rigor científico y la profundidad teológica, permitiendo una comprensión integral del ser humano: cuerpo, alma y Espíritu en comunión.
Biografía del autor
Hermano Pablo Ghilini, médico neurocirujano, consagrado ermitaño de la Comunidad Ecuménica HOREB — Carlos de Foucauld. dedicado en la actualidad a la investigación en forma autónoma de las matrices neurobiológicas del comportamiento humano y de la Espiritualidad , en especial la Meditación y la Contemplación. Sus intereses incluyen la Teoría Enactivista, la Contemplación cristiana, y la Neurobiología de la Conciencia.
Bibliografía selecta
Sagradas Escrituras, Biblia Latinoamericana
Jean Francois Six, Carlos de Foucauld, Itinerario Espiritual
Maturana, H. R. & Varela, F. J. (1987). The Tree of Knowledge: The Biological Roots of Human Understanding.
Varela, F. J., Thompson, E. & Rosch, E. (1991). The Embodied Mind: Cognitive Science and Human Experience.
Merleau-Ponty, Fenomenologia de la Percepción.
Jon Kabat-Zinn, La práctica de la Atención Plena
Lawrence Dewan, OP, Tomás de Aquino y la Ontología Hilemórfica, Civilizar, Vol 9, 16, Bogotá Enero/Junio 2009
Nazareth Castellanos, El Espejo del cerebro. Neurociencia y Meditación.
Nazareth Castellanos, El Espejo del cerebro. Neurociencia y Meditación.
Volver a nacer desde la oscuridad: un llamado a la unidad
por Mayara Pazetto
CLAVES:
En los días de la fiesta de Pentecostés se celebra, en los países del hemisferio sur, la Semana de Oración por la Unidad de los Cristianos. Mayara Pazetto, joven teóloga pentecostal brasileña, cuenta lo que le sucedió y la llevó a comprometerse en la promoción del diálogo entre las diferentes Iglesias cristianas.
«Decidí escribir mi tesis final sobre la unidad de los cristianos (…), y se dieron muchas cosas que me llevaron a reflexionar sobre mi historia familiar; atravesé un profundo proceso de perdón y reconciliación».
Provengo de un contexto familiar de división; nací de una relación extra-matrimonial de mi padre. Por ello mantuve en secreto mi existencia y durante mucho tiempo sentí, sobre todo siendo niña, un temporáneo abandono de su parte.
Sentía que mi historia tenía algo que quedaba en la oscuridad. Lo que no sabía era que Jesús iniciaría un proceso de conversión radical en la vida de mi padre, que lo llevaría a ser un pastor pentecostal.
Mi historia y el sentido de abandono podrían haber sido, sin duda, un motivo para alejarme de la fe. Sin embargo, no fue lo que sucedió. Frente a la experiencia del abandono, no podía dejar de interrogarme acerca de ese amor que, incluso frente al dolor de una niña, había alcanzado la vida de mi padre. A veces me preguntaba: “¿Qué tipo de amor es éste, que es capaz de atravesar el dolor que estoy sintiendo?”. Cuando tenía 16 años, durante un crucero por la finalización de mis estudios secundarios, encontré ese amor. Una noche, sentada en la parte superior del buque, la voz del Señor habló claramente a mi corazón: “No has nacido para hacer lo que hacen tus amigos, Mayara, tú eres mía”. Gracias a lo que empezó allí, me volví una joven pentecostal convencida.
Cuando tenía 19 años, entré a la Pontificia Universidad Católica de San Pablo (Brasil) para estudiar teología. Tras una historia que sólo el Espíritu puede escribir, llegué a ser presidente del Centro académico y de la Comisión estudiantil de teología del Estado de San Pablo. Era muy amiga de algunos seminaristas, y tuve contactos con varias diócesis y órdenes religiosas; algunos sacerdotes visitaban mi casa a menudo. Al comienzo, mi madre bromeaba: “Nunca me hubiera imaginado tener a tantos sacerdotes en mi casa, Mayara”.
Por esa experiencia decidí escribir mi tesis final sobre la unidad de los cristianos, pero cuando empecé a pensar en qué camino tendría que seguir, se dieron muchas cosas que me llevaron a reflexionar sobre mi historia familiar; atravesé un profundo proceso de perdón y reconciliación. Y así, mientras perdonaba, escribía. En todo momento, mi memoria me recordaba cuánto puede doler tener una familia dividida, pero fue en esos momentos cuando el Señor también me preguntó: “¿Y mi familia, la Iglesia?” Podía, y sentí que era necesario, unir mi abandono al de Jesús.
Partiendo del patrimonio común de la Sagrada Escritura, concluí esa etapa tan sufrida escribiendo sobre el tema: “El Espíritu y la Esposa dicen: ¡ven!” La figura de la Esposa como respuesta profética a la unidad de la Iglesia”. Fue ese paso el que me condujo al diálogo católico-pentecostal: a la Comisión para la unidad de la Renovación carismático-católica de San Pablo y a la Misión Somos uno. Fundada por laicos en el contexto de una comunidad católica (Coração Novo-RJ), la Misión Somos uno se basa en una carta de intenciones firmada por líderes católicos y evangélicos en la que se definen los cuatro pilares del camino de diálogo: respeto de las identidades confesionales, eclesialidad, no proselitismo y cultura del encuentro. En el calendario oficial de la ciudad de Rio de Janeiro incluso hay una semana cuyo título es “Semana Somos uno” y nos ha sorprendido que hayamos recibido el reconocimiento como Patrimonio cultural e inmaterial. En la práctica, la Misión reúne a líderes evangélicos, católicos y pentecostales con una finalidad común: proclamar la unidad de los cristianos. El diálogo teológico se ha hecho posible por la creación de un Grupo de trabajo (GdT) católico-pentecostal nacional. Su objetivo es reflexionar teológica y pastoralmente acerca de la experiencia carismático-pentecostal, a partir de la realidad latino-americana. Recientemente hemos publicado el primer informe, fruto de nuestros encuentros, sobre los dones del Espíritu Santo. En el 2022 empezó el trabajo de la Misión Jóvenes Somos Uno, un grupo en el que me encuentro totalmente involucrada con todo mi corazón y mi servicio. Por todos estos motivos veo a la Misión Somos uno como un signo de esperanza. En primer lugar, por toda la comunión que he experimentado y, en segundo lugar, porque mi historia personal se entrelaza sin duda con ella.
Como encargados que somos de ser “peregrinos de la esperanza”, quisiera concluir todo esto que les he compartido con una frase que mi padre dice cuando cuenta la historia de nuestra familia. Repite innumerables veces que ella nació entre dolores y heridas, pero inundada por el amor infinito de Dios; se trata de la tribulación que se ha convertido en vocación”. Cuando mi padre vislumbra esa realidad, cita siempre la carta de San Pablo a los Romanos: “Allí en donde abundó el pecado, sobreabundó la gracia de Dios” (Romanos 5, 20). Parafraseando ese texto bíblico, en esta “Semana de oración por la unidad de los cristianos 2025”, en el año del Jubileo y de la celebración de tantos aniversarios importantes como el Concilio de Nicea, me anima y me hace pensar que en medio de tantas heridas abundantes a lo largo de la historia de la Iglesia, seguramente Dios hace sobreabundar su esperanza.
