Por Roger Arnaldez
Fuente: Hallaj o La Religión de la Cruz de Roger Arnaldez
Hacia el 244 de la Hégira (858 de la era cristiana) nació en al-Bayda, en Fars, Abû Abd-Allah al-Husayn ibn Mansûr, que se haría célebre bajo la denominación de al-Hallâj, «el cardador», apodo que fue interpretado en el sentido de « cardador de conciencias », porque, se dice, durante su predicación en el país de Ahwaz, revelaba a sus oyentes los secretos de sus pensamientos íntimos. También se han dado otras explicaciones, menos maravillosas. Esto tiene poca importancia. Señalemos simplemente que pudo trabajar como cardador de algodón, al menos en los primeros días de su vida como sufí, lo que demuestra que las prácticas del ascetismo no implicaban necesariamente el retiro del mundo.
A la edad de dieciséis años se convirtió en discípulo de Sahl al-Tustarî, poniéndose, según la costumbre, al servicio de su maestro. Lo siguió al exilio en Basora cuando Sahl fue desterrado por apoyar la naturaleza obligatoria del arrepentimiento ( tawba). En efecto, la disciplina de este místico consistía esencialmente en mantener en su mente la idea de que uno está bajo la mirada de Dios; y su enseñanza recordaba que, para permanecer en la presencia de Dios, se debe mantener el corazón resguardado de las malas tendencias del alma, mediante actos de contrición incesantemente renovados, so pena de perder la calidad de verdadero creyente. La fe es la actitud religiosa del hombre ante el Creador y hace del creyente una prueba (hujja) de Dios antes de la creación. Se trata de un misterio divino. Esta doctrina servirá como base para la meditación personal de al-Hallâj.
Luego, en 262-875, Hallâj fue a Bagdad a: otro maestro en sufismo: Amr al-Makkî Al igual que Sahl, al-Makkî era sunita y seguía las tradiciones del Profeta (hadîth). Fue un rigorista que desconfiaba de todas las impresiones internas que el hombre podía experimentar en su ascetismo místico. Este rigor marcaría a su discípulo, aunque Hallaj no lo siguió en su conclusión de que la gracia divina limita sus efectos a disponer el corazón; una observancia exacta y escrupulosa de las prescripciones religiosas.
Hallâj se casó en este momento con la hija de otro místico, luego dejó al-Makkî insatisfecho con este matrimonio y se unió a Junayd, quien se convirtió en su director espiritual. Habrá que volver a hablar de la doctrina de este gran maestro del sufismo que pensaba que «el santo, desde esta vida, y los elegidos, después de la muerte, son destruidos por Dios» (P., p. 37), de tal modo manera que este Dios único queda solo, aislado de lo temporal, volviendo las criaturas lo que eran antes de ser, ideas puras. Hallaj permaneció veinte años en esta austera escuela de mortificación y aniquilamiento. Sin embargo, conoció a otros maestros, en particular a al-Nûrî, amigo de Junayd y, como él, discípulo de Muhâsibî, cuyas ideas sobre el amor de Dios desarrolló en una doctrina de amor puro: hay que obedecer a Dios porque así amarlo, sin esperanza de recompensa. hallaj,
Alrededor de 282-895, Hallâj peregrinó a La Meca y a su regreso, después de un año de retiro solitario, rompió con los sufíes, dejó el hábito de lana blanca (sûf) y comenzó una vida de predicación, primero en Khurasan, Fars y Ahwaz, luego, después de una segunda peregrinación, en India y Turkestán, y hasta las fronteras de China.
La actividad de predicar expuso a Hallaj a graves peligros. El pensamiento místico, incluso cuando tiene una intención ortodoxa como la suya, siempre amenaza con socavar las estructuras institucionales de una religión. Pero la situación en el Oriente musulmán en ese momento era particularmente grave. Desde el califato de Ali, habíamos visto el desarrollo de un partido de oposición a los omeyas, luego a los abasíes, un partido que dio origen a las diversas sectas chiítas en las que, bajo la apariencia del Islam, las ideas religiosas de los antiguos Persia pudo mantenerse, por lo que el chiísmo se convirtió en una amenaza permanente para el califato de Bagdad. Sin embargo, cada vez que uno se alejaba del Islam legalista, uno podía ser sospechoso de simpatías chiítas. Pero, más grave aún, en ese mismo momento, Los misioneros qarmatianos también predicaban por todo el país. Este movimiento social y filosófico-religioso que sacudió a todo el mundo musulmán de Oriente Medio, tenía una doctrina iniciática con siete grados, y utilizaba un simbolismo esotérico con el que fácilmente se podría confundir una enseñanza hermética, como la de al-Hallaj, especialmente ya que nuestro nuevo predicador, en su celo, se vincula con las personas más sospechosas a las que quería ganar para su apostolado. Sin embargo, se dio entonces a todos aquellos cuyo pensamiento o actividad perturbaba el poder establecido, el nombre de zanâdiqa (plural de zindîq). Muchos fueron los desgraciados a los que esta etiqueta les llevó a las peores torturas. Finalmente, tras su viaje a la India, país que, en el imaginario de los musulmanes, era la patria de la magia y la brujería, Se sospechaba que Hallaj se entregaba a la «inspiración satánica». Las leyendas se formaron, ya durante su vida, y aunque la malevolencia no estaba en su origen, sin embargo contribuyeron a trastornar muchas mentes.
En 294-906, Hallaj hizo una tercera peregrinación a La Meca, donde permaneció dos años. Parece que este período de su vida es decisivo. De regreso a Bagdad, cambió de vida, renunciando a viajes lejanos, y se dedicó a una intensa actividad de predicación en la capital californiana, exponiéndose a las calumnias de sus enemigos. Luego lo visten con la muraqqa’a, una especie de trapo remendado, echado sobre sus hombros. Según la tradición musulmana, era la vestidura de Jesús, mientras que Mahoma había llevado la túnica blanca de lana. Hubo un “conflicto entre los muraqqa’a y los sûf, escribe L. Massignon; siendo la túnica blanca el signo de reunión de todos los sunitas estrictos y disciplinados, mientras que la tela remendada de harapos abigarrados se convertirá en la marca de todos los monjes errantes, indisciplinados y girovagos, los “calendarios” hindúes de las Mil y Una Noches” (P., p. 51). Por lo tanto, el uso de esta prenda adquiere un significado profundo: Hallaj ha ido más allá de la práctica legal e institucional del Islam, ha ido más allá de la estricta observancia de la Ley traída por Mahoma; está más allá del nivel de los profetas; tiene a Jesús como su guía, pero seamos claros, el Jesús del Islam sunita.
Hallaj predicó a la gente en mercados y mezquitas. Pero también mantuvo relaciones con grandes figuras y altos funcionarios. Consiguió así hacerse sospechoso para todos los partidos: los sunníes puros, engañados por los términos y el vocabulario de su sufismo, temían en él a un posible agitador chiita; pero ciertos grupos alides, que querían mantener en el séquito del califa tendencias favorables a sus ambiciones, no querían permitir que se extendiera una mística puramente sunita. En 297-909, Ibn Dâwûd al-Isfahânî, fundador de la escuela zâhirita que pretendía derivar todos los derechos de la interpretación literal de los textos, lanzó una fatwa contra Hallâj, quien luego fue puesto bajo vigilancia policial; pero logra escapar, al año siguiente, para esconderse en Sous, en Ahwaz. Fue arrestado nuevamente en 301-913. Tras un primer juicio en Bagdad, pasó ocho años en prisión en la capital. Luego tuvo lugar un segundo juicio que duró siete meses y terminó con! la sentencia de muerte Hallaj había sido negado por sus amigos, en particular el Sufi al-Shiblî. Sólo le permaneció fiel el confidente más íntimo de su pensamiento, el que había estado más cerca de él a través de su doctrina mística, aquel a quien se sentía profundamente unido por un común amor extático a Dios, su compañero de lucha Ibn ‘Atâ. Entonces comenzó la Pasión de al-Hallâj. Fue ejecutado principalmente por motivos políticos. Pero su calvario y su muerte tienen un significado religioso que ilumina toda su experiencia mística.
Por Roger Arnaldez
Puede encontrar la publicación original en el sitio de Gallica aquí.
Roger Arnaldez (1911-2006) fue profesor asociado de filosofía y doctor en letras. Ha publicado una docena de libros sobre el Islam. El primero, Gramática y teología en Ibn Hazm de Córdoba (Vrin, 1956) sigue siendo un clásico. Esto es seguido por una serie de ensayos sobre Muhammad, Hallaj , Fakhr al-Din Razi.
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