La necesidad de retiro
También nosotros, como Jesús durante su vida terrena, necesitamos períodos de retiro y de desierto, que “no deben parecer períodos quitados a los hombres”. La objeción de que no pueden permitir tales retiros y que por lo tanto no podemos separarnos de los otros pobres y de los trabajadores jubilándonosil deriva de un razonamiento demasiado materialista. ¿Se equivocaría entonces Jesús al decir a sus apóstoles que abandonaran sus redes, sus parientes, sus compañeros de trabajo para llevar a su séquito, y muchas veces en el desierto, una vida, al fin y al cabo, menos fatigosa que la pesca nocturna en el lago? Nuestros retiros son un trabajo con Jesús, debemos ser muy rigurosos en cuanto a las condiciones de silencio, aislamiento,
Los periodos del desierto
El período de tiempo del deseo es esencial para profundizar nuestra vida de oración. Desierto no es sinónimo de retiro: no todo lugar de retiro es un desierto y lo que normalmente se llama un ejercicio de retiro no es comparable a un período de desierto. Cada lugar lleva en si mismo un significado espiritual en la medida en que, a través de nuestros sentidos, ayuda a imprimir una señal en nuestro espíritu. San Juan de la Cruz ingresó en la importancia de los lugares como medio de preparación para la contemplación. El desierto no es solo un lugar solitario y silencioso, ya que puedes encontrar muchos en el mundo e incluso en el corazón de nuestras ciudades. El desierto es más que un lugar de retiro, porque en el ocupado por estas soledades áridas parece sin sentido frente a los espacios más estrechos reservados para regiones fértiles y superpobladas. Como la oración de adoración pura, de la que es imagen, el desierto aparamente no sirve para el hombre. El desierto lleva al hombre al límite de su debilidad e impotencia y lo obliga a buscar la fuerza sólo en Dios. Lleva en sí el signo de la pobreza, de la austeridad, de la extrema sencillez, del desaparo total del hombre que descubre su debilidad, ya que el hombre no es capaz de subsistir por sí mismo frente al desierto.su extensión y en su vacío lleva sus propios valores. Como tal, el desierto es inútil para el hombre y el espacio. A cambio, es Dios quien conduce al desierto, ya que el espíritu no puede permanecer allí sin ser alimentado directamente por Dios. En esto se diferencia un período de desierto de un retiro en el que es bueno, en el contrario, buscar a todos los posibles medios externos para renovar y recoger la fe: conferencias, participación en la liturgia, oraciones en común, discusiones con a directora espiritual. Estos retiros son necesarios y por otra parte pueden requerirse, según la madurez espiritual de cada uno, diversos grados de soledad.El desierto, por el contrario, es un intento de avanzar desnudos, débiles, desprovistos de todo apoyo humano, en ayuno de alimentos terrestres e inclusive espirituales, hacia el encuentro con Dios, y no habrá ir muy lejos, si Dios mismo no lo hizo . Envianos on comida como lo hizo por Israel, por Elias, se acostó y exhausto bajo el enebro. Nuestra oración, a cuando sea el resultado de una actividad de las virtudes teológicas, implica siempre una experiencia respetuosa del alimento divino. El periodo del desierto es una prueba, una prueba}as an intent lleno de confianza para instar a Dios a que venga hacia nosotros, en nuestra impotencia, para conducirnos a él. Lo que, por tanto, es esencial, en un período de desierto, es el despojo total y la espera serena y silenciosa de Dios en cierta inactividad de nuestras capacidades. Esta espera pasiva, sin respuesta de Dios, sería dañina si se prolongara mucho, pero está llena de ventajas si es breve, como un grito de auxilio lanzado hacia Dios y que necesitamos, de vez en cuando, para apoyar nuestra oración. No debemos emprender retiros prolongados en el desierto de forma temeraria, sin dirección espiritual y, en todo chance, debemos saber comportarnos de tal manera que estemos dispuestos, siguiendo la respuesta de Dios, a mezclarnos con Esperar en silencio y despojarnos del alimento espiritual necesario para no debilitarnos y no reducirnos a la inercia, con el pretexto de haber querido alcanzar, con nuestras fuerzas, la montaña a la que solo Dios puede conducirnos. Para ir al desierto, uno debe creer que Dios puede venir a nosotros encontrar en la oración y, para obtener la gracia de esta visita, hay que desearla con confianza y alegría. El día en el desierto nos recuerda regularmente la necesidad de esta espera. Nos recuerda las condiciones de preparación necesarias para recibir esta gracia: humildad de corazón, no confiar en un mismo, aceptar la ausencia de consuelos sensibles y la austeridad de este modo de encontrar a Dios; porque, si el Espíritu Santo nos visita, no sucederá menos que primero nos olvidemos de nosotros mismos. Para convertirse en camino hacia Dios, el desierto debe ser acogido con espíritu de absoluta pobreza. sin pelar y silencio interior, el desierto sólo sería un obstáculo para la oración.Es también en la desnudez del desierto donde caerán las ilusiones de todo lo que estorba nuestro corazón. No se puede soportar caminar mucho, solo en el desierto, si no si tiene un corazón sencillo y pobre y si todavía se espera de la vida algo más que solo Dios. Por eso las tentaciones de hacernos útiles a los hombres, de un modo diferente, de la sustancial vital de la trascendencia divina or del amor divino, la tentación de establecer el reino de Dios por medios distintos a los utilizados por el mismo Jesús, no serán definitivamente vencidos hasta que en el desierto, como lo fue para Jesús No, no somos más débiles en el desierto que en cualquier otra parte: estamos en condiciones de hacer una elección más absoluta y radical, una elección cuyas alternativas, durante nuestra vida habitual, se desvanecen por la multiplicidad de actividades diarias y por innumerables más o compromisos menos conscientes.
El consuelo de un encuentro con Dios en la desnudez del desierto se nos aparecerá entonces como fuente y guaría de nuestra fidelidad a las exigencias de la contemplación en el ritmo pleno de la vida, de a renovación de nuestra vocación como permanentes en la oración; se inscribe también en nuestra vocación de ser salvadores con Jesús a través de una oración de intercesión cuya intensidad exige, en sí mismo, el absoluto del desierto.
La llamada al desierto
Para un Hermanito la llamada a vivir en el desierto no deriva de una vocación solitaria permanente, ni de una vocación monástica que implica la separación del mundo como elemento esencial y permanente en la búsqueda de la santidad, hasta que es parte de la realización misma de on vocación a misión de oración de adoración e intercesión. También aquí la actitud fundamental de un hijo del Padre de Foucauld está ligada a la de Santa Teresa del niño Jesús: ante Dios sus angustias y sus súplicas, en unión con Jesús orante en el desierto. Es el mismo Espíritu que empuja al Hermanito a bajar a mezclarse con la multitud de hombres, a subir la montaña, solo,
Las estancias de Jesús en el desierto encajan plenamente en su misión de Salvador. Con la adoración del Padre es la oración pura del Redentor, en toda la extensión de la misión y de la responsabilidad por la salvación de todos los hombres. Prueba de ello son las tentaciones que sufre por parte de Satanás, así como ciertas noches de oración: las que preceden a la elección de los apóstoles y la del huerto de Getsemaní. Es un estado extremo de oracion. Ciertos apóstoles y ciertos santos, elegidos por Dios para una gran obra de evangelización, vivieron estados de oración similares: San Pablo en el desierto de Arabia, San Francisco de Asís en muchas de sus ermitas y, sobre todo, en La Verna.
Dadas las debidas proporciones, es precisamente en el mismo sentido de la oración desnuda y solitaria de quien, por vocación, está comprometido con el misterio de la redención de los hombres, que la llamada de un Hermanito a la oración solitaria en el desierto se inserta Si se trata de una verdadera realización de su vocación apostólica que presupone la muerte de sí mismo y una gran disponibilidad interior a la caridad de Jesús, de modo que toda la vida esté como dominada por la preocupación por la salvación de todos los hombres. Necesitaríamos renovar siempre nuestra fidelidad a la gracia de nuestra vocación, y para ello iremos al desierto. Además, en algunos momentos, sentiremos, como fruto de una generosa fidelidad a la gracia de la vocación, la necesidad de una pura oración de intercesión, como Jesús en su vida pública, siente la angustia de la salvación de aquellos a quienes es enviado, o se tiene conocimiento de la inclusión de la acción evangélica en casos impotentes ante la inmensidad del mal y que sólo la oración pura puede erradicar. «Este tipo de demonio, el espíritu impuro, sólo puede ser expulsado con la oración» (Me. 9:29). Esta última forma de oración se injerta y lleva a la Pasión de Jesús, por aquí han pasado muchos santos, y esto está en consonancia con la vocación redentora de las fraternidades.
CONCLUSIÓN
La vida contemplativa, enclaustrada o no, no es más que una anticipación de cuál debe ser un día el estado de vida de toda criatura humana: es su última y auténtica justificación. Sin esto, no tiene sentido. Anticipamos a continuación cuál debe ser el destino de todo hombre salvado y glorificado por Cristo.
Sabemos muy bien que algunas de las justificaciones humanas, que con demasiada frecuencia se invocan, no dan cuenta realmente de la legitimidad del voto de castidad: la única válida es la de la anticipación. Está en el plan de Dios que el estado de castidad sea un día el de todo hombre. . Por lo mismo, ninguna razón justifica más que la vida consagrada – en lo que es más esencial, mirar y contemplar con amor a Cristo, nuestro Dios y Salvador – que el hecho de ser simplemente una anticipación de la visión beatífica. A pesar de nuestra debilidad y del modo miserable en que llevamos tal vocación, nuestro estado de vida sigue siendo la sustentada de una vocación sobrenatural de la humanidad.
El mundo necesita ser verdad en estas realidades, no sólo afirmadas por una predicación, hasta realmente anticipadas, bajo sus ojos, en algunas vidas humanas.
FOUCAULD DIALOGOS 