por GRIC INTERNACIONAL

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Por Jean-Francois SIX ^[ 1] .

Si estudiáramos el lugar que ocupaba el islam en Francia hace un siglo en el mundo político, en los periódicos, en la opinión pública, y el que ocupa hoy en día, difícilmente habría comparación posible: el islam está infinitamente más presente en la vida de las personas. mentes hoy que ayer. Objeto de retroceso o fascinación, aversión o acercamiento en simpatía, rechazo o aceptación, el Islam, a principios del siglo XXI, existe en Francia a través de la presencia de numerosos musulmanes en nuestro suelo, de nacionalidad francesa en su mayor parte, a través del impacto producidos en nosotros por las comunidades, el pensamiento, las reacciones musulmanas provenientes de todo el mundo.

Hace cien años, Francia tenía colonias; los más cercanos, los tres países del norte de África, estaban poblados mayoritariamente por musulmanes; eran un poco más de 4 millones; eran «súbditos franceses» y no «ciudadanos franceses»; 5.000 de ellos, especialmente cabilas, trabajaban en Francia. Hoy en Francia hay 4 millones de musulmanes del norte de África. ¿Quién podría ignorar estos cambios de situación y perspectiva? Y estos nuevos datos generales sólo pueden hacernos muy cautelosos para no juzgar desconsideradamente con los ojos de hoy la realidad de hace un siglo proyectando sobre ella nuestras preocupaciones actuales. Esto muestra cuán críticamente debemos evaluar las palabras y acciones de nuestros predecesores. En 1887, Jules Ferry, el padre de la escuela, es Presidente del Directorio; fue un gran patriota, «acusado de alta traición» por Clemenceau y derrocado; este republicano honesto, que quiere plantar la bandera francesa en la medida de lo posible, para restaurar el orgullo de su país después del desastre de 1870, ha encontrado muchos apoyos, entre otros la Sociedad Geográfica, para llevar a cabo su proyecto: primero quiere hacer “obra civilizadora”; pero lanzó una desafortunada expedición a Tonkin que fracasó; todo ha terminado con él; mientras que este Vosgos está profundamente ligado a Alsacia y Lorena, Clémenceau piensa que quiere, mediante conquistas ultramarinas, hacer olvidar a los franceses las provincias perdidas. 

Un texto truncado y fuera de contexto.

Es en este contexto político que el joven oficial Charles de Foucauld, nacido en Estrasburgo, exiliado de su Alsacia a los 12 años tras la derrota de 1870, realizó, a principios de los años 80, siguiendo al oficial Savorgnan de Brazza y otros exploradores, un asombroso “reconocimiento en Marruecos”; se sumergió durante casi un año en un mundo esencialmente musulmán; más tarde, en 1901, ya sacerdote, se sumergió en los territorios saharianos en vías de colonización y estuvo allí constantemente, hasta su muerte en 1916, en contacto con el Islam. Es en el contexto político que es el nuestro hoy en el que estamos inmersos. Jules Ferry, Clémenceau, Foucauld estuvieron en su tiempo y, para comprenderlos, tenemos que remplazar sus palabras, sus acciones y gestos en éste; aislar una palabra que viene de ellos, convertirlo en un en-sí fuera de contexto es extraviarse. «Con dos líneas de la letra del hombre más educado, puede ser ahorcado», habría dicho Richelieu. El legislador francés ha tenido en cuenta este peligro de la escritura al reconocer que todo autor tiene un derecho moral en virtud del cual toda cita debe estar justificada por el carácter de la obra y no puede ser desviada de su significado por un contexto que pueda inducir a confusión. . No son dos líneas sino una página de Charles de Foucauld que ha sido citada durante varios años fuera de contexto; es publicado, para las necesidades de su causa, tanto por los nostálgicos de la Argelia francesa como por los islamófobos, en un momento en que, como dice Alfred Grosser (La Croix, 20 de enero de 2010), “el antiislamismo toma cada vez más las formas que virulento antisemitismo solía tener”.

Es importante hacer un trabajo de verdad sobre esta página que evidentemente está explotada. Esta página es un pasaje de una carta que Charles de Foucauld escribió cuatro meses antes de su muerte. Por lo tanto, esta página es solo un extracto, que ocupa una página mecanografiada. Cabe recalcar que sólo se trata de un extracto: la carta en la que se encuentra es tres veces más larga; la página que se cita es por tanto una parte truncada: viene después de una primera parte y una tercera parte, tan importante como ella, que la enmarcan y en gran medida la explican

Aquí está la carta en su totalidad:

Tamanrasset, por Insalah, vía Biskra, Argelia 29 de julio de 1916

Señor,

Os agradezco infinitamente el haber accedido a responder a mi carta, en medio de tanto trabajo, y de forma tan fraterna. Podría, me escribes, contarte útilmente la vida de un misionero entre las poblaciones musulmanas; mi sentir sobre lo que se puede esperar de una política que no busca convertir a los musulmanes más que con el ejemplo y la educación, y que por lo tanto mantiene el mahometanismo, finalmente, conversaciones con gente del desierto sobre los asuntos de Europa y sobre la guerra.

 1. Vida del misionero entre las poblaciones musulmanas

Normalmente cada misión incluye varios sacerdotes, por lo menos dos o tres; comparten el trabajo que consiste sobre todo en las relaciones con los indígenas (visitarlos y recibir sus visitas); obras de caridad (limosnas, dispensarios); obras educativas (escuelas para niños, escuela nocturna para adultos, talleres para adolescentes); ministerio parroquial (para conversos y aquellos que quieren unirse a la religión cristiana). No estoy en condiciones de describiros esta vida que, en mi soledad en medio de poblaciones muy dispersas y todavía muy lejanas de mente y de corazón, no es la mía… Los misioneros aislados como yo son muy raros. Su papel es preparar el camino, para que las misiones que los reemplacen encuentren una población amable y confiada, almas algo preparadas para el cristianismo y, si es posible, algunos cristianos. Ha descrito en parte sus funciones en su artículo: “Le plus grand service” (Echo de Paris, 22 de enero de 1916).

Debemos ser aceptados por los musulmanes, convertirnos para ellos en el amigo confiable, a quien acudimos cuando tenemos dudas o dolor, con cuyo afecto, sabiduría y justicia contamos absolutamente. Sólo cuando hayamos llegado allí podremos lograr hacer el bien a sus almas. Inspirar confianza absoluta en nuestra veracidad, en la rectitud de nuestro carácter, y en nuestra educación superior, dar una idea de nuestra religión por nuestra bondad y nuestras virtudes, estar en relaciones afectivas con tantas almas como sea posible, musulmanes o cristianos, nativos o franceses, es nuestro primer deber: sólo después de haberlo cumplido bien, durante un tiempo suficiente, podemos hacer el bien. Mi vida consiste pues en estar lo más posible en relación con lo que me rodea y en prestar todos los servicios que pueda.

Establecida la intimidad, hablo, siempre o casi siempre cara a cara, del buen Dios, brevemente, dando a cada uno lo que puede llevar, huida del pecado, acto de perfecto amor, acto de perfecta contrición, los dos grandes mandamientos del amor. de Dios y del prójimo, examen de conciencia, meditación de los últimos fines, a la vista de la criatura pensando en Dios, etc., dando a cada uno según sus fuerzas y avanzando despacio, con cautela. Hay muy pocos misioneros aislados que desempeñen este papel de pioneros; Ojalá fueran muchos: cualquier sacerdote de Argelia, Túnez o Marruecos, cualquier capellán militar, cualquier piadoso laico católico (siguiendo el ejemplo de Priscila y Aquila), podría serlo.

El gobierno prohíbe al clero secular hacer propaganda antimusulmana; pero se trata de propaganda abierta y más o menos ruidosa: las relaciones amistosas con muchos nativos, que tienden a acercar a los musulmanes, lenta, suavemente, en silencio, a los cristianos que se han convertido en sus amigos, no pueden ser prohibidas por nadie. Cualquier párroco de nuestras colonias podría esforzarse en formar a muchos de sus feligreses para que sean Priscilas y Aquilas. Hay toda una propaganda tierna y discreta que hacer con los indígenas infieles, propaganda que quiere ante todo bondad, amor y prudencia, como cuando queremos traer de vuelta a Dios a un padre que ha perdido la fe… Esperemos que después de la victoria nuestras colonias tomarán un nuevo impulso. Que hermosa misión para nuestros cadetes de Francia,

2. Cómo afrancesar a los pueblos de nuestro imperio africano

Mi pensamiento es que si, poco a poco, suavemente, los musulmanes de nuestro imperio colonial en el norte de África no se convierten, habrá un movimiento nacionalista similar al de Turquía: se formará una élite intelectual en las grandes ciudades, educada en la vía francesa, sin tener el espíritu ni el corazón francés, élite que habrá perdido toda fe islámica, pero que conservará el rótulo de ella para poder con ella influir en las masas; en cambio, la masa de los nómadas y de los campesinos seguirá siendo ignorante, distante de nosotros, firmemente mahometanos, llevados al odio y al desprecio de los franceses por su religión, por sus morabitos, por los contactos que tienen con los franceses (representantes de autoridad, colonos, mercaderes), contactos que muy a menudo no nos harán amarla.

El imperio del África Noroccidental de Francia, Argelia, Marruecos, Túnez, África Occidental Francesa, etc., tiene 30 millones de habitantes; gracias a la paz, se duplicará en cincuenta años. Será entonces en pleno progreso material, rica, atravesada por vías férreas, poblada de habitantes experimentados en el manejo de nuestras armas, cuya élite habrá recibido instrucción en nuestras escuelas. Si no hemos podido hacer franceses de estos pueblos, nos expulsarán. La única forma en que se convertirán en franceses es si se hacen cristianos. No se trata de convertirlos de la noche a la mañana o por la fuerza: sino con ternura, con discreción, con la persuasión, con el buen ejemplo, con la buena educación, con la instrucción, gracias al contacto cercano y afectuoso, obra sobre todo de los laicos franceses que pueden ser mucho más que los sacerdotes y hacer un contacto más íntimo.

Excepcionalmente, sí. En términos generales, no. Varios dogmas musulmanes fundamentales se le oponen; con algunos hay alojamiento; con uno, el del mehdi, no hay ninguno; todo musulmán, (no hablo de los librepensadores que han perdido la fe), cree que al acercarse el juicio final, el mehdi se levantará, declarará la guerra santa y establecerá el Islam en toda la tierra, después de haber exterminado o subyugado a todos los no- musulmanes. En esta fe, el musulmán considera el Islam como su verdadera patria y los pueblos no musulmanes como destinados tarde o temprano a ser subyugados por él, los musulmanes o sus descendientes; si se somete a una nación no musulmana, es una prueba de aprobación; su fe le asegura que saldrá de ella y triunfará a su vez sobre aquellos a quienes ahora está sujeto; la sabiduría lo insta a someterse con calma a su prueba; “el pájaro atrapado que lucha pierde las plumas y se rompe las alas; si calla, se encuentra intacto el día de la liberación”, dicen; pueden preferir una nación a otra, preferir ser sumisos a los franceses que a los alemanes, porque saben que los primeros son más suaves; pueden vincularse a tal o cual francés, como se vincula a un amigo extranjero; pueden luchar con gran coraje por Francia, por sentido del honor, carácter guerrero, espíritu de cuerpo, fidelidad a su palabra, como los soldados de fortuna de los siglos XVI y XVII: pero en general, con algunas excepciones, mientras como son musulmanes, no serán franceses, esperarán con más o menos paciencia el día del mehdi, en el que someterán a Francia.

De ahí que nuestros argelinos musulmanes sean tan reacios a pedir la nacionalidad francesa: ¿cómo podemos pedir ser parte de un pueblo extranjero que sabemos debe ser derrotado y subyugado infaliblemente por el pueblo al que nosotros mismos pertenecemos? Este cambio de nacionalidad implica realmente una especie de apostasía, una renuncia a la fe del mehdi… – 3. Conversación con personajes del desierto sobre los asuntos de Europa y sobre la guerra No tengo ninguna. Nunca he dejado de decirles a los indígenas que esta guerra no es seria; dos países grandes querían comerse a dos pequeños; los otros grandes países, como los ingleses, los rusos y nosotros, les hacemos la guerra no sólo para evitar esta injusticia, sino para quitarles a estos dos ladrones la fuerza para empezar de nuevo; cuando están bien corregidos y debilitados,

mano de obra polaca

Tu artículo sobre el trabajo extranjero (Echo de Paris del 28 de mayo de 1916), y lo que allí dices con tanta verdad sobre los polacos, me lleva a hablarte de un amigo… que dedicó su vida al estudio y recuperación de Polonia, su patria, trabaja para elevarla sobre todo por la pureza de la moral, la austeridad de vida y la renuncia al alcohol. Viendo con dolor que muchos polacos parten cada año hacia América donde pierden el alma, busca desviar este movimiento de emigración hacia Francia y las colonias francesas del norte de África, Argelia, Marruecos, Túnez.

Durante los últimos tres o cuatro años, ha enviado propuestas sobre este tema a las autoridades francesas en Argelia y Marruecos, ofreciendo dirigir familias seleccionadas de polacos a estos países. Nada de lo que propuso se ha implementado hasta ahora. Puede que pronto llegue el momento de retomar su idea y aplicarla no sólo a Argelia, Túnez y Marruecos, sino también a Francia…

los cabilas

Como usted, deseo ardientemente que Francia permanezca con los franceses y que nuestra raza permanezca pura. Sin embargo, estoy encantado de ver a muchos cabilas trabajando en Francia; no parece peligroso para nuestra raza, porque casi todos los cabilas, enamorados de su patria, sólo quieren hacer un ahorro y volver a sus montañas. Si el contacto de buenos cristianos establecido en Cabilia es adecuado para convertir y afrancesar a los cabileños, ¡cuánto más la vida prolongada entre los cristianos de Francia es capaz de producir este efecto!

Los bereberes marroquíes, hermanos de los cabilas, son todavía demasiado duros; serán como los cabilas cuando tengan sesenta años de dominación francesa. San Agustín amaba la lengua púnica porque, decía, era la lengua de su madre: ¿cuál era la raza de Santa Mónica cuya lengua era la púnica? ¿La raza bereber? Si la raza bereber nos dio Santa Mónica y en parte San Agustín, eso es muy tranquilizador. Sin embargo, las cabilas no son hoy lo que fueron sus antepasadas del siglo IV: sus hombres no son lo que queremos para nuestras hijas; sus hijas no son capaces de ser las buenas madres que queremos. Sin embargo, para que los cabilas se conviertan en franceses, los matrimonios tendrán que ser posibles entre ellos y nosotros: solo el cristianismo, dando la misma educación, los mismos principios, tratando de inspirar los mismos sentimientos, lograrán con el tiempo llenar parcialmente el abismo que ahora existe. Encomendándome fraternalmente a vuestras oraciones, que nuestros tuaregs, y agradeciéndoos de nuevo vuestra carta, os pido que acogáis la expresión de mi religiosa y respetuosa devoción.

Tu humilde servidor en el corazón de Jesús. Carlos de Foucauld.

Esta carta fue publicada íntegramente después de la muerte de Foucauld, en 1917, por su destinatario, René Bazin. Éste, de la Academia Francesa, era entonces presidente de la Corporación de los Publicistas Cristianos; publicó esta carta in extenso, que por lo tanto había recibido él mismo de Foucauld, en el Bulletin du Bureau catholique de Presse, n° 5, octubre de 1917. Prologó el contenido de la carta de Foucauld con una introducción (sin firma) donde se indica que su autor fue recientemente «asesinado, sin duda por odio a Cristo ya Francia».

El “muy ciertamente” es excesivo: se notará que la Iglesia, en 2005, no retuvo al Beato Foucauld como mártir. Cuando publicó esta carta del 29 de julio de 1916 en octubre de 1917, René Bazin ya había sido pedido por L. Massignon, seis meses antes, para escribir una biografía de Foucauld y estaba en proceso de implementarla. Este fue publicado por Plon en 1921 bajo el título Charles de Foucauld, explorador de Marruecos, ermitaño en el Sahara ^[ 2] .

¿Por qué Foucauld entró en contacto con Bazin? Hacía mucho tiempo que quería escribirle con una petición específica. En 1907, Foucauld, que viajaba desde 1904 por el Sahara donde, contrariamente al título de Bazin, no era en modo alguno un ermitaño, y que conocía el norte de África desde 1881, había tomado conciencia de la magnitud de los problemas de Argelia y del Sahara. oasis; se había abierto al respecto, entre otros, a su padre espiritual, el Abbé Huvelin; por ejemplo en una carta del 22 de noviembre de 1907, lamentando profundamente la incompetencia de los franceses en relación con los nativos (se dijo la palabra, sin que la palabra fuera peyorativa en ese momento, «nativos»): «Los civiles en su mayor parte buscan sólo aumentar las necesidades de los naturales, sacar de ellos más provecho, buscan sólo su interés personal; los militares administran a los indígenas dejándolos en su camino, sin tratar seriamente de hacerlos progresar”. Concluyó: “De modo que tenemos aquí más de tres millones de musulmanes desde hace más de 70 años para el progreso moral de los que hacemos por así decir nada, de los que el millón de europeos que viven en Argelia viven absolutamente separados, sin penetrar en la nada, muy ignorantes de todo lo que les concierne, sin ningún contacto íntimo con ellos, considerándolos siempre como extraños y la mayor parte del tiempo como enemigos.^[ 3] «

¿Qué hacer por estas personas? Foucauld considera esta actitud intolerable; invoca “la fraternidad que nadie niega”, sea la fraternidad republicana, sea la fraternidad cristiana, esa “fraternidad que traza deberes muy diferentes”. Y ante esta situación, pensando en Argelia y otras colonias, en el «mal» que allí se hace, recordando «este deber para con estos pueblos que no cumplimos», confió al Abbé Huvelin que quiere «un buen libro ” “escrito por un laico”, un libro “fácil de leer”, que “muestra el camino a seguir”; añade al padre Huvelin que ha pensado en un nombre: René Bazin. En los años que siguieron, la situación no cambió; en 1912 Foucauld escribió: “Fueron mantenidos en sumisión y nada más. Si Francia no administra mejor que lo ha hecho a los naturales de su colonia, la perderá y será un retroceso de estos pueblos hacia la barbarie con pérdida de la esperanza del cristianismo por mucho tiempo. Las cosas están empeorando debido a la guerra. Se presentará la oportunidad de que Foucauld se dirija directamente a Bazin.

Recordemos que la guerra estalló en 1914, que la batalla de Verdun duró casi todo 1916 y que la correspondencia entre Bazin y Foucauld se desarrolló en este contexto en el que Francia estaba sumamente preocupada por el resultado de la guerra. Si bien, como se ha dicho (J. Morienval, art. R. Bazin, en Catholicisme, 1948), R. Bazin fue un escritor «tímido frente a su tiempo», sin embargo, estaba muy interesado en cuestiones de actualidad. Respondiendo a Foucauld, le escribirá, entrevistándolo como periodista, haciéndole tres preguntas:

1. ¿Cómo es la vida de los misioneros entre las poblaciones musulmanas?
2. Cómo afrancesar a los pueblos de nuestro imperio africano
3. ¿Cuál es el contenido de las conversaciones con personajes del desierto sobre los asuntos de Europa y sobre la guerra? »

En el Boletín de octubre de 1917, al publicar la respuesta de Foucauld en su totalidad, Bazin reintrodujo estas tres preguntas en subtítulos, para simplificar la lectura de la larga respuesta de Foucauld. Es inútil hablar aquí del tercer punto; Foucauld responde en efecto sobre el tema de estas “conversaciones”: “No tengo ninguna”. No ve cómo podría explicar lo que está pasando a la «gente de este remoto país» y de una «ignorancia» extrema, no entenderían nada. Añadirá, tras esta brevísima tercera parte, un largo párrafo sobre una posible emigración de los polacos hacia el norte de África (en vez de «a América donde pierden el alma»), y otro párrafo, del que volveremos a hablar, sobre la hecho de que «muchos cabilas vienen a trabajar a Francia». ¿Franciscar a estos pueblos?

Tomemos pues el segundo punto de la carta de Foucauld. Es la que, desde hace algunos años, ha sido reproducida varias veces y presentada como si fuera la carta entera del 29 de julio de 1916; publicación por medios de extrema derecha; por ejemplo, hace unos años, en el sitio http://www.occidentalis.com, se publicó el texto en apoyo de su tesis que citaban: «Para que Occidente nunca se convierta en una tierra del Islam. Nótese que este texto actualmente es ampliamente difundido en 2010 cuando el gobierno francés lanzó un debate sobre la identidad nacional, una iniciativa aplaudida por el Sr. Le Pen quien vio en él una plataforma para advertir contra los musulmanes establecidos en Francia. “¿Cómo afrancesar? pregunta Bazin; no plantea una pregunta preliminar: «¿Deberíamos afrancesarnos?» » porque, para él, como para Jules Ferry en el pasado, no hay duda: la República Francesa tiene una misión civilizadora, por lo tanto debe «afrancesar» a estos pueblos atrasados, darles el carácter francés, particularmente a través de la educación. Pero esto de ninguna manera significa dar a estas poblaciones la nacionalidad francesa y la igualdad que de ella resulta; si el famoso decreto de Adolphe Crémieux, en 1870, permitió a los judíos de Argelia acceder al estatus de ciudadanos franceses, la mayoría de los franceses en Argelia y Francia quieren más que nada impedir que estas poblaciones obtengan los mismos derechos. Napoléon III avait rêvé d’un « royaume arabe », d’une association libre de celui-ci avec la France : il s’était heurté à la fois aux Français d’Algérie et à une gauche jacobine qui méprise les Arabes au nom de la civilización » en cuanto a Jules Ferry en el pasado, no hay duda: la República Francesa tiene una misión civilizadora, por lo tanto debe «afrancesar» a estos pueblos atrasados, darles el carácter francés, en particular a través de la educación. Pero esto de ninguna manera significa dar a estas poblaciones la nacionalidad francesa y la igualdad que de ella resulta; si el famoso decreto de Adolphe Crémieux, en 1870, permitió a los judíos de Argelia acceder al estatus de ciudadanos franceses, la mayoría de los franceses en Argelia y Francia quieren más que nada impedir que estas poblaciones obtengan los mismos derechos. Napoléon III avait rêvé d’un « royaume arabe », d’une association libre de celui-ci avec la France : il s’était heurté à la fois aux Français d’Algérie et à une gauche jacobine qui méprise les Arabes au nom de la civilización » en cuanto a Jules Ferry en el pasado, no hay duda: la República Francesa tiene una misión civilizadora, por lo tanto debe «afrancesar» a estos pueblos atrasados, darles el carácter francés, en particular a través de la educación. Pero esto de ninguna manera significa dar a estas poblaciones la nacionalidad francesa y la igualdad que de ella resulta; si el famoso decreto de Adolphe Crémieux, en 1870, permitió a los judíos de Argelia acceder al estatus de ciudadanos franceses, la mayoría de los franceses en Argelia y Francia quieren más que nada impedir que estas poblaciones obtengan los mismos derechos. Napoléon III avait rêvé d’un « royaume arabe », d’une association libre de celui-ci avec la France : il s’était heurté à la fois aux Français d’Algérie et à une gauche jacobine qui méprise les Arabes au nom de la civilización » la República Francesa tiene una misión civilizadora, por lo tanto debe “afrancesar” a estos pueblos atrasados, darles el carácter francés, particularmente a través de la educación. Pero esto de ninguna manera significa dar a estas poblaciones la nacionalidad francesa y la igualdad que de ella resulta; si el famoso decreto de Adolphe Crémieux, en 1870, permitió a los judíos de Argelia acceder al estatus de ciudadanos franceses, la mayoría de los franceses en Argelia y Francia quieren más que nada impedir que estas poblaciones obtengan los mismos derechos. Napoléon III avait rêvé d’un « royaume arabe », d’une association libre de celui-ci avec la France : il s’était heurté à la fois aux Français d’Algérie et à une gauche jacobine qui méprise les Arabes au nom de la civilización » la República Francesa tiene una misión civilizadora, por lo tanto debe “afrancesar” a estos pueblos atrasados, darles el carácter francés, particularmente a través de la educación. Pero esto de ninguna manera significa dar a estas poblaciones la nacionalidad francesa y la igualdad que de ella resulta; si el famoso decreto de Adolphe Crémieux, en 1870, permitió a los judíos de Argelia acceder al estatus de ciudadanos franceses, la mayoría de los franceses en Argelia y Francia quieren más que nada impedir que estas poblaciones obtengan los mismos derechos. Napoléon III avait rêvé d’un « royaume arabe », d’une association libre de celui-ci avec la France : il s’était heurté à la fois aux Français d’Algérie et à une gauche jacobine qui méprise les Arabes au nom de la civilización » por lo tanto, debe «afrancesar» a estos pueblos atrasados, darles el carácter francés, particularmente a través de la educación. Pero esto de ninguna manera significa dar a estas poblaciones la nacionalidad francesa y la igualdad que de ella resulta; si el famoso decreto de Adolphe Crémieux, en 1870, permitió a los judíos de Argelia acceder al estatus de ciudadanos franceses, la mayoría de los franceses en Argelia y Francia quieren más que nada impedir que estas poblaciones obtengan los mismos derechos. Napoléon III avait rêvé d’un « royaume arabe », d’une association libre de celui-ci avec la France : il s’était heurté à la fois aux Français d’Algérie et à une gauche jacobine qui méprise les Arabes au nom de la civilización » por lo tanto, debe «afrancesar» a estos pueblos atrasados, darles el carácter francés, particularmente a través de la educación. Pero esto de ninguna manera significa dar a estas poblaciones la nacionalidad francesa y la igualdad que de ella resulta; si el famoso decreto de Adolphe Crémieux, en 1870, permitió a los judíos de Argelia acceder al estatus de ciudadanos franceses, la mayoría de los franceses en Argelia y Francia quieren más que nada impedir que estas poblaciones obtengan los mismos derechos. Napoléon III avait rêvé d’un « royaume arabe », d’une association libre de celui-ci avec la France : il s’était heurté à la fois aux Français d’Algérie et à une gauche jacobine qui méprise les Arabes au nom de la civilización » Pero esto de ninguna manera significa dar a estas poblaciones la nacionalidad francesa y la igualdad que de ella resulta; si el famoso decreto de Adolphe Crémieux, en 1870, permitió a los judíos de Argelia acceder al estatus de ciudadanos franceses, la mayoría de los franceses en Argelia y Francia quieren más que nada impedir que estas poblaciones obtengan los mismos derechos. Napoléon III avait rêvé d’un « royaume arabe », d’une association libre de celui-ci avec la France : il s’était heurté à la fois aux Français d’Algérie et à une gauche jacobine qui méprise les Arabes au nom de la 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franceses en Argelia y Francia quieren más que nada impedir que estas poblaciones obtengan los mismos derechos. Napoléon III avait rêvé d’un « royaume arabe », d’une association libre de celui-ci avec la France : il s’était heurté à la fois aux Français d’Algérie et à une gauche jacobine qui méprise les Arabes au nom de la civilización «^[ 4] . ¿Cuál es la posición de Foucauld al respecto? Quiere, lo ha repetido constantemente, que aquellos con los que se ha encontrado constantemente durante más de un cuarto de siglo en el norte de África sean «nuestros iguales». Ellos no son ? que lo sean y que nosotros les ayudemos a serlo. Más precisamente, la concepción foucauldiana de este problema se expresa a través de una metáfora, no paternalista como se podría juzgar demasiado rápido, sino familiar. Para él, como escribió en los últimos capítulos del Directorio, un vademécum que compuso en 1909 para los miembros de la UNIÓN, la hermandad que quería fundar, para él, “la patria es la extensión de la familia […] ] y las colonias de la patria forman parte de la gran familia nacional”.

Francia y las colonias son hijos de esta «gran familia», hijos que son iguales ante el derecho y deben serlo en la realidad. Los padres deben hacer todo lo posible, si tienen un hijo atrasado, para compensarlo, para ponerlo al nivel de sus otros hijos; es necesario -y Foucauld demuestra aquí que no es, como se ha dicho, un aristócrata del antiguo régimen sino un verdadero republicano- que todos estos niños sean verdaderamente iguales, que Francia y las colonias formen parte de un todo donde todos son en condiciones iguales. ¿Cómo lograr esta igualdad? Por progreso. Mientras Francia tenga colonias, su deber es hacer que las colonias puedan llegar a ser, poco a poco, iguales con respecto a los franceses, hermanos no por sangre, por supuesto, ni por sentimientos, sino por igualdad; igualdad no sólo de derecho sino de hecho y esto gracias al progreso: «Estoy convencido», escribió el 4 de marzo de 1916, nueve meses antes de su muerte, que lo que debemos buscar para los nativos de nuestras colonias, esto es n ni la asimilación rápida, es imposible, asimilación que requiere generaciones y generaciones, ni la simple asociación, que no es apta para producir, por sí sola, el progreso de nuestros ciudadanos, ni su unión sincera con nosotros, sino un progreso que será muy desigual y han de buscarse por medios muchas veces muy diferentes en nuestras colonias tan variadas, pero siempre debe ser el fin perseguido”. Progreso en tres niveles: «Progreso intelectual, moral y material», dice escribió el 4 de marzo de 1916, nueve meses antes de su muerte, que lo que debemos buscar para los nativos de nuestras colonias no es ni la asimilación rápida, es imposible, asimilación que requiere generaciones y generaciones, ni la simple asociación, que no es capaz de producir , por sí mismo, el progreso de nuestros ciudadanos, ni su unión sincera con nosotros, sino un progreso que será muy desigual y habrá que buscarlo por medios muchas veces muy diferentes. . Progreso en tres niveles: «Progreso intelectual, moral y material», dice escribió el 4 de marzo de 1916, nueve meses antes de su muerte, que lo que debemos buscar para los nativos de nuestras colonias no es ni la asimilación rápida, es imposible, asimilación que requiere generaciones y generaciones, ni la simple asociación, que no es capaz de producir , por sí mismo, el progreso de nuestros ciudadanos, ni su unión sincera con nosotros, sino un progreso que será muy desigual y habrá que buscarlo por medios muchas veces muy diferentes. . Progreso en tres niveles: «Progreso intelectual, moral y material», dice ni la simple asociación, que no es capaz de producir, por sí sola, el progreso de nuestros ciudadanos, ni su sincera unión con nosotros, sino un progreso que será muy desigual y habrá que buscarlo por medios a menudo muy diferentes en nuestras colonias tan variadas. , pero debe ser constantemente la meta perseguida”. Progreso en tres niveles: «Progreso intelectual, moral y material», dice ni la simple asociación, que no es capaz de producir, por sí sola, el progreso de nuestros ciudadanos, ni su sincera unión con nosotros, sino un progreso que será muy desigual y habrá que buscarlo por medios a menudo muy diferentes en nuestras colonias tan variadas. , pero debe ser constantemente la meta perseguida”. Progreso en tres niveles: «Progreso intelectual, moral y material», dice^[ 5] .

Triple “progreso” para estos pueblos

Este progreso con tres dinámicas inseparables, como hemos visto, lo exige de la población europea residente en el norte de África. Hemos leído su pensamiento: así, para él, desde hace 80 años que Francia está en Argelia y hoy en 1907, «no hacemos nada allí por los nativos», dice refiriéndose espalda tras espalda a civiles y soldados, poniéndolos ante sus inmensas responsabilidades; Jules Ferry quería brindar educación, entre otras cosas; sin embargo, en 1907, apenas el 2% de los niños argelinos estaban escolarizados. Y en 1901, nada más llegar a Beni Abbès, en el sur de Argelia, Foucauld había advertido, asombrado, una realidad repugnante: «Aquí, ¡ay!, la esclavitud florece como hace dos mil años, a plena luz del día, bajo los ojos y con el permiso del gobierno francés”, escribió a su llegada el 8 de enero de 1902 a Marie de Bondy.

Luego acogió esclavos en su casa, compró algunos de ellos, pero era la situación política lo que tenía que cambiar: “No escondo a mis amigos franceses que esta esclavitud es una injusticia, una inmoralidad monstruosa”. Y en esta misma carta a su superior eclesiástico, el obispo Guérin, cita por su nombre al gobernador militar de la región y su adjunto: «Es por orden del general Risbourg, orden confirmada por el coronel Billet, que se mantiene la esclavitud». El 7 de febrero, escribe en Francia, al padre abad de La Trappe Notre-Dame des Neiges: “debemos decir – o hacer que alguien lo diga – non licet”; «Væ vobis hypocritæ» que ponía en los sellos y en todas partes «libertad, igualdad, fraternidad, derechos humanos» y que clavaba en los hierros de los esclavos, que condenan a galeras a los que falsifican vuestros billetes y permiten que los niños sean arrebatados a sus padres”. Aborda el quid del problema: la misma ley que permite la esclavitud, o más bien lo que es ley en la región, en este caso la declaración formal del General Risbourg: «Es el ‘código negro’ en Saoura y hace derecho», escribió al obispo Guérin. Contribuirá a la abolición parcial de la esclavitud unos años después.^[ 6] . Ahora bien, obtuvo este avance fundamental invocando los principios mismos de la República Francesa al mismo tiempo que el mandato evangélico «Amar a tu prójimo como a ti mismo», siendo para él esencial la liberación de los seres, los Pueblos en desarrollo; este devenir de progreso que es primordial para él; del mismo modo, entre los tuaregs, nunca dejó de promover la igualdad entre todos, trabajando para deshacer el sistema de castas allí existente, dando su pleno lugar a los “imrad” frente a los caciques; los «imrad», es decir, aquellos a quienes él llama los «plebeyos», aquellos en quienes confía ante todo para el futuro, para el progreso.

Sobre la cuestión de la esclavitud, se levanta contra las autoridades francesas pero al mismo tiempo cuestiona a otras autoridades: los morabitos musulmanes que ellos mismos tienen esclavos y quieren perpetuar la situación: «Los que tienen una enorme cantidad de esclavos, son los nómadas y los morabitos: ambos nunca funcionan”; agrega irónicamente: «Al liberar a sus esclavos, se les hará trabajar un poco, lo que los mejorará en la misma proporción». No es más tierno con unos que con otros, con los que representan a la República y la burlan autorizando la esclavitud, como con los partidarios del Islam que practican descaradamente la esclavitud. Denuncia a ambos con el mismo vigor, para vergüenza, además, de sus superiores eclesiásticos y de algunos de sus amigos militares de alto rango que preferirían, políticamente, más moderación, más acomodación. Hay «musulmanes» y «musulmanes». Si critica a los franceses y a los musulmanes que no son muy fieles, en efecto, ni a su lema republicano ni a sus creencias, lo cierto es que admira a la República cuando realiza una obra de » progreso» y el Islam cuando anima a hombres de profunda fe. Y es un progreso cuando las poblaciones, bajo el régimen francés, pueden vivir con más justicia: «Deben estar bajo un régimen de justicia, tienen derecho a la equidad social, a la abolición de las castas, a la abolición de los abusos, y a protección contra toda violencia injusta y toda exacción” (al Capitán Gardel, 24 de agosto de 1913). En cuanto a la fe islámica, reconoce su grandeza. Su amigo Laperrine dirá de él, sobre la exploración que había realizado en Marruecos, en 1883-84, cuando era un incrédulo: «Admiraba la fuerza que todos estos marroquíes sacaban de su fe». Y él mismo, en 1901, poco después de su ordenación sacerdotal, escribe a su amigo Castries, gran especialista en el Islam, refiriéndose a este año de exploración: “El Islam produjo en mí una profunda conmoción. La vista de esta fe, de estas almas viviendo en la presencia continua de Dios, me hizo vislumbrar algo más grande y más verdadero que las ocupaciones mundanas”. «Admiraba la fuerza que todos estos marroquíes sacaban de su fe». Y él mismo, en 1901, poco después de su ordenación sacerdotal, escribe a su amigo Castries, gran especialista en el Islam, refiriéndose a este año de exploración: “El Islam produjo en mí una profunda conmoción. La vista de esta fe, de estas almas viviendo en la presencia continua de Dios, me hizo vislumbrar algo más grande y más verdadero que las ocupaciones mundanas”. «Admiraba la fuerza que todos estos marroquíes sacaban de su fe». Y él mismo, en 1901, poco después de su ordenación sacerdotal, escribe a su amigo Castries, gran especialista en el Islam, refiriéndose a este año de exploración: “El Islam produjo en mí una profunda conmoción. La vista de esta fe, de estas almas viviendo en la presencia continua de Dios, me hizo vislumbrar algo más grande y más verdadero que las ocupaciones mundanas”.

Esta fe lo atrajo incluso hasta el punto de hacerle pensar en convertirse a ella: “El islamismo es extremadamente seductor: me sedujo en exceso”, escribió nuevamente a Castries; y le da las razones de esta atracción: “Me gustaba mucho el Islam con su sencillez, sencillez de dogma, sencillez de jerarquía, sencillez de moralidad”. También está, para seducirlo, la belleza, la de los paisajes orientales, la de las noches, la del propio idioma, el árabe, el idioma del Corán. Foucauld, como otros europeos fascinados por esta belleza sencilla y estos esplendores, podría haberse convertido a este Islam que admiraba. Si no lo hizo, es sin duda porque en su vida recluida en París para preparar la historia de su exploración, y al mismo tiempo forjarse una vida de ascetismo para otras expediciones, sus lecturas sobre el islam le hicieron ver una imagen del profeta Mahoma que no se correspondía con lo que ahora era su ideal: una “virtud” en el sentido pagano, un estoicismo radical. Y además, tenía un sentido muy noble de la feminidad: la que todavía recientemente se definía como una «notoria libertina» (A. de Larminat, Figaro Littéraire, octubre de 2009) estaba, en realidad, en sus fiestas y sus raras aventuras, de una rara cortesía y corrección hacia las mujeres que encontraba; desafió el lugar de la mujer en el Islam, cualquiera que no fuera el principal que podía ver en su propia familia; más que nada, tal vez, para alejarlo del Islam y traerlo de vuelta al cristianismo de su infancia, allí estaba “la bondad maternal” de su prima con la que se codeó durante su austerísima vida en la que preparaba Reconocimiento en Marruecos, una prima tan inteligente como discreta, tan espiritual como refinada. Junto a este Islam de grandeza y belleza que nunca dejó de admirar, hay otro Islam menos elevado, que encontró en el pasado y que siguió encontrando hasta su muerte; junto a estos fervientes musulmanes a los que estimaba, sean humildes o hombres de poder como Moussa, el amenokal de Hoggar, que se había convertido y se había convertido en un musulmán muy piadoso, hay otros musulmanes que vio defendiendo una religión cerrada, cerrada, cuando no fanática . hay otro Islam menos elevado, que conoció en el pasado y siguió conociendo hasta su muerte; junto a estos fervientes musulmanes a los que estimaba, sean humildes o hombres de poder como Moussa, el amenokal de Hoggar, que se había convertido y se había convertido en un musulmán muy piadoso, hay otros musulmanes que vio defendiendo una religión cerrada, cerrada, cuando no fanática . hay otro Islam menos elevado, que conoció en el pasado y siguió conociendo hasta su muerte; junto a estos fervientes musulmanes a los que estimaba, sean humildes o hombres de poder como Moussa, el amenokal de Hoggar, que se había convertido y se había convertido en un musulmán muy piadoso, hay otros musulmanes que vio defendiendo una religión cerrada, cerrada, cuando no fanática .

Si estamos dispuestos a leer detenidamente la segunda parte del texto de la carta de julio de 1916 a Bazin, vemos que, en estos defensores de un Islam muy cerrado, distingue dos categorías: primero, algunos, que ya comienzan a emerger, un “élite”, “habiendo perdido toda fe islámica pero que mantendrá su etiqueta para poder influir en las masas a través de ella”; y, entonces, precisamente, “la masa de nómadas y campesinos”; por un lado una “élite” “educada a la francesa sin tener el espíritu ni el corazón franceses”, y sin tener tampoco “la fe islámica”; por otro lado una «misa», «firmemente mahometana». Esta masa está muy lejos de Francia; Por qué ? se pregunta Foucauld; da dos razones: si ella es “criada en el odio y el desprecio por los franceses” es “por su religión, por sus morabitos”; pero tambien es,

En cuanto a la evangelización, los musulmanes se encuentran en «condiciones muy desfavorables», había escrito en una nota al obispo Guérin en 1902, en sus inicios en el Sahara; ¿Que condiciones? Los musulmanes se encuentran ante “una población cristiana de mal ejemplo, muy corrupta y capaz de dar la peor opinión del cristianismo”. Del mismo modo, es la actitud general de los franceses desde la colonización lo que impide esta “francización” (de los “pueblos de nuestro imperio africano”, como dice Bazin). Hay otro gran obstáculo, esta vez interno a la creencia musulmana, que impide que la “masa” desee convertirse en francesa. En su carta a Bazin, Foucauld expone este punto en el largo párrafo que se refiere al “medhi” (o “mahdi”), creencia profundamente arraigada en esta “masa”. Según esta convicción, este «dogma», dice Foucauld, habrá, al final de los tiempos, la llegada de un enviado de Alá que establecerá definitivamente el Islam en la tierra: «En esta fe, escribe Foucauld, el musulmán considera el Islam como su verdadera patria. Lo cual es una respuesta clara a Bazin: en esta concepción, no se puede hablar de “francización”, ya que el musulmán entonces considera que tiene una sola “patria”: el Islam.

Un año antes, en una carta del 26 de abril de 1915, Foucauld había hablado del «Mahdi» cuya llegada Moussa «obviamente espera, dentro de treinta años». mientras Dios les dé poder sobre ti; no está lejos el momento en que él a su vez nos dará poder sobre ellos, cuando envíe a su Mahdi, de quien todos los eruditos dicen que está muy cerca” ^[ 7]. Foucauld ha visto muy bien, y desde hace mucho tiempo, que, en esta convicción del Mehdi tan fuertemente anclada, no hay duda de que un musulmán se plantee una “afrancesación”; se lo dice muy claro a Bazin para quitarle, discreta pero fuertemente, todas sus ilusiones; aquí está el párrafo que concluye su respuesta a la pregunta: «¿Pueden los musulmanes ser realmente franceses?» Excepcionalmente, sí. En términos generales, no. Varios dogmas musulmanes fundamentales se le oponen; con algunos hay alojamiento; con una, la del medhi, no la hay: todo musulmán, (no hablo de librepensadores que han perdido la fe), cree que cuando se acerque el juicio final, se producirá el medhi, declarará la guerra santa, y establecerá Islam en toda la tierra, después de haber exterminado o subyugado a todos los no musulmanes. En esta fe, el musulmán considera el Islam como su verdadera patria y los pueblos no musulmanes como destinados tarde o temprano a ser subyugados por él, los musulmanes o sus descendientes; si se somete a una nación no musulmana, es una prueba de aprobación; su fe le asegura que saldrá de ella y triunfará a su vez sobre aquellos a quienes ahora está sujeto; la sabiduría lo insta a someterse con calma a su prueba; “el pájaro atrapado que lucha pierde las plumas y se rompe las alas; si calla, se encuentra intacto el día de la liberación”, dicen; pueden preferir una nación a otra, preferir ser sumisos a los franceses que a los alemanes, porque saben que los primeros son más suaves; pueden vincularse a tal o cual francés, como se vincula a un amigo extranjero; pueden luchar con gran coraje por Francia, por sentido del honor, carácter guerrero, espíritu de cuerpo, fidelidad a su palabra, como los soldados de fortuna de los siglos XVI y VII pero, en general, con algunas excepciones, siempre que como son musulmanes, no serán franceses, esperarán con más o menos paciencia el día del mehdi, en el que someterán a Francia. De ahí que nuestros argelinos musulmanes sean tan reacios a pedir la nacionalidad francesa: ¿cómo podemos pedir ser parte de un pueblo extranjero que sabemos debe ser derrotado y subyugado infaliblemente por el pueblo al que pertenecemos? de apostasía, de renuncia a la fe de los medhi…” “franceses” y “musulmanes”: ¿cuáles matrimonios posibles? carácter guerrero, espíritu de cuerpo, fidelidad a la palabra, como los soldados de fortuna de los siglos XVI y VII pero, en general, salvo algunas excepciones, mientras sean musulmanes, no serán franceses, esperarán más o menos pacientemente el día del mehdi, en el que someterán a Francia. De ahí que nuestros argelinos musulmanes sean tan reacios a pedir la nacionalidad francesa: ¿cómo podemos pedir ser parte de un pueblo extranjero que sabemos debe ser derrotado y subyugado infaliblemente por el pueblo al que pertenecemos? de apostasía, de renuncia a la fe de los medhi…” “franceses” y “musulmanes”: ¿cuáles matrimonios posibles? carácter guerrero, espíritu de cuerpo, fidelidad a la palabra, como los soldados de fortuna de los siglos XVI y VII pero, en general, salvo algunas excepciones, mientras sean musulmanes, no serán franceses, esperarán más o menos pacientemente el día del mehdi, en el que someterán a Francia. De ahí que nuestros argelinos musulmanes sean tan reacios a pedir la nacionalidad francesa: ¿cómo podemos pedir ser parte de un pueblo extranjero que sabemos debe ser derrotado y subyugado infaliblemente por el pueblo al que pertenecemos? de apostasía, de renuncia a la fe de los medhi…” “franceses” y “musulmanes”: ¿cuáles matrimonios posibles? en general, salvo excepciones, mientras sean musulmanes, no serán franceses, esperarán con más o menos paciencia el día del mehdi, en el que subyugarán a Francia. De ahí que nuestros argelinos musulmanes sean tan reacios a pedir la nacionalidad francesa: ¿cómo podemos pedir ser parte de un pueblo extranjero que sabemos debe ser derrotado y subyugado infaliblemente por el pueblo al que pertenecemos? de apostasía, de renuncia a la fe de los medhi…” “franceses” y “musulmanes”: ¿cuáles matrimonios posibles? en general, salvo excepciones, mientras sean musulmanes, no serán franceses, esperarán con más o menos paciencia el día del mehdi, en el que subyugarán a Francia. De ahí que nuestros argelinos musulmanes sean tan reacios a pedir la nacionalidad francesa: ¿cómo podemos pedir ser parte de un pueblo extranjero que sabemos debe ser derrotado y subyugado infaliblemente por el pueblo al que pertenecemos? de apostasía, de renuncia a la fe de los medhi…” “franceses” y “musulmanes”: ¿cuáles matrimonios posibles?

Sin embargo, al final de su carta, en una especie de codicilo, Foucauld le da a Bazin un poco de esperanza. Señala que «muchos cabilas» vienen «a trabajar en Francia» y está encantado. No temas, añade a Bazin, que Francia es víctima de una invasión y que ya no se queda con los franceses: «Casi todos los cabilas, enamorados de su país, sólo quieren hacer un ahorro y volver a sus montañas». Bazin, cantor de la Francia profunda y eterna, asustado por «La tierra que muere» (título de una de sus novelas rurales), puede estar tranquilo. ¿Pero los cabilas que viven en Francia? Foucauld le concede a Bazin que “sus hombres no son lo que queremos para nuestras hijas; sus hijas no son capaces de ser las buenas madres que queremos”. Pero frente a Bazin, Foucauld avanza:

Sin embargo, Foucauld insiste: “el abismo que ahora existe” entre ellos y nosotros es inmenso; ¿cómo “llenarlo”?, se pregunta. Le da a Bazin la respuesta que ya le ha dado sobre el tema de la “francización” y que, a primera vista, sorprende a nuestros ojos: la cristianización; sólo éste permitiría realmente los matrimonios entre cabilas y franceses, sólo éste permitiría, por tanto, una «afrancesación»: «La única forma de que se hagan franceses es que se hagan cristianos», había dicho en su respuesta a la segunda pregunta. Pero hay, en este último párrafo sobre los cabilas, una brevísima incisión que Foucaud subraya en su carta: “Con el tiempo”, dice. No es ahora que se podría hacer este progreso, ni dentro de treinta años, pero, como dijo repetidamente sobre la conversión de los musulmanes, es una cuestión de “siglos”. Pero esta extensión extrema del tiempo lo cambia todo; pone el problema mucho más allá de la pobre vida de Foucauld que está en sus últimos meses, mucho más allá de las próximas dos o tres generaciones, francesas o argelinas, deja mucho tiempo para que los problemas se deshagan y se forjen lazos reales. Así es como ya no se trata de querer convertir sobre la hora, ni de afrancesar sobre la hora, sino de dejar un tiempo muy largo como factor decisivo para cambiar lo que, para Foucauld, es lo esencial para cambiar: las «mentalidades». pone el problema mucho más allá de la pobre vida de Foucauld que está en sus últimos meses, mucho más allá de las próximas dos o tres generaciones, francesas o argelinas, deja mucho tiempo para que los problemas se deshagan y se forjen lazos reales. Así es como ya no se trata de querer convertir sobre la hora, ni de afrancesar sobre la hora, sino de dejar un tiempo muy largo como factor decisivo para cambiar lo que, para Foucauld, es lo esencial para cambiar: las «mentalidades». pone el problema mucho más allá de la pobre vida de Foucauld que está en sus últimos meses, mucho más allá de las próximas dos o tres generaciones, francesas o argelinas, deja mucho tiempo para que los problemas se deshagan y se forjen lazos reales. Así es como ya no se trata de querer convertir sobre la hora, ni de afrancesar sobre la hora, sino de dejar un tiempo muy largo como factor decisivo para cambiar lo que, para Foucauld, es lo esencial para cambiar: las «mentalidades».

Que cambie la mentalidad de estos franceses encerrados en sí mismos y en su superioridad, fanáticos de las ganancias; que la de los habitantes del norte de África, fanáticos de un mehdi radicalmente vengativo, admitiendo la inferioridad de las mujeres o los esclavos, cambia. Para él, esto es el progreso, el progreso que produce cambios en las personas, en los pueblos; y cree que todos pueden, en diferentes grados, perseguir el progreso: “Algunos, bereberes, capaces de un progreso rápido, otros, árabes, más lentos en el progreso. Pero todos son capaces de progresar” (carta a Fitz-James, 11 de diciembre de 1912). Estos cambios mutuos, a través del triple progreso a realizar, pretenden, en el espíritu de Foucauld, permitir lo que Hegel llamó, hablando de paz, “reconocimiento recíproco”. Lo cual sólo puede hacerse entre iguales –reitera que se trata, para los indígenas, de “no ser nuestros súbditos sino nuestros iguales, estar en todas partes en pie de igualdad con nosotros”. Del mismo modo quiere, entre los tuaregs, un sistema más igualitario, como entre los cabilas donde hay cierta democracia de pueblo; en la misma línea, ataca a menudo a los «grandes jefes nativos, uno de los males de Argelia»: «En interés mismo de las poblaciones nativas, el sistema de ‘caids’ debe desaparecer» (carta a Duclos, 4 de marzo de 1916).

Este reconocimiento del otro no significa en modo alguno, a sus ojos, tener que perder su identidad. A Bazin, que le escribió que quería que «Francia se quedara con los franceses y que nuestra raza siguiera siendo pura», respondió «sí, pero»: «Sin embargo, estoy encantado de ver a muchos cabilas trabajando en Francia». Y sabemos que quiere que “se hagan posibles los matrimonios entre ellos y nosotros”. Queda -hay que repetirlo- que considera, muy realista, que en este «reconocimiento recíproco» entre magrebíes y franceses, entre cristianismo e islam, entre Francia y Argelia, se trata de una obra de muy largo aliento. Para trabajar allí, primero hay que trabajar la memoria y el discernimiento, atreverse, como hace Foucauld, a mirar, en su realidad, los años 80 o 90 de la presencia francesa en el norte de África, y atreverse a imaginar el futuro:

¿Cómo decir el Evangelio a los “hermanos de Jesús que le ignoran”? La carta del 29 de julio está escrita a mediados de 1916, cuando, por Francia, morirá un cierto número de musulmanes del norte de África, entre otros, junto a un cierto número de camaradas de Foucauld; quien, un consumado germanista, no tiene aversión hacia los alemanes sino un profundo disgusto por los actos de barbarie llevados a cabo por algunos de sus soldados al comienzo de la guerra; esta es una visión compartida por la mayoría de sus compatriotas: para él, Francia, «en la guerra actual, defiende al mundo y a las generaciones futuras contra la barbarie moral de Alemania», escribió a un amigo al frente, el general Mazel, barbarie que él llama «un nuevo paganismo». Pero Alemania esperaba que la población del norte de África hubiera aumentado, desde el comienzo de la guerra, contra sus ocupantes franceses; y durante toda la guerra, Alemania, con su aliada Turquía, agitará la región con este propósito; Foucauld, asesinado por Senoussistas cercanos al Imperio Otomano, también será víctima; y se puede pensar que, si Alemania hubiera ganado la guerra, Marruecos al menos se habría convertido en una colonia alemana. La perspectiva de Bazin, una perspectiva colonialista de “afrancesamiento”, explica su segunda pregunta a Foucauld, que está sobre el terreno y conoce desde hace mucho tiempo el norte de África. Esta pregunta es muy importante para Bazin; para Foucauld, no es ni mucho menos el más importante. Porque fue la primera pregunta que le hizo Bazin la que estaba más cerca de su corazón y hay que decir que al mismo tiempo,

Es una lástima que, por presentes propósitos claramente ideológicos, se haya publicado sólo una parte, única respuesta a la segunda pregunta, sin dar el contenido de toda la carta, sin traer particularmente la primera parte de esa -ci ^[ 8] . Recordemos esta primera pregunta planteada por Bazin, a la que Foucauld responderá extensamente. No es una cuestión de filosofía política, por así decirlo, como la segunda, sino una cuestión existencial. El periodista Bazin pide a su interlocutor que describa concretamente “la vida del misionero entre las poblaciones musulmanas”; no principalmente su propia vida, sino la de los misioneros en esta situación.

Y Foucauld comienza hablando, en veinte líneas, de las «misiones», es decir de las inserciones comunitarias que existen en los países islámicos y de su papel: «Por lo general, cada misión incluye varios sacerdotes, al menos dos o tres; comparten el trabajo que consiste sobre todo en las relaciones con los indígenas (visitarlos y recibir sus visitas); organizaciones benéficas (limosnas, clínicas); obras educativas (escuelas para niños, escuelas nocturnas para adultos, talleres para adolescentes); ministerio parroquial (para los conversos y los que quieren ser instruidos en la religión cristiana». Describe allí lo que, en el Sahara, los religiosos viven en comunidad, esencialmente miembros de la congregación «Misioneros de África», conocidos como «Padres Blancos», fundada en 1868 por el cardenal Lavigerie, que había sido nombrado arzobispo de Argel en 1867. Pero inmediatamente Foucauld se distanció de ellos y de su modo de funcionamiento: “No estoy en condiciones de describirte esta vida”. Por qué ? Porque, dice, esta vida “no es mía”.

En efecto, fue un “misionero” – cuando llegó a Francia en 1909, fue a celebrar su misa en la iglesia de San Agustín en París y, en la sacristía, en el registro, firmó: “Charles de Foucauld. Prefectura Apostólica del Sahara. Misionero” – pero no es un misionero como los que acaba de describir – estos Padres Blancos que viven en pequeñas comunidades de dos o tres y hacen una obra, principalmente, de visitación, benevolencia, educación; no vive en una comunidad o en una fraternidad. Se define a sí mismo como un “misionero aislado”, lo que de ninguna manera significa un misionero ermitaño; quizás René Bazin se engañó al referirse a esta palabra «aislado» para dar, como título de su biografía de Foucauld, «Ermitaño en el Sahara». Es obvio que Foucauld nunca fue un «ermitaño» en el Sahara: atravesó éste de norte a sur, encontró incesantemente a sus diversos habitantes, se preocupó de cerca, científicamente, del futuro de este Sahara y de estos habitantes; y Roma con razón se negó, en la causa de postulación para su beatificación, a inscribir a Foucauld como “ermitaño”, destacando sus numerosos viajes y también su inmensa y muy diversificada correspondencia: ¿era ésta la condición de un ermitaño?

Al dar este título a su biografía, que tuvo un gran éxito, Bazin hizo mucho para crear una leyenda sobre Foucauld, tan dañina como cualquier leyenda. Su aislamiento, Foucauld lo define no geográficamente (aquel que es geógrafo) sino sociológica y espiritualmente: se encuentra en medio de «poblaciones muy dispersas» y éstas, lo que hace que su «soledad», dice, sea nuevamente más evidente, son no cerca de él: son «lejos de él de mente y de corazón», son poblaciones que desconocen a este Jesús a quien ama. Otro componente de su soledad: sólo puede observar que hay muy pocos misioneros de este tipo: “Los misioneros aislados como yo son muy raros”; por lo tanto, difícilmente puede referirse a otros a su alrededor que tienen la misma experiencia. R. Voillaume, al descubrir esta carta al final de su vida, Foucauld reconocerá esta aparente situación a los misioneros de la Compañía de Jesús o de las Misiones Extranjeras que fueron solos a Asia en el siglo XVII; así el erudito jesuita italiano Matteo Ricci que fue solo a China donde se convirtió en el astrónomo del emperador, uniéndose a los chinos en su cultura como Foucauld para los tuaregs.

A la pregunta de Bazin «¿Cómo es la vida de un misionero entre las poblaciones musulmanas?» no puede pues responder con un cuadro de conjunto de la acción de una serie de «misioneros aislados» como él, ya que estos no existen excepto él; sólo puede dar su testimonio personal, explicarle a Bazin cuál es su vida y el sentido de su trabajo como “misionero aislado”. “Afecto, sabiduría y justicia” René Bazin, que sin duda deseaba recibir el relato de las obras de un grupo de misioneros, de obras educativas y caritativas para convertir a los musulmanes, aquí es tomado con mal pie. Foucauld, al final, y mucho más profundamente, le indica lo que le parece la condición primordial de una tarea misionera; y esto, no solo con los musulmanes sino mucho más allá: Foucauld amplía radicalmente el campo de acción de los “misioneros aislados”. Il faut lire en entier ce paragraphe où Foucauld donne les principes universels de la méthode missionnaire qu’il propose : « Il faut nous faire accepter des musulmans, devenir pour eux l’ami sûr, à qui on va quand on est dans le doute ou La pena ; en cuyo afecto, sabiduría y justicia confiamos absolutamente. Sólo cuando hayamos llegado allí podremos lograr hacer el bien a sus almas. Inspirar confianza absoluta en nuestra veracidad, en la rectitud de nuestro carácter y en nuestra educación superior, dar una idea de nuestra religión por nuestra bondad y nuestras virtudes, estar en relaciones afectivas con tantas almas como podamos, musulmanes. o cristianos, nativos o franceses, es nuestro primer deber; solo después de llenarlo, el tiempo suficiente para que podamos hacer el bien”. Se trata, ya sea con musulmanes o con cristianos, argelinos o franceses, de “ser aceptado”, “primer deber”, principio fundamental. Este es un requisito previo obligatorio, al que, además, es esencial, se debe dedicar un tiempo considerable.

Este primer principio, Foucauld especifica las modalidades. ¿Cómo ser aceptado por los demás, sean quienes sean? El otro debe poder contar “absolutamente” – notaremos esta radicalidad – con el “cariño, sabiduría y justicia” que le mostraremos y que hará que nos considere como “el amigo confiable”. Y Foucauld repite estas tres cualidades absolutamente necesarias de otro modo: ‘bondad’, ‘instrucción’, ‘rectitud’. Este es el comienzo de la evangelización. Y no en sermones y declaraciones dogmáticas; Cuando el joven islamólogo Louis Massignon había pensado en venir a pasar unos meses con él en 1912 en Tamanrasset, Foucauld le había dejado claro al nuevo converso que estaba muy entusiasmado que no se trataría en modo alguno de venir a predicar, convertir desde el principio y catequizar a los tuaregs: “Conocerás a la población, no les hablarás de dogmas pero harás que te amen, y te harás amigo de todos”. “Para dar una idea de nuestra religión por nuestra bondad”, escribió en su carta del 29 de julio de 1916; es esta manera de ser misionero que el mismo Foucauld vio en el Sahara y se lo dijo simplemente a Bazin: “Mi vida consiste en estar en relación tanto como sea posible”. Insiste en que en esta “relación” quiere ser del mayor respeto posible, “dando a cada uno según sus fuerzas y avanzando despacio, con cautela. » es esta manera de ser misionero que el mismo Foucauld vio en el Sahara y se lo dijo simplemente a Bazin: “Mi vida consiste en estar en relación tanto como sea posible”. Insiste en que en esta “relación” quiere ser del mayor respeto posible, “dando a cada uno según sus fuerzas y avanzando despacio, con cautela. » es esta manera de ser misionero que el mismo Foucauld vio en el Sahara y se lo dijo simplemente a Bazin: “Mi vida consiste en estar en relación tanto como sea posible”. Insiste en que en esta “relación” quiere ser del mayor respeto posible, “dando a cada uno según sus fuerzas y avanzando despacio, con cautela. »

Nótense los dos últimos términos, la invitación a poner de su parte el tiempo y la medida. Todo lo contrario de los métodos misioneros que ignoran cualquier preámbulo, dándose el objetivo de convencer y ganar de inmediato. En el corazón de su acto misionero encontramos este respeto por el tiempo para gastar todo lo necesario, «siglos» tal vez, y el tiempo de absoluto respeto por el camino del otro; con la bondad como modo primordial; Foucauld puso en práctica el último consejo que le dio el padre Huvelin en 1909 en su último encuentro, consejo que había anotado en su cuaderno: “Mi apostolado debe ser el apostolado de la bondad. Al verme, uno debe decirse a sí mismo: «Ya que este hombre es tan bueno, su religión debe ser buena». Si alguien me pregunta por qué soy amable y bueno, debo responder: “Porque soy el sirviente de uno mucho mejor que yo. Si supieran lo bueno que es mi Maestro JESÚS. » » De los bautizados, « pioneros evangélicos » Podemos ver cuán decisiva es esta primera parte de la carta del 29 de julio de 1916; y que la segunda parte sobre la “francización”, que es primordial para Bazin, es segunda para Foucauld. No hay duda de que Foucauld, que en el plano de la evangelización actúa contra ciertos métodos misioneros rápidos que Bazin no habría desdeñado, propone ir allí más que con cautela, movido aquí por un deseo de mayor lentitud quizás, y más cauteloso en comparación con los tomados por un “afrancesamiento” tan anhelado por Bazin. “Pioneros evangélicos” Podemos ver cuán decisiva es esta primera parte de la carta del 29 de julio de 1916; y que la segunda parte sobre la “francización”, que es primordial para Bazin, es segunda para Foucauld. No hay duda de que Foucauld, que en el plano de la evangelización actúa contra ciertos métodos misioneros rápidos que Bazin no habría desdeñado, propone ir allí más que con cautela, movido aquí por un deseo de mayor lentitud quizás, y más cauteloso en comparación con los tomados por un “afrancesamiento” tan anhelado por Bazin. “Pioneros evangélicos” Podemos ver cuán decisiva es esta primera parte de la carta del 29 de julio de 1916; y que la segunda parte sobre la “francización”, que es primordial para Bazin, es segunda para Foucauld. No hay duda de que Foucauld, que en el plano de la evangelización actúa contra ciertos métodos misioneros rápidos que Bazin no habría desdeñado, propone ir allí más que con cautela, movido aquí por un deseo de mayor lentitud quizás, y más cauteloso en comparación con los tomados por un “afrancesamiento” tan anhelado por Bazin.

Este último sin duda se habrá sentido decepcionado por la respuesta de Foucauld sobre este punto. Para describir su manera de hacer las cosas en la evangelización, Foucauld insiste en el requisito previo de una “confianza absoluta” que uno debe inspirar al otro; esto requiere un trabajo largo y totalmente desinteresado; es el don al otro de la amistad por la amistad, sin segundas intenciones, sin voluntad de conversión: es el otro quien, con Dios, dará el paso, con toda su libertad, y no se trata de forzándola o conduciéndola más o menos insidiosamente. Foucauld, que no convirtió a nadie durante todos sus años en el Sahara, vivió personalmente esta situación que propone; cree en este don al otro de la amistad, don sin contradon, abierto al futuro en completa libertad del otro.

Es este tipo de misionero el que desea para el encuentro de las almas alejadas de Jesús, “los hermanos de Jesús que lo ignoran”, como él los define. Pero observa que estos “misioneros aislados” son “muy raros”; y lo repite: “Hay muy pocos misioneros aislados haciendo este trabajo de pionero: me gustaría que fueran muchos”. “Clearing”, usa esta palabra desde hace mucho tiempo, más de diez años: desde que está en el Sahara; para él, es el primer paso, esta ingrata obra de “limpieza evangélica”, obra absolutamente necesaria, y sin embargo tan descuidada, en el camino de la evangelización: antes de segar, hay que sembrar; y antes de sembrar, hay que limpiar el terreno, preparar el terreno a través de relaciones verdaderas, a través de la implementación de la “confianza absoluta”.

Insistía en su «presencia» en el corazón del pueblo, una «presencia» que los «familiarizaba» con él, escribe a su cuñado Raymond de Blic el 9 de diciembre de 1907, añadiendo modestamente que así del ser dará sus frutos sólo más tarde, mucho más tarde: “Quienes me siguen encontrarán mentes menos desconfiadas y más dispuestas. Es muy poco; eso es todo lo que podemos hacer ahora”. Y notaremos su espíritu y su virtud de prudencia: “Querer hacer más lo comprometería todo para el futuro”. Pero, ¿quién podría ser un misionero de este tipo?

Para Foucauld, no sería en absoluto una élite, religiosos curtidos como los trapenses por ejemplo; antes había imaginado fundar una orden religiosa de este tipo, sumamente dura y exigente para sus miembros; hoy piensa, por el contrario, que todo bautizado puede vivir, donde está, esta vocación de “misionero aislado”; Citemos: “Cualquier sacerdote de Argelia, Túnez o Marruecos, cualquier capellán militar, cualquier piadoso laico católico (siguiendo el ejemplo de Priscila y Aquila) podría serlo”. Alude aquí a la pareja que el apóstol Pablo había elegido como colaboradores; ¡Cómo le gustaría que los sacerdotes del norte de África, ellos mismos “pioneros”, se abrieran “a los hermanos de Jesús que no lo conocen” para formar a sus “feligreses para ser Priscilas y Aquilas”!

Este primer anuncio del Evangelio, que es amistad en la confianza, Foucauld le indica a Bazin que, además, se adapta perfectamente a la situación, ya que ha sido establecido por la política de Francia: «El gobierno prohíbe al clero secular [en el norte de África] hacer propaganda anti-musulmana”; No importa ! dijo Foucauld; lo que prohíbe el gobierno es “propaganda abierta y más o menos ruidosa”; pero es aquí, en este primer anuncio, algo tenue y discreto, respetuoso del otro, lo contrario de querer convencer con una prédica espectacular y atronadora. ¿Quién puede impedir los lazos de amistad? «Las relaciones amistosas con muchos nativos, tienden a traer lenta, suavemente,

Habla de «propaganda tierna y discreta a realizar entre los indígenas infieles, propaganda que quiere ante todo bondad, amor y prudencia». Las palabras pueden engañar. Hemos visto que “indígena” no era, en la época en que Foucauld lo usaba, un término peyorativo sino que simplemente significaba las personas que son originarias de una región, de un país, que lo habitan. «Propaganda» significa, en 1916, no una acción psicológica destinada a manipular más o menos a los demás, sino la acción de hacer conocer al otro su pensamiento, su opinión. Los calificativos con los que Foucauld rodea este término muestran además su preocupación, precisamente, por evitar cualquier coacción sobre los demás en el anuncio del Evangelio. Y muy discretamente, Foucauld se refiere a su propia historia; si se convirtió, en 1886, es gracias a lo que llamó “la bondad silenciosa” de Marie de Bondy, su prima; describiendo la forma “tierna y discreta” de hacer las cosas que él propugna, añade “como cuando queremos traer de vuelta a Dios a un padre que ha perdido la fe”.

Frente al joven Foucauld incrédulo, Marie de Bondy se calló primero; y ella le mostró, sin juzgarlo, su bondad, a través del “cariño, la sabiduría, la justicia”. Una hermandad No debemos olvidar que Foucauld, en 1907, poco menos de diez años antes, había escrito a Huvelin contándole su deseo: que un escritor célebre escribiera un libro sobre la situación exacta del norte de África, y la obra “en un camino conmovedor que conmueve a los que tienen buena voluntad, buen corazón, saca a la luz lo que debemos hacer” por los pueblos del norte de África; y que le hubiera gustado que fuera Bazin. Con el motivo ulterior muy claro, que tal libro trae vocaciones laicales, de “Priscila y Aquila” a esta región, como “misioneros aislados”. A su joven amigo Louis Massignon, que forma parte de su UNIÓN, su naciente «hermandad», Foucauld escribía el 11 de abril de 1916: “Dedicaos, en el estado de matrimonio en que Dios os quiere, a la cristianización de nuestras colonias infieles: no podéis hacer mejor uso de vuestra vida; parece que al acercarnos, esto es lo que Dios quería. Hay un hombre a quien nunca he visto pero cuyos escritos están en gran armonía con mis pensamientos: M. René Bazin. Le escribí recientemente, pidiéndole que nos ayude en el trabajo de cristianizar a nuestros súbditos infieles.^[ 9] «

Esta primera carta de Foucauld a Bazin se ha perdido; la carta del 29 de julio reitera el mismo pedido, el mismo deseo obstinado: “Esperemos que después de la victoria, nuestras colonias tomen un nuevo impulso”, escribió a Bazin. Y cuenta, para esta «hermosa misión», con «cadetes de Francia» que van «a los territorios africanos», «no para enriquecerse allí sino para hacer el amor con Francia allí». Este último párrafo de la primera parte de su carta hace así la transición con su respuesta sobre la «afrancesación»: no se trata de una conquista exterior, consiste en hacer amar a Francia, en hacer que los franceses sean reconocidos en África por sus habitantes como » amigos de confianza». Y Foucauld, para esta tarea, cuenta con las nuevas generaciones, diferente de sus mayores que colonizaron con demasiada frecuencia por su interés personal; también cabe señalar que se refiere, como ex oficial aristocrático que era, a los jóvenes nobles que, en el pasado, sin ser mayores, se convirtieron en soldados, «Cadets de Gascogne» o «Cadets de Bretagne».^[ 10] por ejemplo.

Estos «cadetes», al mismo tiempo que crearán una nueva forma de ser en África al instaurar el «progreso» en su triple componente, podrán -y es con estos apellidos que la primera parte de la carta de julio 29 – encontrarse allí también “como Priscila y Aquila”, uno no impide al otro. Este deseo de que bautizados de todo tipo, sacerdotes o laicos, religiosos, casados ​​o solteros, se inserten como «misioneros aislados» en el seno de las poblaciones indígenas, «haciéndose parte del país», llevando una vida ordinaria y cotidiana ha perseguido Foucauld durante mucho tiempo; en este sentido tuvo la intuición de su «pequeña hermandad», la UNIÓN, que fundó en 1909 para animar tales vocaciones de «misioneros aislados», bautizados de todas clases, entregándose, allí donde estén, a los que no conocen a Aquel que está en el centro de su vida y al mismo tiempo hace progresar a los desposeídos, relegados a las fronteras de la humanidad. Creía tanto en apelar a estas personas de buena voluntad que en 1916 tenía el firme plan de volver a Francia durante mucho tiempo después del final de la guerra, «durante el tiempo que sea necesario», dijo, para establecer esta hermandad. y que considera «los largos meses durante los cuales la guerra me retiene en el Sáhara», escribió dos meses antes de su muerte, «como un tiempo de preparación» para esta tarea esencial que se asigna a sí mismo a partir de ahora^[ 11] .

No hay duda de que después del armisticio del 11 de noviembre de 1918 lo habríamos visto en Francia implementando su proyecto y sin duda llegando a dialogar con René Bazin. Libertad, igualdad, fraternidad En una columna titulada ¿Identidad francesa? ¡Una hija de la República… y de Jesús! (Figaro, 5 de noviembre de 2009), Luc Ferry afirma que “la especificidad francesa reside en una manera bastante singular de haber vinculado, a lo largo de la historia, la herencia judeocristiana con las ideas republicanas […]. Contra la moral aristocrática, el mundo cristiano impondrá la idea de que lo que cuenta, más allá de las desigualdades naturales que nadie sueña con negar, no es la herencia, sino lo que vas a hacer con ella, no la naturaleza, sino la historia y la libertad. ¡Lección que cualquier húsar de la República recordará, aunque sea radical-socialista y anticlerical a su antojo! Y añade: «Desde un punto de vista republicano, como desde un punto de vista cristiano, el niño con síndrome de Down tiene ahora la misma dignidad moral que un Newton». Foucauld es republicano y cristiano. Distingue exactamente, como republicano, la esfera pública y la esfera privada; aboga por la igualdad de todos ante la ley; y este modelo republicano es, para él, no sólo profundamente compatible sino consonante con el ejercicio de la fe cristiana; mejor, es como si le fuera connatural. No apoya a los republicanos infieles a las convicciones que manifiestan, que actúan en desacato de los derechos humanos y del bien común; tiene hacia sus actos, como dirá Laperrine, “arrebatos de indignación”;

Foucauld es cristiano. Ama a su prójimo, ama, sí, a los musulmanes, Moussa por ejemplo cuando sirve al interés general, quiere hacer el bien a su pueblo y construir la paz; no le gustan otros musulmanes que se comportan como esclavistas y explotadores de los pobres. Como joven converso, era duro con el Islam, más aún porque había experimentado su seducción; para él, el Islam no es la verdadera religión; sólo el cristianismo lo es, pero cree que Dios salva; distingue, entre los creyentes del Islam, “almas de buena voluntad” y “almas de mala voluntad” (n. 5 y 6 de sus Notas al obispo Guérin escritas en 1902). En cuanto a la evangelización, hemos visto qué método de respeto radical defendía; al final, para él, es a través de la santidad que convertiremos a los musulmanes de África: por ella se realizan todas las conversiones: «por la santidad y por la CRUZ: por el amor y por la CRUZ» (Nota, n° 13). Concluye: “¡La única Santidad! (Nota, nº 17). Y con esta importante aclaración: “La santidad no necesariamente los convertirá: muchos oídos se han cerrado a la voz del s. Francisco de Asís, del s. Pablo, de JESÚS, pero ciertamente, para convertirlos, la primera condición es la Santidad”.

Sólo la santidad, es decir, indisolublemente, la relación amorosa con Dios y con todo ser humano, indisolublemente, puede tocar los corazones, hoy o mañana, ahora o «siglos» después: tal es el pensamiento fundamental de Charles de Foucauld. En cuanto a la relación con los demás, Foucauld, en 1916, se encuentra en estrecha relación con todo tipo de mundos: cristianos y musulmanes, cabilas y árabes, soldados y oficiales, científicos saharauis y, un día, todos los días, sus queridos tuaregs, algunos nómadas , otros sedentarios. De acuerdo con sus profundas convicciones, entabla amistad con cada uno de los que encuentra; quiere estar en «fraternidad» con todos y, de hecho, vemos que forma parte de varias «fraternidades»: la fraternidad entre creyentes, la de republicanos, otro con aquellos con los que vive la cultura tuareg, la fraternidad con su superior eclesiástico y los religiosos de la “prefectura apostólica” del Sáhara. No es un ideólogo ni un racista, no es un idealista: cada ser encontrado debe ser reconocido por sí mismo y no en virtud de su afiliación étnica, política o religiosa.

Es interesante citar, en relación con la(s) fraternidad(es), este pasaje de una carta a su hermana donde le cuenta, siete meses antes de su muerte, la visita de dos días que hizo a la guarnición de Fort-Motylinski , a cincuenta kilómetros de Tamanrasset: “No había estado allí desde enero de 1913; Fui recibido allí con la mayor fraternidad posible por los seis franceses y los treinta árabes de la guarnición (la mayoría viejos soldados a los que conocía desde hacía mucho tiempo). Además de la fraternidad cristiana y la fraternidad entre hijos del Padre común que está en los cielos, la fraternidad francesa es muy cálida en este apartado rincón del país, y existe no sólo entre los franceses sino también entre ellos y los soldados nativos de Francia. Encontramos allí, mencionada la hermandad entre cristianos, entre creyentes en un solo Dios (cristianos y musulmanes), la fraternidad republicana, la de los franceses entre ellos, la de los franceses y los soldados nativos. «Hermandad»: esta es precisamente la palabra clave de esta carta de julio de 1916. Cree en ella hasta ser más que optimista: aunque sea «excepcionalmente» (porque hay, tantos presentes, el dogma de el «mehdi», de la eliminación radical de los que no son como tú), piensa que los musulmanes pueden llegar a ser «verdaderamente franceses», es decir, pueden adquirir «la mentalidad francesa», es decir, pueden participar en la ideal republicano, este ideal que recordaba duramente, como hemos visto, a las autoridades francesas en 1902 en relación con la esclavitud que toleraban en el Sáhara.

Los musulmanes que entraran así en una “mentalidad” republicana podrían, por este mismo hecho, pensó, abrirse mejor a Jesús y su Evangelio de fraternidad. «Fraternidad», para él, significa que cada uno vive plenamente su identidad y al mismo tiempo reconoce un tercer principio superior que le une como hermano a los hombres que se diferencian de él por sus costumbres o su lengua, su religión o su agnosticismo. La fraternidad significa, para él, que todos, cristianos o republicanos, tienen que trabajar para » vivir juntos».con los demás y avanzar sobre este terreno común este imperativo de «vivir juntos» para todos. Que Foucauld, a partir de un texto truncado, aislado de su contexto, puede hoy ser explotado hasta el punto de que se le hace decir lo contrario de su pensamiento, de que se le identifica así indebidamente con una especie de discípulo del señor Le Pen, y que los cristianos se dejen engañar por esta impostura es verdaderamente triste.

Jean-Francois SIX

1. ^[1] Autor del Padre de Foucauld. Abbé Huvelin. Correspondencia inédita , Vida de Charles de Foucauld , El gran sueño de Charles de Foucauld y Louis Massignon , 20 años de correspondencia entre Charles de Foucauld y su director espiritual (1890-1910) , Charles de Foucauld diferentemente , DDB, 2008 ↩
2. ^[2] En su libro, R. Bazin cita con una fecha equivocada, además, esta carta que le dirigió Foucauld; y lamentablemente no lo cita completo, (páginas 442-444) y también borra ciertas oraciones en lo que cita. ↩
3. ^[3]Esta carta fue publicada en el periódico Le Monde durante la primera edición de la correspondencia Foucauld-Huvelin, en noviembre de 1957. Publicación que se produjo en un momento crucial de la guerra de Argelia, y que desvirtuó la imagen de Foucauld colonialista que algunos transmitían; tuvo un gran impacto. (Cf. J.-F. Six, El gran sueño de Charles de Foucauld y Louis Massignon, París, Albin Michel, 2008, pp. 267-268). ↩
4. ^[4] Véase Pierre Darmon, Un siglo de pasiones argelinas. Una historia de la Argelia colonial (1830-1940), París, Fayard, 2009 ↩
5. ^[5] Véase J.-F. Six, Charles de Foucauld por lo demás, París, Desclée de Brouwer, 2008, pp. 432 sv. ↩
6. ^[6] Véase J.-F. Six Vie de Charles de Foucauld, París, Seuil, 1962, p. 94 sv. ↩
7. ^[7] Ch. de Foucauld no conocía ningún otro significado del Mehdi (o Mahdi) como el Padre Jean-Mohammed Abd-el-Jalil habla de él en una carta a Louis Massignon fechada el 22 de marzo de 1956; es “el “Mahdi Fâtimi”, es decir el Mesías “bien guiado”, descendiente de Fâtima según la creencia de los chiítas. Un Mehdi que, al final de los tiempos, colaborará con Jesús: «el Mahdi debe venir con el Regreso de Jesús: para ayudarlo», escribe Abd-el-Jalil (Correspondencia Massignon-Abd-el-Jalil, París, Cerf , 2007, pág. 257). Los musulmanes del norte de África sólo conocían al vengativo sunita Mehdi. ↩
8. ^[8] La carta fue publicada in extenso, pero con un subrayado en negrita que no es de Foucauld, en el sitio de la Fundación del Servicio Político con motivo de la beatificación del Padre de Foucauld (13 de noviembre de 2005) a quien claramente hemos servido. nosotros mismos. ↩
9. ^[9] Jean-François Six, La aventura del amor de Dios, 80 cartas inéditas de Charles de Foucauld a Louis Massignon, París, Seuil, 1993, p. 201-202. ↩
10. ^[10] En Londres, en 1940, el General de Gaulle creó una escuela, “Les Cadets de la France Libre”, destinada a estudiantes que habían ido a Inglaterra. ↩
11. ^[11] Véase JF Six, El gran sueño… ↩